读默识编《周易集义》之雷水解
解：利西南。无所往，其来复，吉。有攸往，夙吉。
彖曰：解，险以动，动而免乎险，解。解，利西南，往得众也。其来复，吉。乃得中也。有攸往，夙吉。往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之时大矣哉。
象曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。
坎下震上，解。坎为水为险，震为雷为动。雷动于坎险之外，自无险难，即“动而免乎险”，西南为坤，坤为众。上行至外卦为往，下行至内卦为来。临卦之初九与六四互换而成解卦。初九上行即“往”。临上卦为坤。坤为大地，为平坦平易，自然无险，故“利西南，往得众也”。险难既解，就当简政宽刑以休养生息，即“无所往”，六四就当回到初六的位置，即“其来复”，如此则吉。得中，指九二与六五居中而相应。夙，早。解难须速，故“夙吉”。
解为早春二月之象，正是雷雨作而万物生之时。百草果木萌芽，故曰“甲坼”，坼，裂开，甲坼指种子发芽。
解紧接蹇之后，与蹇互为综卦。蹇难之极，难必缓解，解即为缓解，解散之意。当解之时，有小过小罪，皆可赦免。
来知德曰：无心失理之谓过，恕其不及，而赦之不问。有心为恶之谓恶，矜其无知而宥之从轻。雷雨交作，天地以之解万物之屯，赦过宥罪，君子以之解万民之难。此正“杂卦”解缓之意。
来知德详细解释了过、恶之别及为何要赦、宥的道理。无心之失，恕其不及（应指过失不大），可赦而不问；有心之恶，出于无知，可宥以轻罚。
愚案：《说文》云“甲，东方之孟，阳气萌动，从木戴乎甲之象。”坼，裂也，植物房初开也，又或作宅。雷动而水雨，万物奋之以情，解之以散，缓之以动，安之以静，往之则夙吉也。
《集义》编者着重解释了“甲坼”之意。二月之时，雷雨作而万物生，正是解难释厄之时。
初六，无咎。
象曰：刚柔之际，义无咎也。
初六以柔居刚，上应九四，又附于九二，故称“刚柔之际”，为患难初解之时，理应无咎。
《河洛真数》云：解者散难之卦，初爻乃患难初散，安宁无事，故无咎。宜安静以休息。与九四正应，刚柔之际也，虽甚相得而敛，然退处于无位之地，不失义也，孰得而咎之乎？
《河洛真数》对此爻解释甚详。初六失位，故处于“无位之地”，当此境而不失义，自然无咎。
愚案：解散之初，柔静以应刚，相得而难散，故于义无咎也。
应刚，指上应九四。初六与九四刚柔正应，故相得而难自解。
九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。
象曰：九二贞吉，得中道也。
黄，色之中者。矢，刚直者。打猎获三狐，是因为九二有中正刚直之德，即“得中道”，故吉。九二以阳居中，为刚正大臣。三狐，指初六、六三、上六三阴爻。九二阳刚大才，辅六五柔弱之主，必先去小人以正纲纪，故“田获三狐”，去小人则必有力、正直、公正，方能服众，小人亦不敢再来，故有“得黄矢”之辞。
愚案：矢，弓弩矢也，箭也。解缓之时，田猎而获三狐，得黄矢，吉而守正，以中直之道，散解人心之疑也。
《集义》编者解释“箭矢”，难道有人误释为“一饭而三遗矢”之“矢”？
六三，负且乘，致寇至，贞吝。
象曰：负且乘，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也？
乘坐在车上却背负着东西，招来了强盗，有吝亦自招。六三不中不正，上负九四，下乘九二，处两刚之中，居坎之上，德不配位，故“亦可丑”也，自招盗寇，怪不得他人。
孔颖达曰：乘者，君子之器也。负者，小人之事也。施之于人，即在车骑之上而负于物也，故寇盗知其非己所有，于是竞欲夺之，故曰负且乘，致寇至也。
君子乘车，小人负载。今小人乘且负，故寇知其非车之主而夺之。孔颖达的解释非常形象。
雷思曰：负且乘，小人自以为荣，而君子所耻，故可丑，寇小则为盗，大则为戎，任使非人，则变解为蹇，天下起戎矣。
雷思则从天下国家来解释。所任非人，则天下起戎。六三动而成阳，则六五、九四、九三与九三、九二、初六成泽风大过，大过之世，正是动荡不安之时，任人不当，则戎寇亦自招之。
愚案：解难之时，负荷财货而乘车马之行，招致寇盗而难至，鄙吝可丑之甚，其咎归谁欤？“慢藏诲盗，冶容诲淫”，盗之义明也。
老话财不露白，成语慢藏诲盗。人狂有灾，低调谨慎，方得平安。
九四，解而拇，朋至斯孚。
象曰：解而拇，未当位也。
九四上近六五尊位，而下应初六。拇，大脚趾，指初六，亦有认为指六三者，亦通，无论初六还是六三，皆阴柔小人。九四须去其与小人私暱之心，专承六五之尊，则可得九二君子之朋以诚心相助。朋，指九二。
俞琰曰：九四解去六三而专应初六，则初六之至也，斯见信而相合矣，故曰解而拇，朋至斯孚。
俞琰认为，朋指初六正应。这种解释，似乎仅此一家。
愚案：九四阳刚之解缓，位虽不当，孚信于人，朋至以诚，解释险难之初，险出而雷始动，解之时大矣哉。
九四已经出离坎险而入雷动。编者未解释“朋”指何人。
六五，君子维有解，吉，有孚于小人。
象曰：君子有解，小人退也。
六五柔居尊位，履中有应，得九二、九四刚大之才以助，远小人，亲贤臣，当然获吉。小人，指初六、六三、上六。君子得位，小人亦当退思己过，不敢进前，故“有孚于小人”，孚，信服。
愚案：维，系也。当解之时，君子柔以居正，解其险而获吉，孚信于众，小人亦退而思其过也。屈原曰“虽体解吾犹未变兮，岂余心之可惩。”是其义也。
编者引屈原《离骚》之语，说明孚信之义。
上六，公用射隼于高墉之上，获之，无不利。
象曰：公用射隼，以解悖也。
公指上六，隼指六三，墉，墙。六三负于高墙之上，是小人而据高位，无所遁也。上六射而获之，自无不利。六三悖乱，上六射之，是解难平悖也。
《九家易》曰：隼，鸷鸟也。今捕食雀者。其性疾害，喻暴君也。阴盗阳位，万事悖乱，今射去之，故曰以解悖也。
《九家易》认为隼指六五，阴盗阳位，是悖乱之暴君。
《河洛真数》云：隼言六三也。高墉为六三之负乘，而居高位者也，上六射而获之也。上六公位，则大臣之称。
《河洛真数》认为隼指六三，公指上六。
王申子曰：隼指上，以其柔邪谓之狐，以其阴鸷谓之隼。上以阴柔处震之极，而居一卦之上，是阴鸷而居高者。解之既极，尚何俟乎，故获之无不利。
王申子则认为隼指上六。上六以柔居刚而据震之极，处解卦之上，乃小人而居高位者。解卦之极，则小人无所遁，故射之无不利。
愚案：悖，逆也。墉，墙也。子曰“隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”（虞翻曰括，作也。）上六公以射而获其所得，用其心，解其惑，何往而不利也。
编者引孔子对此爻的解释，说明君子应藏器于身，待时而动。
