“仁”是一种舒服的状态

君子无终食之间违仁，仁是一种舒服惬意的状态，子曰，富与贵是人之所欲也，不以其道得之不处也，贫与贱是人之所物也，不以其道得之不去也，君子去仁恶乎其名，君子无终食之间违仁，造次必于是颠，沛必于是。

孔子说，富与贵，是所有人都想要的，但是如果是以不正当，不合法的手段获得的，他是不接受的。孔子是有机会得到富与贵的，他曾经做到大司寇，是有机会结党营私，有机会贪污受贿的，但以这种方式获得富与贵，孔子是不耻的，在他看来，如果为了得到了这些所谓的富与贵，而让自己的内心无法平静，那也是不值得的。

贫与贱是人之所恶也，其实人们都不喜欢贫和贱，但是不以其道得之不去也意思是说，如果不是以正常的渠道和方法让我摆脱贫困，我也不需要。

“君子去仁，恶乎其名。”如果一个人内心没有仁，要那么大的名声有什么用？“君子无终食之间违仁”，就是说君子在吃一顿饭的过程中也不会违反仁道。

这听起来好像是一个非常难的事。要求一个人时时刻刻都要都要不违反“仁”的，哪怕吃饭的时候也要牢记这一点。

孔子已经把“仁”植入心中，他已经做到了从心所欲不逾矩，他根本不需要刻意的约束自己，比如吃饭的时候，别人为自己加了菜，我们要说一声谢谢，这需要使劲约束自己吗？需要不断的提醒自己吗？不需要。

如果我们已经养成了感谢的习惯，根本不需要提醒自己。吃一顿饭也能够自然的处在仁德当中。有的人吃饭挑挑拣拣，还会为了吃到自己想吃的，不顾及别人在夹菜，就不停地转餐盘，这种举动自然撑不起仁了。

所以说吃饭可以见人品。很多人平时工作生活还算得体，可一到饭店吃饭，就各种摆谱，冲着服务员喊这喊那，可能他觉得终于到了别人服务自己的时候，所以颐指气使，使劲地指挥服务员。

他可能觉得自己作为顾客就是上帝，甚至内心里觉得没必要尊重和善待这些服务自己的人，这些人的利益和自己的利益无关，所以才可以肆无忌惮的撒泼耍大牌。由此可见，一个人的修养，不能只看他如何对待自己，也要看他如何对待身边的人，陌生人，普通人以及自己身边亲近的人。

吃饭其实也是修炼自身品格的好时候。如果人人都能修炼到孔子的状态，做一切事情都自然舒适，不用刻意提醒自己就已经是最好的状态，那社会必然是一片和谐啊。

有的人吃饭动不动就发脾气，拍桌子，骂人，如果只是偶尔控制不住自己的脾气还可以理解，但这种失控如果常常发生，就不是正常现象了。

“造次必于是”就是匆忙急迫的时候也是这样。

“颠沛必于是”就是颠沛流离的时候也是这样。

哪怕遇到再紧急的事情，再境遇不好的时候，甚至处于颠沛流离的状态，我们也应该自然保持“仁”的状态。

其实“仁”的状态是活在当下的，活泼的，生动的，不使劲的，它是一种舒服合适惬意的状态。

如果大家愿意去追求“仁”就会理解孔子的要求，它并不是一个高要求。

当人们愿意进入这种舒服惬意的状态时，就会发现，其实我们不用使太大的劲儿去约束自己。比如去到环境整洁的地方，人们会自然地不会乱扔垃圾，随地吐痰。维护这样的好的环境。

人始终做的都是自己，不需要在吃饭的时候，在造次的时候，在颠沛流离的时候，刻意把自己变成另外一个人，因为你始终都是一个人，自始至终都是你自己，你没必要为了别人，去改变自己的平常的状态。

就像孔子那样，做到一切举动都看起来自然流畅，根本不需要约束自己。你就离“仁”不远了。