《金刚经》讲解第12讲

妙果寺 则金法师
二〇一八年十一月三十日于妙果寺宿觉讲堂

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南无本师释迦牟尼佛（三称）
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
阿弥陀佛！

各位同修，今天晚上我们继续学习《金刚经》。上一次的课基本上就是把整个大乘佛法佛的三时判教的主要理论回顾梳理了一下，经文只讲了两句，我们今天接着上次的地方讲。先把前面的几句回顾一下，就是19段这里：

【19-1】
罗什：「须菩提！于意云何？若有人满三千大千世界七宝，以用布施，是人以是因缘，得福多不？」
这里就是佛要开始较量功德，其实之前这个较量已经做了好几次了，我们看须菩提怎么回答。须菩提说：

【19-2】
罗什：「如是，世尊！此人以是因缘，得福甚多。」

【19-3】
玄奘：佛言：「善现！如是，如是，彼善男子或善女人，由此因缘所生福聚，其量甚多。
接着佛就要提醒须菩提：

【19-4】
罗什：「须菩提！若福德有实，如来不说得福德多。」
马上告诉你，不要说福德多，你就以为真的有个福德，如果你是那么认为的话，就是凡夫实有见；是凡夫实有见，如来就不说有真实的福德可得了。

【19-5】
罗什：以福德无故，如来说得福德多。」
福德的这个本性是不存在的，无自性。你知道这样的一个真实相，如来才说有真实的福德可得了。因为有没有真实的福德，在于我们的知见正不正确。我们具备了正知见，我们才有真实的功德，如果我们一直延续这种凡夫境界实有见的观念的话，那是没有功德，还有过失。所以佛来到这个世界上就是要告诉我们一个真相，凡夫境界只是你做的一个梦，把这个搞清楚了，这个功德就非常大。所以说“以福德无故，如来说得福德多”。
今天我们接着看下面，这一段话是直接以法义来较量真妄见解的功德。它没有像之前那样把有人布施和有人受持四句偈的功德来做比较，没有对比两者的功德，而是直接以知见，即怎么看待福德来做比较。就是刚才我们前面学的这两句：“若福德有实，如来不说得福得多”、“以福德无故，如来说得福德多”。是法义上直接做一个较量，也就是持邪见就没有福德，具正见就有福德，而且这个福德是真实的福德。

我们接着看下面，20段：
【20-1】
罗什：「须菩提！于意云何？佛可以具足色身见不？」
佛又继续问须菩提一个问题，他说你觉得怎么样呢？佛可以以具足色身来见吗？具足色身就是说这个色身很圆满，没有缺陷，应该是包括了八十种好，很殊胜的一个色身。大家知道佛的色身很圆满，那是不是看到一个圆满的色身，你就说他是佛呢？就说你见到佛了呢？我们看须菩提怎么回答：

【20-2】
罗什：「不也，世尊！如来不应以具足色身见。
这里须菩提当然很清楚，他就说，不是这样的，世尊！如来，其实这里“如来”这两个字已经是偏向于从真实性的角度来讲的，真实性是不应以具足色身见的。色身就是我们我们五蕴当中的一个色法。五蕴当中的色是包括了好几样的，色、声、香、味、触，乃至于法都包括的。就是你头脑里面想出来的形象，都包括在色法里面。如来是不应以具足色身来见的。

【20-3】
罗什：何以故？如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」
这个句式大家应该很熟悉了吧？《金刚经》里反反复复出现过二十几次。其实就是想提醒我们，你不要执着佛说什么就是有什么。他只是借助我们凡夫五蕴言说境界当中的名词，来给我们讲真相、讲道理，而且他讲的这个道理恰恰就是说我们凡夫五蕴境界是不存在的。所以如来说完一段话，马上就要提醒一下。有时候须菩提来提醒，有时候佛来提醒。

【20-4】
罗什：「须菩提！于意云何？如来可以具足诸相见不？」
佛又问须菩提，你的意思怎么样？如来可以具足诸相来见吗？这里“诸相”可以理解为三十二相，佛有三十二相，这个都很清楚的。看须菩提怎么回答：

【20-5】
罗什：「不也，世尊！如来不应以具足诸相见。
这些道理应该都很好懂了吧？都是大白话了，我们也就不多说了。

【20-6】
罗什：何以故？如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。」
如来只要说了一个诸相具足，就是说那个相压根就不具足，只是用这个名词来说诸相具足。借用我们凡夫的语言来跟我们讲凡夫一切境界、一切相压根就是个幻境这样的一个道理而已。

【21-1】
罗什：「须菩提！汝勿谓如来作是念：我当有所说法。
玄奘：佛告善现：「于汝意云何？如来颇作是念：我当有所说法耶？
义净：「妙生！于汝意云何？如来作是念：我说法耶？
佛就叫着须菩提说，须菩提啊，你不要这样想，觉得如来有所说法。罗什法师这里缺了一块（指“于汝意云何？”这一句），因为他们（三位法师）的表达方式不一样，有些是自问自答，有些是一问一答，几位法师翻译的意思是一样的，就是语言的组织形式有点不太一样，这个关系不大的。

我们看笈多法师的翻译，其他三位法师都没有，笈多（法师翻译的）这一句是有的，我们把他的稍微看一下。

【21-2】
罗什：(缺)
笈多：善实言：「不如此，世尊！不，如来如是念：我法说。」
玄奘：(缺)
义净：(缺)
大家是不是看不懂？笈多法师很有意思，他翻译佛经的特点就是把梵语跟汉语一个字一个字这样按顺序对着翻，他不讲语法的。所以他翻译的反而有一个好处，就是可以把这个中文倒翻回梵语。梵文有一个特点，就是动词放在句子的最后，你看这里的“说、念、言”。这一段话按照中文的语法来理解就是说，“善实”就是善现，他说：“不如此，世尊，如来不如是念：我说法。”就是如来不会说“我有说过法”，就是这个意思。

【21-3】
罗什：莫作是念。何以故？若人言：『如来有所说法』，即为谤佛，不能解我所说故。
玄奘：善现！汝今勿当作如是观。何以故？善现！若言：『如来有所说法』，即为谤我，为非善取。
义净：汝勿作是见。若言：『如来有所说法者』，则为谤我。

罗什法师翻译，“莫作是念，何以故？若人言：‘如来有所说法’，即为谤佛，不能解我所说故。”。其他的差不多，我们就看罗什法师的好了。这里就是佛跟须菩提讲，他说啊，你不要这样想，不要这样说，为什么呢？如果有人说，说什么呢？说如来有所说法。说这样的话，就是什么？就是诽谤佛陀，“不能解我所说故”，不能真正地理解我所说的含义。

这里大家自己试着理解一下，能反应过来吗？如来不是正在讲《金刚经》、讲法嘛，怎么说没有讲法呢？他讲的这个法真的有吗？这个《金刚经》是不是用我们凡夫语言讲的？凡夫语言有真实存在性吗？没有，所以佛就没讲法嘛。你认为佛真实讲了法，那不是违背了真相吗？不就违背了佛陀的本意吗？他就谤佛了嘛，就没有理解佛讲的真正的含义了，所以这样说就很好懂了。

【21-4】
罗什：须菩提！说法者，无法可说，是名说法。
玄奘：何以故？善现！说法、说法者，无法可得，故名说法。
义净：何以故？言说法、说法者，无法可说，是名说法。

三个法师翻译的差不多，看一句就行了。他就说，佛就告诉须菩提，说法者无法可说，是名说法。真正说法的人是要讲没有法，即凡夫境界这一切法不存在，这个才是真正的讲法，或者说这才叫做讲法。佛菩萨圣者来到我们凡夫境界讲法，唯一的目的就是要让我们觉悟，他要让我们觉悟我们从来没有体会过的真相、没见过的真相，那怎么办呢？那只能用我们凡夫的五蕴当中的境界，安立种种方便，来把我们指引到那个真相去。因为那个真相是没办法用语言说出来，因为一说出来，通过我们的理解就变成了我们凡夫境界，所以真相是没有办法用凡夫语言说出来的。但是如果不说，众生就没有办法觉悟，必须得说，要说还得要众生听得懂，那只能用众生的语言讲。讲了不代表他把真相本身讲出来了，他讲的目的就是要告诉我们：你凡夫的这一切境界呀，本质上是毕竟空、不可得、无自性的。只为了说明这一个道理。虽然这个道理说清楚了，但是这个话还是凡夫境界，还是我们头脑里面的观念，是不是啊？那这个观念还不是真实法呀，还不是那个真相本身，你要把这个情况搞清楚，这些经文都很好懂。虽然不能说，但是又要说，说的又不是真实本身，但是可以把我们指向见真实。那通过前面一堂课的学习你就知道了，到最后要进入到加行位，要证实相，登初地之前，连佛法都要放下的，对不对？就是这个道理嘛。所以《金刚经》里面讲的道理全部可以融会贯通起来的。

【21-5】
罗什：尔时，慧命须菩提白佛言：「世尊！颇有众生于未来世，闻说是法，生信心不？」
玄奘：尔时，具寿善现白佛言：「世尊！于当来世、后时、后分、后五百岁，正法将灭时分转时，颇有有情，闻说如是色类法已，能深信不？」
义净：妙生白佛言：「世尊！于当来世，颇有众生，闻说是经，生信心不？」

（看罗什法师的翻译）类似这样的句式在前面出现过，佛陀当时是这样回答的：你不要这样想，未来世有持戒修福者，于我所说的这个内容是会相信的。有这样说过。

我们看这一段，为什么同样的问题须菩提要问两次呢？其实须菩提他知道，第一次佛陀回答的时候是方便讲的，没有真正讲彻底的胜义谛。那这里到后半段了，须菩提再问一次，我们看佛陀怎么回答：

【21-6】
罗什：佛言：「须菩提！彼非众生，非不众生。
他就说呀，须菩提啊，你问的那个众生，即非众生、不存在。但又说非不众生，什么意思呢？就是说又要叫做众生。后面佛自己又解释了：

【21-7】
罗什：何以故？须菩提！众生、众生者，如来说非众生，是名众生。」

看到了吧，这里是这两句话，“彼非众生，非不众生”，跟后面其实是一个意思，只是佛陀再深入解释了一下。这里跟第一次须菩提问问题的时候回答就不一样了吧？之前还说有持戒修福的人，于我说的法会信的，对吧？那个说法好像还承认了有众生是不是？这里直接就把问题给否定掉了，压根就没有众生，你须菩提这个问题提的就不对。当然须菩提跟佛是在表演的，是为了把法义更明白地显露出来。所以后面佛陀就回答得非常直接了，就没有那么多方便了，对吧？

【22-1】
罗什：(缺)
玄奘：佛告善现：「于汝意云何？颇有少法如来、应、正等觉，现证无上正等菩提耶？」
义净：「妙生！于汝意云何？佛得无上正等觉时，颇有少法所证不？」

这个话的意思就是说，佛又问须菩提，他说，你觉得怎么样？有没有那一点点法是佛是如来所证得的呢？即他得无上正等正觉的时候，证到了那么一点点法吗？我们看须菩提怎么回答：

【22-2】
罗什：须菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？」
玄奘：具寿善现白佛言：「世尊！如我解佛所说义者，无有少法如来、应、正等觉，现证无上正等菩提。」
义净：妙生言：「实无有法是佛所证。」

前面罗什法师缺了的，他放在下面来了。义净法师翻译的最明了简单。为什么佛得了无上正等正觉，却没有证到一点法呢？大家记住，二时教法是遮诠实相，什么叫遮诠实相？就是否定凡夫境界来表达真实。我们为什么见不到真实，就是因为被凡夫的五蕴障碍住了！那佛想让我们见真实，就先要瓦解我们对五蕴的执着，对不对？从这个角度把真相表达出来，就叫做遮诠实相。遮止凡夫境界表达真实相，叫遮诠实相。遮诠实相的时候你说佛要证得了什么东西，那凡夫境界就破不彻底了。这句话也就是说，你凡夫死了这个心，你不要以为你想得到佛证的那个真实境界是什么样的，那个境界当中没有你凡夫一丝一毫的境界，知道吧？你只有把凡夫境界、身心世界五蕴诸法的执着全部放下了才行，就是要表达这个道理。如果你还抓住一丝一毫认为佛证了你想象出来的那个法，就违背了佛证到的真实境界。因为佛证到的真实境界当中，压根就没有你凡夫的境界。我说清楚了吧？所以大家听到“实无有法”，不要就执着一无所有了，那样就成断灭见了，知道吧？“实无有法”指的是无有凡夫法呀，佛证到的境界当中没有你凡夫一丝一毫的法存在，但不是说没有圣者亲证的真实境界存在。所以这些经文从各个角度说明了我们凡夫的境界在圣者看来压根就是不存在的。我们觉得存在，正因为我们是在梦中，我们没有觉醒，我们在颠倒梦想，佛来到我们这个梦境讲法的目的，就是要让我们从这个颠倒妄想当中醒过来。如果我们还要抓住我们凡夫境界是真实的，还要在这个当中找一点妙有，你就完蛋了，佛的法对你没用了。所以佛讲法破凡夫无明，要讲22年。

【22-3】
罗什：「如是，如是。须菩提！我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。」
这句佛印证了须菩提上面说的道理。

【23-1】
罗什：「复次，须菩提！是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。
玄奘：「复次，善现！是法平等，于其中间，无不平等，故名无上正等菩提。
义净：「妙生！是法平等，无有高下，故名无上正等菩提。

三位法师翻译的差不多，我们就看罗什法师翻译的就好。佛又告诉须菩提说，他说再者须菩提啊，我跟你讲一个道理，是法平等，无有高下。“是法”就是指一切法，凡夫境界内一切法都是平等的，没有高下之分。这就是无上正等正觉所证到的道理，知道吧？但是这句 “是法平等无有高下”，被很多人误解。那我想大家学到这个地步，应该明白这个话是什么意思了吧？五蕴皆空嘛！五蕴里面的法就是我们凡夫一切法嘛！一空无二空，它还不平等吗？对不对？所以“是法平等无有高下”是站在诸法无自性，或者说性空、空性——全是空的属性，这胜义谛的角度而言，它才平等得起来。所以说一空无二空，没有两种空。凡夫境界内一切法，本性是空，所以没有高低、高下之分。这里拓展一点，也没有好恶美丑优劣，对吧？没有种种这些凡夫二边见的差别。那我们回想一下，应该遇到过一些人，当他要做坏事的时候他会搬出一个理由来，说“是法平等无有高下”。当他要放逸的时候，他也会说是法平等无有高下，为自己的放逸懈怠，甚至作恶来找借口，有这样的人吧？应该有的。我们看后面，佛怎么对治这样的人。看下面23段的第二句：

【23-2】
罗什：以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。
玄奘：以无我性、无有情性、无命者性、无士夫性、无补特伽罗等性、平等故，名无上正等菩提，一切善法无不现证，一切善法无不妙觉。
义净：以无我、无众生、无寿者、无更求趣性，其性平等，故名无上正等菩提。一切善法皆正觉了，故名无上正等正觉。

这三位法师翻译的，罗什法师翻译的和后面两位法师翻译的稍有一点不同，但是其实大意是一样的。我们看一下，先讲一下它的差异。罗什法师翻译的就是说，在还没有证得无上正等正觉之前，我们要以无我无人无众生无寿者，也就是没有我法这一切存在这样的知见下，来修一切善法，对不对？

后面两位法师翻译的都是说了两件事，先看玄奘法师的翻译。“以无我性，跟前面一样的，就是“无我、无人、无众生、无寿者”不同的说法。为什么“无”呢？因为它是空性的、平等的。这个是无上的正等的菩提，就是智慧，这是一件事情。还有一件事情就是说“一切善法无不现证，一切善法无不妙觉”。这就是指证到了无上正等正觉之后，还有善法，证到了有善法——一切善法无不现证嘛！证到了嘛！而且一切善法，无不妙觉！妙觉是什么？妙啊！妙就是我们讲的佛的四智啊！超出了我们凡夫思议的现量智慧——妙观察智、大圆镜智、平等性智、成所作智。从这个角度讲，它非常的妙。觉呢？就是觉了、觉悟、觉知。所以说这里是说了两件事情。

后面义净法师翻译的也是一样的。你看，“以无我、无众生、无寿者、无更求趣性，其性平等，故名无上正等菩提。一切善法皆正觉了，故名无上正等正觉。”所以你就看得出来，佛证到了真实境界以后，不是啥都没有吧？我们刚刚前面看了“实无有法，是佛所证”，对不对？给我们的感觉就是佛所证的里面啥都没有，啥法都没有。刚才已经解释了，不是那么回事，是没有凡夫境界，对吧？这里就说了嘛！一切善法都有嘛！都证了嘛！都妙觉了嘛！所以这个善法跟前面罗什法师翻译的善法还不太一样。罗什法师翻译的善法是凡夫境界内的善法，后面两位法师翻译的善法，那就是圣者境界内的善法了。所以有这些差别，其实他要讲的内在的道理是一样的，只是一个说的具体一点，一个说的笼统一点。

那我们看一看，既然一切法都是性空平等的，那造善跟造恶是不是平等的？不平等那就违背了“是法平等，无有高下”的说法、道理啊？大家要知道，“是法平等，无有高下”是讲真实相的，是讲胜义谛的，知道吧？是讲凡夫一切法的本性呐！凡夫境界内的一切法，不管是善恶，它的本性就是平等，就是空性、无自性、无所有。那既然如此，我们为什么要修一切善法才能成就无上正等正觉呢？我行恶法不行吗？大家要搞清楚一件事情，这是很多人容易偏激理解的。一说到佛的境界，或者一说到佛讲的真相，他就拿来否定凡夫的现状。

如果一切法都是平等的，都是没有高下的，我修恶法，我不修善法，为什么我不修善法？如果要修恶法，你还是有我执嘛！你用恶法来满足自己伤害他人。你就没有真正理解佛讲的“是法平等，我有高下”的道理。佛讲的“是法平等，无有高下”是“无我、无人、无众生、无寿者”呀！你干坏事不是恰恰是为了那个自我，恰恰有我吗？你有我还拿着没有我的道理来为自己找借口，你不是自欺欺人吗？所以恶法是在强化我们凡夫我法二执邪见的，是不断地熏习我们的无明的。我们正是因为认为有我、有我所对的一切事物，所以我们才起贪嗔痴。那你去造恶，不就是为了满足自己的贪嗔痴吗？就是基于我法二执的邪见，去满足你的贪嗔痴，你才会去行恶法嘛！所以你说我要去行恶法，这个是违背了佛讲的道理的。佛讲道理是要让我们去修行而觉悟真相的，不是拿来做借口去干坏事的。要搞清楚这一点！

当我们了解了这个道理以后，我们去行善法，才能成就，才能最终证得这个道理。因为善法是随顺于无我的，随顺于我法二空的道理的，为什么？你不断地把自己的身体、精神、体力、财物布施出去，就是不断松动我法二执的邪见执著。所以行善法是随顺真相的。虽然知道一切法是空性的、平等的，但是想证到这个道理，恰恰还要去行善法才证得到，所以就要行一切善法。

释迦摩尼佛有一次在因地的时候，他碰到了一支有五百多人的商队。这支商队去取财宝，回来的时候，有一个人起了一个恶念，要把这五百人全杀掉，把他们采的宝都据为己有。那么释迦牟尼佛知道这个人没办法劝得通，最后他把这个人给杀了。那这是不是恶法呀？从事相上看，杀人是恶业嘛！但是他把这个人杀了以后，一方面可以避免这个要杀人的人无数次地堕地狱，造大恶业了嘛！另外一方面又救了那五百人。所以从这个角度你就知道菩萨通达了“我法二空”的前提下，他所做的事情都是善事，都有功德的，你不要看到他是杀人，好像是干坏事造恶业，其实他有无量无边的功德在里面，可以这样讲。

所以事相都是虚妄的，就看你怎么起心动念，看你以什么知见去做这件事情。你以“我法二执”的无明邪见去做事情，比如前面讲的，以无量的身命去布施，那个功德抵不过受持《金刚经》四句话呀，其实是没有办法相比较的。那反过来说，是不是我具备了这个“我法二空”的知见，那我现在就可以去杀人，去干坏事了？要搞清楚这件事情，一定要想清楚，你到没到那个地步？如果你真的是已经证到我法二空的人，怎么样帮到众生，你就会怎么样做。该杀的杀，该打的打，没问题的。但是我们不行啊！我们是凡夫啊！我们只是知道了这一个道理，这个真相，我们还要去修行、去实证它才行呀！那怎么方便我们实证它，我们去怎么做嘛，是不是这个道理啊？行善法方便我们、有助于我们去实证它，那我们就一定要行善法嘛！这是随顺于实相的嘛！那我们上了街，你不要说，反正我法都是空的，我车子也不躲了，要撞就撞吧。你还没证到这个境界，你就已经把这个修行佛法的机会给弄没了，是不是啊？所以该躲车的还得躲。所以我们理解佛法，千万不要凭着自己凡夫的二边见，就在那里相互矛盾，相互打架，要从各个角度去融会贯通。

这里玄奘法师和义净法师把这“一切善法无不现证”、“一切善法皆正觉了”提出来了，我们稍微简单讲一下。那一旦证到无上正等正觉，证到了善法，见到了真实境界以后，见到真实境界以后的善法是什么样的呢？其实就是一切都随顺于真实了。他所见到的都是没有违背真实的，哪怕他看到众生的心里面在起心动念，起恶念，他看到了，他也叫现证善法，知道吧？因为他直接见到真实本身了嘛！所以这个善就已经超出了我们凡夫境界内的善恶对立的善，只是给它取个名字叫善法而已。

后面佛陀马上就会提醒我们，你看：

【23-3】
罗什：须菩提！所言善法者，如来说非善法。是名善法。」

证得无上正等正觉之前要行的善法，即要以无我、无人、无众生、无寿者，就是我法本空的这个知见去行的一切善法，然后证得了这个无上正等正觉以后，又亲自见到了的一切善法。那么这些所谓的善法还是用我们凡夫语言安立的，根本就没有说到任何真实法。所以说“所言善法者，如来说非善法。是名善法。”就是用我们凡夫的语言给我们讲道理，讲上面的那些道理而已，你不要认为真的有凡夫境界的善法可得。所以就是不断提醒我们：凡夫境界没有真实性可言。其实佛讲整个《大般若经》围绕的一个核心宗旨，就是要告诉我们：凡夫境界没有一丝一毫你凡夫认为的真实存在。

我看那个大般若共修群里面有六十多人，每天诵《大般若经》。现在已经快诵到一百八十卷了，差不多三分之一了。那诵过的人就知道了，在《大般若经》里面，无非就是把五蕴拆开来讲，五蕴、十二处、十八界、六大。就是围绕这一些来告诉我们一个道理，这些法压根就是无自性的，无自性则无所有，无所有不可得，毕竟空。主要就是讲清楚这一件事情，主要就是干这个事情。全方位翻来覆去的倒来倒去的。就是想要讲清楚这个道理。《心经》是最浓缩的，二百六十八个字就讲清楚了，直接把结论告诉我们了：没有凡夫的五蕴，没有佛用凡夫的五蕴安立起来的佛法。要把这一切全部空得干干净净，以无所得故，你才能够得到无上正等正觉。为什么这么一点点内容，这一个核心道理，要大觉圆满的佛陀这样子翻来覆去地讲这么久啊？为什么？凡夫昏得太厉害了嘛！还有为什么？我以前说过，佛给我们讲法，有时候真的是对牛弹琴，很不容易的。当然我们最终是能成佛的，但是如果你把佛的意思理解错了，你就不知道什么时候能成佛了。

我们成佛本来是遥遥无期的，一旦我们正确理解信受了般若的真实义，那成佛的过程就开始变得有限了。若没有正确理解佛法之前，成佛之路是无限的，而且轮回也是无限的，不知道要轮回多久。一旦正确理解接受了，只要一念信解，无尽的轮回就开始变得有限。本来是无尽的成佛之路也开始变得有限，这个问题就有这么严重啊！所以说正确理解佛讲的真实义理是关系到我们能不能觉醒成佛的至关重要的第一步。你看佛经常讲了一段法以后马上提醒我们：你不要执着凡夫的实有见，那些是错的！

【24-1】
罗什：「须菩提！若三千大千世界中，所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施；若人以此《般若波罗蜜经》，乃至四句偈等，受持、读诵，为他人说，于前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数、譬喻所不能及。」

这里又开始较量功德了，这些都好懂了。这个“诸须弥山王”就是说我们这个三千大千世界当中，如果用地球的数字来表达的话，一个三千大千世界当中大概有四十亿个地球。（一个小世界里）有四大洲，我们是南瞻部洲。四大洲中间有个须弥山。那么世界有大有小，大一点的世界中间的须弥山就大一点。须弥山我们一般凡夫肉眼看不见，要天眼能见。须弥山王就是所有须弥山当中最大的。把每个小世界当中大的那个须弥山王全部算进去，这么多同等体积的或者说分量的七宝，把它拿去布施（很多其他的法师里面翻译的是布施给佛，梵本里面也是布施给佛。），这么大的福德，跟一个人受持《般若经》四句话来进行比较。这里的“若人以此《般若波罗蜜经》”不是指《金刚经》，因为《金刚经》是《大般若经》里面的一会，它其实是讲整个《般若经》，只要你受持《般若经》里面的四句偈，（四句偈我们之前讲过，就是能表达一个完整的意思。古印度讲经说法是四句话四句话这样表达一个意思。），只要搞懂了《般若经》里面的一个道理，然后你去受持，就是信受去奉行、受持。读诵，就是拿着来念。跟他人说，就是把《般若经》的道理跟人家说说、介绍一下。那么这样的福德，比前面用三千大千世界所有须弥山王的七宝布施给佛的功德都要大。大到什么程度呢？大到了那个布施七宝的功德，比不上百分之一百千万亿分之一，乃至最大数字的一分都比不过。这样还不过瘾，还说你怎么比喻都没办法比得上。

比如说受持四句偈是大海水的功德，那前面的布施七宝的功德就相当于海水里面的一滴水的功德。这样都没办法比，就是说布施七宝的功德，说一滴水的功德也都说大了，其实根本就没有功德，因为是让你在梦中做好梦。那你受持《金刚经》的道理，是可以从梦中醒来的，所以其实两者是没办法比的。那当然我们用七宝去布施佛菩萨，它有一点好处，就是可以跟佛菩萨结缘。跟佛菩萨结缘以后，我们以后再遇到佛法，遇到三宝的机会就大。从这个角度讲是有功德的，如果抛开这一点，真的是一点功德都没有。因为你就是在梦中，你拿梦中的东西去布施梦中的人，那个有什么功德呢？只会让你在梦中不断地去轮回，不断地从一个梦入一个梦而已。所以《般若经》是讲真实了义的道理。

【25-1】
罗什：「须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念：我当度众生。
玄奘：佛告善现：「于汝意云何？如来颇作是念：我当度脱诸有情耶？
义净：「妙生！于汝意云何？如来度众生不？

（三位法师翻译的）意思都差不多。就是佛又问须菩提，你觉得怎么样呢？你不要说如来有这样的一个念头，什么念头呢？我当度众生，这个话表达没有后面的简洁。我们直接看义净法师的。他就是说你觉得如来度众生了吗？就是这个意思。那么佛就说：

【25-2】
罗什：须菩提！莫作是念。何以故？实无有众生如来度者。

佛就告诉须菩提说你不要这样想，为什么呢？实无有众生如来度者。三句话不离般若的真实义吧！翻来覆去就是讲没有众生。其实《般若经》刚开始须菩提问如来，我们发了菩提心以后怎么修行，怎么安住，怎么降伏其心的时候，他就已经说了，你要发“度一切众生”的心，同时要知道“实无一众生得灭度者”。一开始其实就已经把《般若经》的核心道理讲清楚了，后面其实都是在重复。这里又重复一次，“实无有众生如来度者”。

我们就想不通了，一个个人坐在这里，一个个众生坐在这里，怎么没有众生可度啊？如来看我们是看什么？他是直接见到我们真实相的，就是我们的“心”啊！没有我们现在认为的一个个肉体的众生。这个肉体的众生是怎么来的呢？是我们“心”做梦做出来的。不光是这个肉体是做梦做出来的，我们的身心世界，内心的想法、感受、思维、种种的变化——就是五蕴，这个五蕴全是梦境啊！在见到真实相的佛菩萨看来是不存在的。所以叫“实无众生可以度”啊！那度的什么呀？就是度我们的邪见。没有五蕴你认为有五蕴，把这个邪见给度了，就叫度众生。度到最后你亲自证到了五蕴皆空，就行了，就叫这个众生得度了、觉醒了，度到彼岸了。

【25-3】
罗什：若有众生如来度者，如来则有、我、人众生、寿者。
玄奘：善现！若有有情如来度者，如来即应有其我执，有有情执，有命者执，有士夫执，有补特伽罗等执。
义净：若有众生是如来度者，如来则有我见、众生见、寿者见、更求趣见。

先看罗什法师的翻译。如果如来说有众生可度，有能度的我、有所度的众生，就是有我法二执，他就不是如来了。所以他已经是如来了，就说明他就没有我法二执了，对不对？

参考玄奘法师和义净法师翻译的。玄奘法师翻译的：“善现！若有有情如来度者，如来即应有其我执，有有情执，有命者执，有士夫执，有补特伽罗等执。”义净法师翻译的： “若有众生是如来度者，如来则有我见、众生见、寿者见、更求趣见。”从这里就看得出来，只要认为有我、有人、有众生、有寿者，也就是有我法的存在，就是有“执”，就是“我法二执”嘛！就是有“我法二见”的邪见。换句话说，只要还感知到有人、有我、有众生、有寿者，有这一切五蕴境界的相，还认为有这些五蕴。就是有我法二执、邪见、无明。

【25-4】
罗什：须菩提！如来说有我者，则非有我，而凡夫之人以为有我。
玄奘：善现！我等执者，如来说为非执，故名我等执，而诸愚夫异生，强有此执。
义净：妙生！我等执者，如来说为非执，而诸愚夫妄为此执。

我们看一下意思，佛就告诉须菩提说：“如来说有我者，就不是有我，而凡夫之人却以为有我。”都是大白话。那这里玄奘法师翻译的 “我等执”，就是我人众生寿者等等那些执着，说有那个执。这里意思稍微有点不一样，我们一直讲凡夫有我法二执，对不对？ 但是真的有个执着吗？有个执着存在吗？谁拿得出来？所以说无明，我法二执的无明，不是真实的有个东西叫无明，就是我们那颗心糊涂了，知道吧？所以佛度众生没有东西给你，只是让你看清楚真相，把无明消除了，就叫度众生了。所以我们有时候不要为自己凡夫找借口。比如有人说“我痛苦，我执着，我该怎么办呢？”，那我们就说“你多读读《金刚经》，用佛讲的道理般若空正见来对治，来把它化解吧。”。他说“我的我执法执太厉害了，《金刚经》都没用。”。本来《金刚经》是破我们的我法二执的，他反而把这个我法二执又强化一下。我法二执本身它就是一个假名安立，你不要以为佛告诉我们凡夫有我法二执无明，你就真的认为有个我法二执无明，那只是叫做我法二执，知道吧？假名我法二执，连我法二执都不是真的有的，你破个啥？有什么东西给你破？一觉就了了嘛。没有我法二执，这个我法二执，这一切东西都是心做梦做出来的幻觉。如此一提醒了，就已经在对治它了，就已经在化解它了，知道吧？所以叫觉悟。本来没有这些东西，我法不存在，对我法的执着也不存在。
“而诸愚夫异生，强有此执”， 愚夫当然是指我们凡夫了，对吧？玄奘法师翻译的出现了一个新词——异生，什么叫异生呢？就是异类而生。你看我们在六道里面不断地换，对吧？不断地变异，所以异生就是六道众生。还有一个相对应的叫同生，同生是指圣者，因为圣者见到的境界都一样，没有什么差别。特别是佛，佛完全是同一样的。菩萨还有一点变易生死，但是已经叫同生性了。我们这些迷惑颠倒的六道轮回的凡夫众生“强有此执”，强就是不讲道理，知道吧？ 我们就勉强，就是不讲道理的，执着有我、有法。

今天的时间差不多了，我们就先学到这里。下面有什么问题我们讨论一下。

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学员：阿弥陀佛！请师父开示什么是破我执、破法执及破我法二执？
则金法师：大乘佛法一上来就是破我法二执，就是破五蕴。五蕴里面就已经包括了我和法，这个是佛的三时判教里面很清晰的一个表达。

我执就是认为，要么五蕴当中有个我，要么五蕴之外有个我，对吧？那么佛讲初时教法、讲小乘教法的时候，就是要破这个“我”。至于我所对的那些法，他都先不管的，不讨论，或者默认法是有的。所以初时教法叫小乘方便教法，它只破我执。但是当它把我执破了，他可以八风吹不动了，因为没有一个我去受苦，没有一个我去轮回，所以他的心就已经能够静下来。这个时候，给他一个方便说法，叫证涅槃了，其实是方便讲的。因为他没有解决五蕴有没有的问题，也就是法有没有的问题，所以不彻底。

那么这个时候，有一些根机利一点的小乘人，他把“我”问题解决了，没有人受苦了，他自在了，他就有心思、有精力、有兴趣来讨论五蕴存不存在的问题。这时佛看他根机成熟了，就跟他讲大乘佛法。大乘佛法上来就是讲我法二空的，没有分开的。他讲我人众生寿者，有时候只是稍微从这一个角度讲，其实这个我人众生寿者就已经包含了我和法，我之外的众生嘛，那不是我之外的法吗？对吧。五蕴即色受想行识，这个色法里面又包括色身香味触法这些内容，都属于法。大乘佛法就是要把这个五蕴诸法整个地给讲清楚到底有没有，一旦讲清楚了，弟子理解了，然后按照去修行，最后亲自证了，就叫破除了我法二执。

《大般若经》是对大乘人讲的，里面到处是有原文讲了的。“为发大乘者说，为发无上乘者说”，对不对？这是《金刚经》里面的原文。《大般若经》里面全是佛在那里跟大菩萨讲法，然后到处都是讲，你证得五蕴皆空了，你就可以证得无上正等正觉，就阿耨多罗三藐三菩提，这不是大乘的佛法吗？小乘根本就不讲无上正等正觉的，只是讲证得涅槃解脱。所以《般若经》是大乘法，千万不要跟小乘法混在一起。像现在学的《金刚经》，这里面到处都是告诉我们怎么觉悟成佛的，怎么行菩萨道的，所以它必然是大乘法。

学员：进入资粮位与加行位的标准是什么？

则金法师：大乘资粮位一下手就是要破五蕴，就是我法二执一起破，就是用佛法五蕴皆空的道理，破我们对我法二执的执着邪见，不断地去破，破，破到最后，你真的已经资粮积攒够了，你才能进入到加行位。进入到加行位了以后，那个时候，至于凡夫的五蕴那个问题已经解决了，他已经确信五蕴是“无”“ 没有”“ 不存在”的了。但是他还有一点什么东西在？还有那个认为五蕴不存在的佛法在，知道吧？因为他一直是用这个佛法破凡夫的五蕴境界，破到最后这个佛法还是心里面的一个凡夫境界。所以最后还要把这个佛法给扔掉，也就是《金刚经》里面讲的，“知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法”。最后把那个佛法一舍，就是相当于把那个佛法的船弃掉了，不要了，他就上岸了。这个时候就证初地，就是真正大乘的圣者境界，见真实相的、见那个依他起自性的，就是那个心怎么运作的，全部一清二楚，真实有的东西才叫有自性。那个真正的依他起自性是真实存在的，他见到了，自己的、别人的，都见。因为整个心就是没有障碍的，其实所有众生的心都是融合在一起的，这个道理以前讲过，对吧？我们见不到就是被五蕴障碍住了，那他把五蕴一空了，凡夫的五蕴不起现行了，他就直接见到那个背后真实有的依他起性。这个时候就永远地不会再有凡夫的五蕴起现行轮回六道了。但是不代表他的那个五蕴有的种子就不存在了，还有无量无边做凡夫的时候积累下来认为五蕴有的那个记忆种子信息。所以一旦登初地以后，他要解决的问题就是直接对治那些五蕴有的种子信息，直接把它净化对治。进化对治到最后，到等觉菩萨那个种子是已经全部被转化为清净的佛法的种子了，佛法的知见。但是那个还没有达到极纯圆满，所以最后还要入金刚喻定，就是一个最厉害的定才把那一丝无明给破除掉，就圆满成佛了。所以虽然登初地了，入圣者的流了，还会因为五蕴有的种子在障碍，所以还要解决这个障碍。所以我们要搞清楚大乘的判教，这个判教不清晰，会很麻烦。

学员：一念不生的状态是真心吗？念头是唯识讲的阿赖耶识的种子吗？

则金师父：所谓的“一念不生，了了分明”是一个下手的方便，但是那个“一念不生，了了分明”的状态不是真心，它只是可以给我们一个暂时撇开妄想杂念的下手的方便。按唯识讲，一切种子如暴流，你看到的念头不是种子。种子凡夫是看不到的，阿罗汉都看不到，登初地以后的大菩萨和佛才看得到。就是直接看到那个潜意识的记忆信息，还没有真正地变出五蕴境界之前那个状态就已经直接见到，那是圣者见到的，凡夫、阿罗汉都见不到。所以凡夫能看到的只是念头，已经冒出来的五蕴当中的念头、想法也就是法尘。那么那个念头的源头，即阿赖耶识的种子就像暴流水一样地在涌现，那背后的微细念头已经是无量无边的，我们只是没能力看到。

这个阿赖耶识的种子甚深细，我们整个六道轮回五蕴境界，背后就是那个东西在冒出来的，就是它不停地刹那顿生顿灭，刹那顿生顿灭，然后我们把那个境界因无明而解读翻译出了现在的身心世界这一景象，背后运作的那个底片，我们压根就没有见到过。它那个速度快的不是凡夫能想象的，有比喻说一弹指有六十刹那，一刹那有九百次生灭。这只是一个大致说法，给我们一个概念，其实阿赖耶识种子生灭的速度远远超过了那个速度。所以我们凡夫没办法，不知不觉，我们看不到。

所以你就知道，所谓的“一念不生，了了分明”是祖师慈悲开出的方便，让我们把妄想杂念能够慢慢地安住下来。安住下来，还要以大乘佛法讲的道理来观修熏习的。如果你般若的空正见，即我法二执、五蕴皆空的这个空正见没有树立起来，你只是修那个“一念不生，了了分明”的话，你得来的感受，不一定可靠。你可以很稳定，甚至一辈子都可以很有修养，很安定，很有定力。但是你要想成佛，那就须证到五蕴不会再现起来了，能直接见到自他阿赖耶识的种子，能同时一百个三千大千世界示现化身度众生。这样才算大乘的真正的成就，这之前都是加行方便。如果你很清楚这个理路，那你安住在“一念不生，了了分明”，非常好，没问题。如果你不清楚这个理路，你只是安住在“一念不生，了了分明”，那是不够的。

回向：

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。
阿弥陀佛！