老子道学及其自然主义开创

盛邦和

华东师范大学中国现代思想文化所究所教授

中央民族大学社会发展研究所首席教授

提要：老子认为修身治国当循“道”而行，力陈“道法自然”，称“自然”思想为道的本质，又主张虚静无为，道出柔弱胜刚强的玄妙之理。

关键词：循“道”而行、“道法自然”、“自然”为道、柔弱胜刚强

自秦至汉，道家由隐而显，而达极盛。原因在于秦虽合六国，统一中华，然行苛政而骤亡。汉兴之后，特别是汉文、汉景之时，总结前朝得失，起用道家思想，减少傜赋，与民休息，由是社会转向经济发展轨道，创立了史称“文景之治”的盛世。道家思想源于黄帝、老子，故有“黄老”思想的别称。黄、老之后又有列子、庄子延续发展，成一家之言传承至今。老子因著《道德经》传世，成为道家的开山之祖。老子认为修身治国当循“道”而行，力陈“道法自然”，称“自然”思想为道的本质，又主张虚静无为，道出柔弱胜刚强的玄妙之理。

一、何以为“道”，“而常自然”

老子《道德经》中，有许多脍炙人口的文句，启人深思。老子论“道”，指出只有理解他所说的道，方可认识“自然”，循“道”而行，领会人生，处世治国。

“道可道，非常道。名可名，非常名。无名，万物之始也；有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所徼。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众眇之门。”[ 《道德经》第五十一章。]

宇宙中存在着“道”与“名”。“道”是道理，是事物发展运行的规律与法则，对于人类可理解为维持共同生活的道德伦理。“名”为表达万物的名称、概念。道，有时说不清楚，若其可以一语道破（“可道”），那么这个道也就不是真正意义上的道（“常道”）。同理，如果一种“名”能够口头表述，让人豁然（“可名”），那就不是不是真正的名（“常名”）。真正的道，无法对其作概念化的表达。真正的名，无以名状。

学者指出，以上的句子，原文为：“道可道，非恒道。名可名，非恒名。汉时，避恒帝讳，“恒”改“常”。这样就可以理解，”非常道”与“非常名说的是：道和名处在不断变化中，没有恒常不变的道，也没有恒常不变的名。这样就和庄子释道，异曲同工。

庄子云：道是开放与流动着的，从其产生之日起，就不是封存固守的（非常道），关于对道的命名与解释也不是一成不变的（非常名）。道所涉及的内容，被分成各个不同的思维境域，这是为真切理解道而做的工作。如果要问这些境域为何？则为左方、右方、人伦、天义、分歧、辨说、竞逐、争执，这就是所谓的“八德”。[ 夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。请言其畛：有左有右，有伦有义。有分有辩，有竞有争，此之谓八德。《庄子·齐物论》]

老子，也包括以后的列子与庄子，都试图探讨“道”的特征，道其实就是人类企及而难及的“终极真理”。人类生命有限，作为生存于地球的有机物种，有其生也有其灭，而宇宙之终极真理无生无灭，对此人类只能逐步接近与试探，而难以最终明晓。“道”如远山之云霓，处极远之处，为变化无穷，为终极无限，面对无穷与终极，语言的表达无能为力。然而即使如此老子及以后的道家后继，依然孜孜不倦，殚精竭虑，探求道理旨意，论其对于人类的极其重要。

在老子心目中，“道”无形无迹，只是一个“无”字可以形容。无是万物之始，天地未开、混沌未分。由“无”生“有”，然后才有宇宙天地、人间万物。天地人世都在无、有之间作无限循环，无既可以生有，有也可以复归于无。有，相对与短暂；无，绝对与永恒。无与有，无中有有，有中有无，看似两个概念，其实是一个意思。天地以无为根本，人间以无欲为本真。人只有在离弃欲望、性灵明净的时候，才有可能领悟蕴藉于“有”、“无”之中的真谛与奥秘。

道的伟大之处在于它的一个特点，就是什么都不像。因为什么都不像，所以才称得上伟大呢！如果与某个理论相似，或者人云亦云，日子久了终将被识破，不是伟大而属渺小。

道与三个元素最为接近，故将其视为法宝，怀抱而坚守。一为慈，二为俭，三为不敢为天下先。因为慈故能勇敢，因为俭故能虚怀若谷，因为不敢为天下先，故能成万物之长。这三个法宝何其重要，舍仁慈而鲁莽奋勇，舍简约而求宽怀的虚名，舎谦让而步步领先，必死无疑。还是把慈看作最重要的道理吧！因为慈，战则百战百胜，守则固若金汤。天意护我，因慈得救。[ 似不肖。若肖，久矣其细也夫。我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。 《道德经》第六十七章]

老子说：人生于世，生老病死、 修身处世，乃至于治国理政都离不开“道”。若要天下太平，必使天下人遵循道理，天下事符合伦常 。在一个有道的国家，战马退出战场，改去从事犁田施肥的工作。国家无道，那么连怀孕的母马也被征为战马，不得已产子于荒郊。[ “天下有道，却走马以粪，天下无道，戎马生于郊。”《道德经》第四十六章]

天地人间，由道生之，由德养育之。变化万端的物，予其不同的形状，不可违逆之势促其最后的生成。天地人间的诞生、发育、形于外、成于内，即“生育（畜）形成”，概离不开道、德、物、势四个方面的作用，舍此四个方面，天地人间不复存在。

说到这里，老子又话锋一转，将四个方面作比较，作用不相同、地位不相齐，其中道、德两项作用最为重要，意义最为重大，至尊至贵，为其他两项即物与势所不能比。只因道德养育天地人间，譬若父母。道徳对于天地人间，是那么的尊贵，所以世间万物一旦形成，“夫莫之命而常自然”，即视若天命所定，不再作为而无“抵抗”，自然随顺而得天然。[ 道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。《道德经》第五十一章]

老子“而常自然”的思想，经庄子等人的演绎发扬，成为道家思想重要特色而传承至今。当代日本医学家与心理学家，创立森田疗法，提出“自然随顺，为所当为”的精神医学原则，乃得益于道家“自然”思想的真旨。[（ 日）森田正马：《神经质的实质与治疗》，人民卫生出版社1992年版。贾蕙萱：《森田疗法》，中国社会科学出版社2010年版。]

二、万物“法道”，“道法自然”

老子《道德经》第二十五章云：

“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰：道，强为之名曰：大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”

竹简本记载:“有状混成, 先天地生, 寂寥, 独立不改, 可以为天下母。未知其名, 字之曰道, 吾强为之名曰大。大曰逝, 逝曰远, 远曰返。天大, 地大, 道大, 王亦大。国中有四大焉, 王居一焉。人法地, 地法天, 天法道, 道法自然”。竹简本有多处不同，譬如“有物”为“有状”，“域中”为“国中”，“人”为“王”等，但基本意思未变。

这段话可以理解为：有一样东西在混沌的状态中自然而然地形成，诞生的时间比天地还早。它孤独寂寥，特立独行而从来不改变自己。它周而复始地运转而不知疲倦。它是谁？真可称得上是天地宇宙的母亲。我不知道它的名字，那么姑且就称呼它为“道”吧。想再给“道”取一个名字，勉强称之为“大”。称其为大，它逝去了。去得很远，却又回来了。所以道是伟大的，天是伟大的，地也伟大，人也伟大。道、天、地、人（王），天下有四个东西是伟大的，人是其中的一个。

这句话的结尾强调：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”其中“道法自然”四字之含义，尤为学者所关注。张岱年指出“道法自然”, 是“道以自己为法”的意思。任继愈则将这句话作直白的解释：“道效法它自己”。童书业则说:“《老子》书里的所谓‘自然’, 就是自然而然的意思, 所谓‘道法自然’就是说道的本质是自然的。”陈鼓应云：“‘道’纯任自然, 无所法也”。

魏源的理解别开生面，他在《老子本义》 (卷上) 中说, 老子所言“自然”是指“道之性”。“道法自然”即言道法其自然的本性。因此，“法道者, 法其自然而已”。[ 王中江：《道与事物的自然：老子“道法自然”实义考论》，《哲学研究》2010年08期。]

其实，“法”具有“法则”、效法的双重意思。老子虽说，道“先天地而生”，可为“天地母”，同时也先人世而生，可为人世祖，但他没有否定，天地人一旦产生，就会发生相互作用的关系，而最后反过来成为“道”的终极法则。这正显示老子辩证法的玄妙所在。

这样把这句话翻译过来就是：人以地为法则而效法之，地以天为法则而效法之，天以道为法则而效法之。在四个“效法”中，尤以“道法自然”最重要，是老子全部思想的精粹所在与精神纲领。那么这个“自然”是什么呢，“自然”就是自然界，它是天、地、人的总和，“道法自然”，就是效法天、地、人，效法天、地、人的总和，效法天、地、人共生共存、对立统一的规律特质。

三、虚静无为，“百姓曰我自然”

老子主张虚静，“虚”即空，空空如也，无所欲求，静则安，安然平常。惟如此，世上的真切美好方可浮于目下。在老子看来，一个内心虚静的人体现标准的“士”的形象。他说：在古代，被称为士的人，外表幽玄沉宁，内心深不可测，因无法深知，只能对其强作如下的描述：小心翼翼，就像涉过冰封的河面；严肃警惕，仿佛提防四周的侵扰；谨慎拘束，犹如一个陌生的宾客。然而有时又潇洒自如，像春日里冰雪融化；静稳端庄，若刚刚采伐来的树木；心胸开阔犹空谷深广；包容宽厚如川流雄浑。谁能够让浊流静而清澈？谁能使静水渐而湍急？明白大道的人永不自滿，因谦虚而日日除弊，气象一新。[ 古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若容，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。孰能浊以静之徐清?孰能安以久，动之徐生?保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能敝不新成。《道德经·第十五章》]

虚静方可无为，而无为方可得“道”之真谛。老子说：道，有一个重要的特质，就是“无为”，这不是不做事，不作为，而是不妄为，不强为，不盲目而为，不为所欲为，这样的无为是积极心态的无为，而其结果无所不为，什么事都做得了。君王与诸侯若能正确领会与守持这个“无为”的道理，则可观世上万物是如何遵循固有的理路轨迹自然演化。自然，演化的过程中，不免因欲望的滋长而生躁动，值此危机，无名的质朴之道，将发生莫大的效应，使之镇定，由乱而安。无名的质朴之道，幽玄而神秘，究其本原就是无欲，因窒息炙热的欲火而天下归静，人世晴好。[ 道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。《道德经·第三十七章》]

老子强调，君王者无为，不仅一己无为，也使天下无为。他说：天地仁慈，将万物视为珍宝而爱惜，但是也有看似不仁的时候，把万物看作草扎的祭狗，让它们无知无觉。圣人待百姓如珍宝而爱惜，但也有看似不仁的时候，把百姓当做草扎的祭狗，叫他们无欲无求。当然，要使万物与百姓无知无欲，治理者首先虚静无为。天地犹如一个巨大的风箱，心守虚静，手无伸曲，风箱安然无风。反之，内心不静，手足躁动，风箱源源不断地送出强风。静则安，躁则乱。指令太多，折腾自然，结果适得其反，烦难无穷。倒不如取折衷的方法，谨行少言，欲求清简，而使海青天蓝。[ 天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐签乎!虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。《道德经·第五章》]

老子将“小国寡民”视为无为治国之标的。他说：最好让国家的规模变得微弱一点，不必去讲求富国强兵，最好让人口变得稀少一点，不必去追求人多势众。即使有千百种复杂的工具，也不过是奇技淫巧罢了，尽量不去使用它们。让百姓贪生怕死，就不会迁徙到遥远的地方去。虽有车船，不要去乘坐，让大家尽量徒步而行；虽有军队，不要去驱使，让将士无处布阵打仗。回到结绳记事的古代状态，这样就可以到达理想的境界。品尝美食的滋味，穿着舒美的服装，安居乐业，过着平常的日子，享受每一天的幸福。国家之间友好相处，站在边境线上可以望见邻国之人，但尽其一生互不来往。[ 小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。至治之极。甘美食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。《道德经·第八十章》]

老子说：作为领导者，因其治国方法不同，与民众所处的关系不同，民众对他的态度也不同。第一种领导者，这是最好的领导者，所作所为符合自然规律，低调行事，不事声张，不知不觉之间，政通人和。民众享受美好，知道领导者的存在，却不知道他做了什么。其次一种领导者，国家管理不错，所做的好事民人知晓理解，感激与敬仰。又其次一种领导者，法令严格，国人知法而畏，国家安定有序。最其次者不善理政，得不到拥护与支持。这是诚信不足的缘故，否则怎么会得不到国人信任呢？最好的方法是少说多做，等到功成名遂，让百姓去说，这是自然而然,本来应该有的样子啊！[ 太上，下知有之。其次，亲誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足，安有不信。 犹乎其贵言也。成事遂功，而百姓曰我自然也。 《老子·第十七章》]

四、自然法则：柔弱胜刚

老子的一个重要思想是“柔弱胜刚强”。在《道德经》，老子强调自己所说的所有道理，皆源自自然，得自然之启发，也得自然之佐证。因此所言之道为“天道”，也为自然之道。这样，其提出的“柔弱胜刚”，也成为自然法则。《道德经》第七十六章云： “人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。” 。[ 《道德经》第七十六章。]

这段话的意思是，人活着身体柔软与脆弱，人死后遗体坚硬与强固。有时坚强不是好事，与其坚强不如柔弱，柔弱胜坚强。看上去坚强，争勇斗狠，结果非病亦残，终归于死亡。那些看上去柔软脆弱者，其实质柔韧有力，生机不断，可以生存很长的时间，最终打败强者。譬如舌头与牙齿。舌头柔软，牙齿坚强，最先失落的总是牙齿。水流柔软，石头坚强，水滴石穿，胜利属于柔软的水流。用兵也是这样，逞强好胜之师往往被弱小军队击败，木头过于坚强常被摧折断裂。自然界中，坚强者在下，柔弱者在上。犹如一棵树，坚强的树桩在下，柔软的枝叶在上。

老子认为，要让自己最终成为强者、需自觉地先让自己成为弱者，站在弱者的位置上，思考与行动。目的是以弱胜强，从败转胜。这时候，要把自己想象成混沌不知的“婴儿”、疲惫落寞的游子、昏昏然的“愚人”。

老子《道德经》第二十章这样说：

“唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉。众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，沌沌兮，如婴儿之未孩。傫傫兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海；飂兮，若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。 ”

老子如是言：唯唯诺诺与颐指气使，这样两种不同的态度，其间的差距是多么的大啊。美好与丑恶给人的感受各不相同。众人所畏惧的事情，不得不畏。人之所好、所恶及所惧，形成习俗，源远流长，不知其缘起也看不到尽头。

众人熙熙攘攘像是共赴盛大的宴会，又如登高台而赏春景。只有我孤守淡泊，对纷扰变化的外界不惊不喜，无动于衷。就像婴儿混混沌沌，还不会发出呵呵的笑声。就像游子疲惫落寞，找不到最终的归宿。众人都得到很多，显得绰绰有余的样子，唯我不足，只剩下茫然若失的悲怀。他人聪慧，昭昭然如白日，我独愚昧，昏昏然如暗夜。他人营营而求，我独躲避退让。他人各显神通，独我顽冥不化。我心如海，激荡翻滚，我心如风，飘荡不止。我与众人是多么的不同啊！像迷童呼唤母亲，上下求索，去寻觅心中的道。

老子认为，弱者的样子是控制“妄语”的愿望。老子云：真懂了，往往不说，不懂装懂，话一定很多。阻塞情欲的通道，关上嗜好的大门，挫折其锐气，消解其锋芒，韬光养晦，混同于尘世而和大家一样，此所谓“玄同”的奥妙。既不可以亲近，也不觉得疏远；既无利可图，也不被伤害。既不高高在上，也不低三下四，这就是天底下的高贵吧？而真正的高贵者，不妄语而少言，示人以弱。[ 老子言：知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其分，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏;不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。《道德经·第五十六章》]

老子还指出：要让自己成为“弱”者，须做到以下几点，即“不自生”、“后其身”、“外其身”、“非其私”。《道德经》第七章云：“天长，地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。”[ 《道德经》第七章。]这句话的意思是：天地长久，日月星辰、江河湖海及所有宇宙自然，长生久存，绵延无尽。究其何以长久，其“不自生”，即不为自我而生，故能长生，不考虑自身存在，故能久存。

人类中有一种人是圣人，他们通过不断的修行，“外其身”即如天地自然那样达到超然忘我的境界。“后其身”，不似芸芸众生追名逐利、争先恐后，而是处处谦让，退居人后，于私利得失亦不闻不问，置之度外。这样做的结果，竟然收到意想不到的效果：他们被拥戴推举，走到众人的前面。他们声名荣显，最后成全了自身。对此，是不是可以悟出一个道理：人仅为私，私利流失。人若“非其私”，即少私、无私，反而获利无数。

老子强调柔弱胜刚强，是因为天地人间存在普遍的“自然”规律，这就是“抑高扬低”、“损强补弱”、“取富济贫”。老子《道德经》第七十七章说：“天之道，其犹张弓与！高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。”[ 《道德经》第七十七章。]

老子认为：天道，即天上自然之道，本应如拉开的弓。高了低抑之，低了扬起之，其用力过度则减少之，不足则补充之，这样保持操作的平衡。世上有财物多得溢出的富贵者，也有缺衣少食，朝不保夕的贫苦人。按照天道，若有余则取出，若有缺则补足。然而，人道，即人间自然的道理有时不同，走往相反的方向，采用逆向的行径。损贫而补富，取走不足者仅有的东西，交给富裕者去恣意挥霍，贫者愈贫，富者愈富。谁能做到把多余的私产奉献给天下？只有那些得道的圣人。圣人做了好事而不居功显扬，功成身退，从不显示自己的贤能。

须要说明的是，人道虽与天道逆行，但毕竟是不合天理的“逆行”。“有余则取，有缺则补”的天道，即自然之道必然取代人道，即人世之道，成为天下终极之道。

老子云：“善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。”善于行军者看不到踪影，善于说话者找不到瑕疵，善于算计者不用筹谋，善于闭锁者找不到打开的锁钥，善于结扎者不需要绳子而解不开。[ 《道德经·第二十七章》。]

上面这个句子的“善”，不少译介都说的是“善良”，殊不知不是善良，而当作“善于”、”擅长”的认识。通观《道德经》，很少说“善”的本意，而将善理解为专擅某事，胜人而利，倒与“恶”有所靠近，这也是后人认为“道德经”说的是“阴谋术”是一部教人以诈的“兵书”的缘故。

如此看来老子是中国的“马基雅维利”，马氏写《君王论》，为君王说擅权之术。老子写《道德经》说“王道”，为君王说成王之道。普通人不懂得这个著书深旨，故常是曲解老子，把《道德经》的一片真意读反了。

再看一句，老子说“故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。”[ 《道德经·第二十七章》。]这个“善”，也不是善良与慈善，而是本领高强、能力卓越。翻译过来就是达人与强者是笨人弱者的老师，笨弱者所犯的错误，被强大者拿去成为克敌制胜的资本资源。

余论：

研究老子思想所知，天道、自然、虚静、无为等，为道家主要思想范畴，而“自然”主义，又在道家思想中占有重心地位。老子之“自然”为区别于人世的“自然界”的“自然”，有时也作“自然而然”，“听其自然”的“自然”介释。老子其他思想如“虚静无为”等，大多由“自然”思想放射所得。在这个认识基础上把道家与儒家、法家作比较，则可以找到道家思想别具一格的思想特质。老子将“道”确认为道家学说的核心，通过对“道”的阐述与践行，而于中华文化发展产生重大影响。

与道家不同，“仁义礼智信”乃属儒家的概括性思想连线，而其中的“仁”字首当其冲，提示儒学精神纲领及儒家最高道德。提出以仁为核心的一套学说。仁字从人从二，源于人们互存、互助、互爱的意思。子曰：“仁远乎哉，我欲仁，斯仁至矣。”[ 《论语·述而》。]（指出切实可行地从事道德修养当成为人的主观愿望，仁是天生的，离本性不远，求则得之。

战国至秦，法家思想风行一世，法家强调“法、术、势”的治国理念，而期其中的“法”，体现突出的思想地位。如韩非子言：“抱法处势则治，背法去势则乱。”[ 《 韩非子·难势》。]，治理国家一则以法，一则以势，执法而合乎时势，则治，反之则乱。

显然，相对于道家的“道”，儒家的“仁”与法家的“法”，前者具有突出的抽象意蕴，思考方法上以天地“自然”为根底，而儒家与法家的主体范畴：“仁”与“法”，则直接提取于现实，以人间世事为依据。因此，尽管道家开创之初，尤其在《道德经》中具有较明显的入世干预特点，而愈往后世，这样的特点逐渐稀薄，而其疏离人世，回归自然的“道性”日益浓郁，以至演绎为中国式宗教，而儒与法家，尤其是儒家走向更明确的政治哲学与人生哲理的道路。