人间有味儿自清欢

宋朝极致的美─极简、平淡       

宋朝的史学特别发达.历史学家陈寅恪说：“中国史学,莫盛于宋”,“宋贤史学,古今罕匹”.

宋朝文学也相当的发达,诗、词、散文都有伟大成就.让宋朝散文走向兴盛并承接古文运动的大师─是欧阳修.

这几天看了有关宋朝的美学─人文生活篇，我有些体会：

宋朝人的美，不止于极简，还在于平淡。

蒋勋说：“宋朝最可爱的部分，就是它不像唐朝，在唐朝一切东西都要大，而在宋朝可以小。小不见得是一个没有价值的东西。雄壮是一种美，微小也是一种美。”

宋朝人的平淡美学

唐朝美也许在大漠孤烟直，长河落日圆的壮阔里；而宋朝的美，也许就在画家画的一片叶子上的小虫子。他们能从日常闲事里，找到乐趣，寻回本真，抵达平淡至极的美。

在宋朝，喝茶是件日常小事。

上到皇亲国戚，下到贩夫走卒，无人不饮茶，大到四时节日，小到一日三餐，无时不饮茶。

但宋朝人却对茶艺极为讲究，点茶，是宋独有的茶道。点茶，是冲泡茶末，一边注水冲点，一边用茶筅搅打，同时进行。

宋人点茶，还能在汤花上玩出花样来，就像咖啡拉花一样，茶人在上面用茶匕勾出虫鱼花草、甚至诗词曲赋。

但无论花样多么繁复，宋人品的还是茶艺后面的本味。

茶本味，贵在平平淡淡，返璞归真。正如宋徽宗所说：“平和淡洁，韵高致静。”

茶本味，也是共饮的悠闲，最好的状态，是茶淡如水，友情亦如水。不用太喧闹，就自自在在，悠悠闲闲地聊会天。

宋亡后，点茶成传说，随之变了的，还有喝茶的那份心。

人们忘记茶平淡的本味，开始追求起茶饼是否手工制作，茶器是否大师作品，聚集共饮，相互吹捧。

如今，一场茶事，不再日常，一场共饮，没有平淡。

宋人茶事，本为平淡事，坐对饮清欢，茶清人清。

宋人挂画，是养画，更是卧游。

赵希鹄写过：挂画只挂三四轴，观玩三五天便换。这样不会审美疲劳；也能保养画。

宋人爱挂画，是想走入画中，远离尘嚣。

南宋的袁燮极爱挂画，特地在住所的东侧，建了一个小轩，取名“卧雪”。他把收藏的名画环挂四周，点上一炉香，就在卧雪里卧游，遍览山野泉林，亭台楼榭，而后收画，日子照常过。

挂画卧游有真趣，贵在一字“真”。

这样的真，是在画里卧游归来后，见过宏伟山水，繁华市井后，还有颗热爱平淡的天真之心。

精雕细琢，复归于朴；繁华落尽，才见真淳。

这才是宋人挂画，卧游之后的平淡美。

苏轼说：平淡乃绚烂至极。

宋人插花─清清只供一枝花

文人素雅，会选择梅花和莲花，清淡雅静；

富人多选牡丹，因为牡丹花开富贵；

采菊东篱下，隐逸的人多供菊花。

如这瓶插花：胆瓶典雅，高插梅花几朵。

陆游说：“燕去燕来还过日，花开花落即经春。”

宋人插花，不止清供欣赏。宋朝人明白，插花是看花开花落的过程，平淡的美，即是当下那一刻。

而千年后，我们插一朵花，巴不得明天就开，开了巴不得永远不会凋谢。

我觉得，一切太焦虑，太心急，便享受不了当下的美。

孔夫子说：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”

花开即花落，月圆即月缺，四季一直在平移，只有我们所观的平淡当下，才最美。

宋人点香，更重意境。

静坐、卧眠、弹琴、读书都是日常小事，但因有了香，便生出了意境。

香是包容的，宋朝人连世间最小的物都能找寻到美，静观万物，内观自己。

焚香的平淡美，更是静坐时难得的平静，不去比较，不去争辩。

黄庭坚人称“香痞”，他在贬谪宜州后，住在冬冷夏热、风雨飘摇的破败屋子里，市井喧嚣，打开窗就对着邻居屠户宰牛的案板。每逢心乱，他就慢慢焚起一炉香，在香气氤氲中，摊开一张发黄的宣纸，用一支快秃的毛笔，缓缓写下这陋室雅称：喧寂斋。

无论生活多平淡下僚，宋人总能用一炷香，营造诗意意境，在静坐中享受香云美感。

终朝静坐无相过，慢火熏香到日斜。

一柱香里寻平淡，一炷香里习平静。

这就是宋人香事。

幸而有宋，无论历经多少，宋人总能找到本味，活出本真。

宋朝的平淡美，正如苏东坡的心态日常：历经波折，还能坐看云起，闲看花开；身居陋室，仍旧松花酿酒，春水煎茶。

人间有味是清欢─愿人间有味自清欢。