@荷边书房@解读王阳明《传习录》【132】惟精才惟一，惟一则守中

【来书云：前日精一之论，即作圣之功否？

“精一”之“精”以理言，“精神”之“精”以气言。理者，气之条理；气者，理之运用。无条理则不能运用；无运用则亦无以见其所谓条理者矣。精则精，精则明，精则一，精则神，精则诚，一则精，一则明，一则神，一则诚，原非有二事也。但后世儒者之说与养生之说各滞于一偏，是以不相为用。前日“精一”之论，虽为原静爱养精神而发，然而作圣之功，实亦不外是矣。】

       陆原静来信说：“前段时间您说了‘精一’的观点，这是圣人所下的功夫吗？”

       王阳明回复，“精一”的“精”是从理的角度说的，“精神”的“精”是从气的角度说的。理，就是气的条理；气，就是理的运用。没有条理就不能有运用；没有运用就不能看到条理。做到了精纯，就会澄明，就会一心无二，就会神妙，就会至诚如神，做到了一心无二，一就是精，一就是澄明，一就是至诚如神，一和精不是两回事，就是一回事。但是后世的儒者之学说和道家的养生学说各自偏执一隅，不能相互打通来使用。前些日子我说的“精一”的论点，虽然是从你喜欢静养的精神而发，但是作为圣人的功夫，也不过如此。

       关于“精一”之说， 在《尚书》的《大禹谟》里，舜给禹治国的训导说了十六字方针：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。这就是“精一”之说的由来。人心惟危就是人心是危险的，总是受各种欲望的牵绊，因此就会产生各种偏颇。道心惟微，道心就是天道，也就是良知，天道是非常精微的，我们稍微不注意就会跌落悬崖。人的欲望一来，道心就变成了人心，于是，我们就得做到惟精惟一，允执厥中。惟精惟一，就是做得精深和专一，才能有效分辨善恶是非，专注在止于至善之地。允执厥中，就是践行中庸之道，不偏不倚，恰到好处，无过不及。惟精惟一和允厥执中的功夫就是为了应对前两句所说的情况“人心惟危，道心惟微”。

       我们经常说的“精气神”，实质上也跟“精一”之功有很大关联。下了“精一”之功，我们才能集义而生，才能“善养浩然之气”。联系到我们的工作实际，我们成天到处去拜码头，有各种知识焦虑，不如静下心来琢磨经典，精一的功夫下够了，才能有所蓄养精气。如果自己都没有根，成天跟着别人的气跑，不仅自己不能养气，还把自己原来那点气给搞没了，没有了“精”，何来“气”和“神”呢？“精一”之功才是需要下的功夫。