老子不是终南客，孔子不是名利狂，我们才是葫芦僧

老子不是终南客，孔子不是名利狂，我们才是葫芦僧

道家和儒家到底代表了什么，谁更能适应社会现实的变革?相信很多人对这个问题都有困惑。我们不妨从历史的长卷出发，去寻找答案，也对儒道两家的社会适应力进行分析。

道家代表了什么，悦哥觉得，可以用《道德经》第十六章里面的六个字来概括：致虚极，守静笃。这六个字，不仅是道家入世待人接物的准则，也是道家出世抱元修真的纲要。

老子不是终南客，孔子不是名利狂，我们才是葫芦僧

虚以待人，代表着道家在面对与他人的关系时，与人无争的谦让原则。静以应物，代表着道家在处理与环境的关系时，清静无为的朴素思想。道家关注的焦点，是如何通过自身的修炼，来体道悟道，并最终成道。

对于世人追逐的功名利禄，道家一惯的态度都是视若浮云。所以真正修道悟道的人，大都给人一种不食人间烟火的感觉。但若是以此就认为道家完全没有社会责任感，那就错了。

老子不是终南客，孔子不是名利狂，我们才是葫芦僧

返观历史，我们会发现，几乎在每一次改朝换代的社会变革时期，都有道门高人横空出世。他们大多以类似幕僚的角色，为未来的帝王出谋划策。

而一旦大功告成，世界归于太平，他们大多又重新回归深山，淡出凡尘，就像《道德经》里面说的：功遂身退。这些人中，最有名的，莫过于历史上的“五大军师”：姜子牙，范蠡，张良，诸葛亮和刘伯温。

老子不是终南客，孔子不是名利狂，我们才是葫芦僧

所以道家并非真的如枯木死灰，视生民如草芥，而是法天则地，任运无为。一旦到了人伦崩坏，天地之道运行壅塞的时候，他们就会出来替天行道，在救民于水火的同时，为社会为天地疏经活脉，化淤通塞。

那儒家代表了什么? 悦哥觉得，可以用《大学》里的四个字来描述：修齐治平。也就是修身，齐家，治国，平天下。这四个字代表的内涵，不仅是过去几千年中国文化的精髓，也是儒家传承经久不息的活力源泉。

老子不是终南客，孔子不是名利狂，我们才是葫芦僧

在读《论语》的时候，很多人觉得孔子俗气，为了求官求名，周游列国，攀龙附凤。这实在是天大的误会。大家知道，孔子身处的春秋战国时期，烽火连天，人伦倾塌。国与国之间完全以战力论高下，所谓的春秋五霸，战国七雄，无不是以一次次的征伐成就他们的霸业雄名。

而那时人与人之间的关系，则注重组群结党，惟小集团的利益为重。著名的战国四君子，名为君子，其实不过是一个个利益集团的代言人。

老子不是终南客，孔子不是名利狂，我们才是葫芦僧

在这样乱哄哄的社会背景下，孔子真的是在为自己求名利吗？如果真是这样，那孔子能扬名千秋，受万人敬仰，如果不是他太会装，那就一定是我们历朝历代的祖先们都眼瞎了。

倘若只是为名为利，他在鲁国当司寇的时候，就不会仅仅因为鲁君一块祭肉的分配不公就挂冠而去。司寇，那可是相当于一国司法部长的高位，而不是当年刘邦的居委会主任。

老子不是终南客，孔子不是名利狂，我们才是葫芦僧

孔子四处奔波的目的，其实是想找一个资质稍好的君王，然后以自身的才学，辅佐他一统江山，结束天下的乱局。而他最终的目的，是为了让万民得以远离战火，静养生息。

这就是张载笔下那种至大至高的公心：为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。这份公心，才是把孔子推上圣位的真正原因，因为这份公心，也是天地之心。

老子不是终南客，孔子不是名利狂，我们才是葫芦僧

儒家也正是因为以这份救世济民的公心为己心，所以才能够在历史的烽火中，历劫弥新。从某种意义上说，精英治国是历史的选择，在人类作为一个整体还没有完全达到佛祖那样的开悟之前，人类社会的金字塔结构就是一个解不开的结。

从这一点来说，在可预见的未来相当长一段时间里，儒家思想都会是社会的主流。只要有一身未修，有一家未齐，有一国未平，只要天下还没有完全实现大同，儒家思想就有存在的意义和价值。

老子不是终南客，孔子不是名利狂，我们才是葫芦僧

至于道家，它真正的意义，它最大的价值，其实就在于这一点：它为儒家的“修身”提供唯一的解决方案。这也是它在历史，在未来的社会变革中，维持常青的不竭动力。

所以真正的大圣大贤，其实都是儒道兼修的，因为说到底，儒道其实出自同源，这个源，就是《道德经》里的“无名”，就是《大学》里的“明德”。

老子不是终南客，孔子不是名利狂，我们才是葫芦僧

我们的老祖宗，其实只有一个，儒与道，只是他穿过的两件不同外衣而已。而一直以来，我们不是在批判道家的不理世事，就是在指责儒家的好功慕名。

老子不是逃隐终南的失意客，孔子也不是贪慕荣华的名利狂。有没有觉得，我们自己，才像是《红楼梦》里，错判葫芦案的葫芦僧啊？

老子不是终南客，孔子不是名利狂，我们才是葫芦僧