我的《大学》

    《法华经》中讲过一个故事叫贫子衣中珠。

      故事是这样讲的。有一个富有的长者，家里有16个儿子。每个儿子都有自己的想法，想要出去闯世界。这富有的长者，怕自己的儿子出去受苦，就偷偷在每一个人的衣服里缝了一粒宝珠。若是孩子们一无所有了，就可以把宝珠拿出来变卖。可是他的儿子们自始至终都不知道自己是富有的。怀中揣着宝贝。等到儿子们在外边闯世界，一无所有，回到家中时，老父亲从衣服中取出宝侏，孩子才恍然大悟，原来自己本来就是富有的，自己却认为自己是贫穷的人。

    这 是法华经中佛讲的故事。而在东方我们的文化当中，《中庸》是这样说的，“诚则明，谓之性。明则诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。”“诚者，自成也”。“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽 人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞大地之化育；可 以赞天地之化育，则可以与天地参矣”。这个“诚”字就是我们衣服当中的宝珠。

    《大学》讲的是大人之学，与今天的大学可不一样。开篇即讲，大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。

　　知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。

　　古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。

　　其本乱，而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。

    若想明明德，第一个明，是清楚明白地知道的意思，世事洞明皆学问的明也是这个明，诚则明的明也是这个明。这个明是动词。第二个明是形容词，明是与暗相对，明是可见的意思。德者，得也。大学之道，是教育学习以成道的过程。

    怎么教育学习？古代的教育不是外求，是内求。具体做法是：知止定静安虑得。这七个阶段走过，这是格物。物格后知道了物有本末，事有终始，知所先后了，这时则近道了。此处的“道”可理解为人性，物性以及事情发展变化的规律。你可简单地想成这个人明了，有了知识了。这就象我们从小学到大学学知识的过程，只不过方向不同。今天我们是向外学，在大脑里装知识。古人是向内学，在心中找答案。

  明了后要做什么呢？接下来则是致知。致知是实践，让知识转化为智慧。知通智。具体做法是诚意，正心。这里的“诚”字，是包括专一、安定、无私、明净的意义。“意”是什么呢？“意“是意识。是“心”起分别思想作用的先锋。也就是孙悟空，有72般变化，能上天入地，一刻不得闲。我们的眼、耳、鼻、舌丶身把外境的信息纳入，“心“则根据以往的概念观点加以分别整理，产生一系列的想法，引发感受，带动行为造作。所以格物，面对外境，诚意，要做到知止。止是停止的意思。诚意后才能正心，诚意，正心才能身修。身修后才是“大人”。然后才能齐家。能齐家才能治国，能治国才能平天下。所以才说“自天子以至于庶人，皆以修身为本。”

    若不能修身则不能齐家，乃至更不能治国平天下。修身之本则是诚意。“诚”真是我们的衣中宝珠。

      若不诚意，则不能正心，心乱，则本乱。本乱，而末治者否矣。

      大学之道的主题思想就讲完了。《大学》后面的内容就都是这一章的详细阐述与发挥了。

    格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下，又称“八纲目”。

  这与佛家所讲的信解行证的步骤是一样的。与今天我们探索宇宙的科学精神也一样。科学对外境的追求到极致也是一个”空”，而佛家证得的也是“空”。诚意正心的结果也是“止而后得“。得的什么，没说。你如果做到了，与佛家讲的是一样的。这就是殊途同归。

    若欲齐家，先从修身开始吧。

    修身就可让你找到衣中宝珠，让你富可敌国。

    修身必先诚意，诚意的”诚“要如何做？知止定静安虑得，知止怎么止？方法在哪？古人已经说了方法，那就是“明则诚，谓之教”。若要诚，先要明，”明”的过程就是”教”的过程。佛家讲渐修以至顿悟，顿悟是“明“，渐修则是“教“。

    我们中国人就是那个富有长者之子。古代圣贤留下的经史子集则是装宝珠的匣子。打开匣子，我们就是富翁，哪里又需要去出国找宝藏呢？

      “教”可以他教，也可以自教，也可以他教自教相结合。自诚者，自成也。