《庄子》心解（天下）下篇

先生说：“道”，是承载和包容万物的，所以君子也一定要敞开胸怀，排除一切有为的杂念。用无为们态度去对待万物就叫自然，用无为的态度去说教就叫顺应，给人以爱或给物以利就是仁爱，让各个不同的事物回归同一的本性就叫做伟大，行为与众不同就叫宽容，心里包藏着万物的差异就叫富有。因此持守自然赋予的禀性就叫纲纪，德行形成就叫建功济物，道循于“道”就叫修养完备，不因为外物挫折节守叫做完美无缺。君子明了这十个方面，也就容藏了立功济物的伟大心志，而且像流水汇聚一处似的成为万物的归往。

乘物游心：庄子认为如果所有人都具备了“道”的修养，那么就能藏黄金于大山，沉珍珠于深渊，不贪图财物，也不追求富贵，不把长寿看作快乐，不把夭折看作悲哀，不把通达看作荣耀，不把穷困看作耻辱，不把谋求举世之利作为自己的职分，不把统治天下看作是显示地位的所在，显赫就会彰明，然而万物最终却归结于同一，死和生也并不存在差别。

庄子的这十种修养对现代人仍然具备十分重要的价值，忙忙碌碌的现代人该如何面对名誊，金钱和权势，如何安顿自己的内心呢？庄子认为你首先应该放弃对这些东西的追求，做到它们来了，你不会为此欣喜若狂，它们去了，你也不会为之痛苦异常，因为得到和失去原本就是一样的。追求本身就是一种强迫，过分地追求名誊，就会强迫自己用各种手段争取，于是变得虚伪和狡诈，在得到名誊后又要使用各种手段去维护，就像一个美女一样每天都要涂脂抹粉，这样你就会被名誊所控制，终身不得解脱。过分地追求钱财，你就会不择手段去获取，得到之后又会像守财奴一样的吝啬，这样你就成了金钱的奴隶，而且是终身为奴，过分地追求权势，你就会用尔虞我诈，勾心斗角和你死我活的斗争去获取，得到之后，你又要用暴力手段去维护，生怕失去，这样看似是你在役使权力，实则你才是权力的奴仆。庄子让人们看淡外在的一切，它们原本就不属于你，当你看透这一切的时候，也就是最自由，最富足，最快乐的时侯。

先生说：道在静止时是幽远静默的深渊，运动时是又如澄澈透明的流水。那些具备王者德行的人，按照自性行事，以通达事物为耻，立身大道，而其智慧通达神妙难测。所以他的德行广大无所不包，他的心志表现出来，形之于外，就会受到外物的伤害，所以形体没有道就不能出生，生而无德则是糊涂不明的。保存身体，享尽天年，确立德行，明晓大道，这就是王者之德。

乘物游心：庄子在本节阐述了一个王者该有什么样的德行，也就是外在的表现，他认为一个合格王者，管理天下完全是按顺应人的天性去做的，他以通达事务为耻，而通达事务就是采用政教礼乐等管理手段，因为这些手段本身就是至乱的根源，这些做法无异于扬汤止沸，抱薪救火。他立身于大道，所以他的智慧足以看透这个世界，他的德行广大，无所不包，因而他表现出无爱天恨，无偏无私，任万物于自然的大“德”。在这种大“德”的护佑下，民众就可莸得自由安定的生活。