《庄子》大宗师：懂了天，再来谈天命

有句话叫“天命可畏”，天命可畏吗？那是因为不知天，摸不着头脑才觉得畏怖。天地万物变化无穷，而没有常态永驻，但千变万化中又存在不变的规律，万变不离其宗。

所以如果能掌握这个规律，就能清楚引发现象的原因，就能知道因缘造成的结果，就能了解万事万物的由来和走向。错过了也不后悔，赶上了也不得意；生则安然接受，死则坦然面对；不以人力行天事，不视已心为天道；藏物于天下而不失，藏身于自然而不伤；不因为支持的人少就改变心意，不因为支持的人多就独上称雄；遭受刑杀大祸也不觉得是老天苛刻，不断越过山丘也不认为是自己勤劳肯干；自适，而不适人之适。真人者，不过如此罢了，由他们传下来的知识，才是真知。

这世上有两种知识，一种是知天，一种是知人。二者皆知，是谓“学究天人”，已经达到“知”的极至了。

知天，就知道有些东西是天生天成，人力无法抗拒的；知人，就知道人不过是在拿自己已知的东西，去应对那些未知。比如养生，我们知“生”吗？我们并不能像天地那样创造生命，但并不妨碍我们能保养自己身心健康；比如生活，我们并不知道明天将会发生什么，但并不妨碍我们能保护自己平平安安，活够天年。

然而天力和人为就真的这么界限分明吗？颜回40岁就死了，孔子伤痛不已，悲呼道：“天丧予，天丧予！”是老天不再眷顾孔子才让他的得意弟子早逝吗？项羽兵败乌江自刎，死前说：“天之亡我，我何渡为！”意思老天要亡他，他逃无可逃；但刘邦却说：“项羽有一范增而不能用，此所以为我擒也。”意思项羽兵败纯属咎由自取。那到底是天命所致，还是人为所致？

我们一到绝境，就高呼老天爷；我们一受苦难，就哭爹叫娘，我们是在把天当作自己父母一样敬爱的呀！为忠君，尚且可以不顾性命，又何况高过天的大道呢？我们能不归顺于它吗？但是，什么是道？

所以这里就有一个问题，“夫知有所待而后当，其所待者特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？”知识，必然是要恰当运用于对应情势下的，但这个情势，怎样去判断是天命，还是人为？天命，则不可违；人为，则犹可追。

按照庄子所说，我们生下来，就被赋予形体，不管是奇形怪状也好，缺胳膊少腿也好，这个是父母辈儿才能决定的事儿，我们自己无力去争取，这就是天命。我们生下来，必然会死亡，就像白天和黑夜交替着运行一样，无可阻挡，这也是天命。

所以庄子口中的真人，哪怕长得俯首弯腰，耸肩缩颈，心中也并无怨恨。还说：“儿女该听父母吩咐，东西南北，去哪里就去哪里。阴阳变化比父母更父母，我当然该听双亲的吩咐。现在他们用死亡亲爱我，我不听从，便是杵逆。他们要是把我左臂变成雄鸡，我就用来报晓；他们要是把我右臂变成弹丸，我就用来打鸟；他们要是把我臀部变成车轮，把我灵魂变成马匹，我就有专车乘坐，还不必雇车夫。”

我们生而为人，就像洪炉中的一块铁，打造成什么样子全看铁匠的，而不能自己跳出来说：“我要做干将莫邪！”这是邪异不祥。所以真人“以知为时”，不论做什么事都好像是不得已，别人拉我一把，不得已而动；别人推我一把，不得已而跌。不得已，才正是“顺应”呢！

顺应，顺应的是道，而不是人。所以哪怕全天人都非议庄子，庄子也不为所动；哪怕楚王来请庄子做宰相，庄子也无动于衷。但是天地阴阳来请，庄子就会霍然而应。庄子的老婆死了，他鼓盆而歌，不敢心怀怨忿。申徒嘉犯了罪被砍掉脚，也只说自己是运气不好中了老天爷的箭，安之若命。

人一生下来啊，就进入了老天爷的靶场，中不中箭全看天命。射伤你都是轻的，没射你只是老天爷暂时没心情，所以庄子说“以刑为体”，人人都是等待中箭之身。

一瞬间的忘忧，忽入舒畅境界，来不及笑一笑；回味一番之后，忽显笑容，来不及先排练。连短暂的愁和笑都摆脱不了自然的摆布，所以啊，还不如把那些生死得失全忘掉，哀乐悲欢全淡化，安于自然的摆布，回归那渺茫天地，无差别的境界去吧！

天大旱，水涸源，江断流。老鱼悲，小鱼愁，雌鱼哭，雄鱼忧，挤在无水荒滩头；腮靠腮，口对口，你吐给我湿涎，我吻给你唾沫，互相抢救。大难临头成好友，死前结婚成佳偶。

所以啊，还不如从前有水有道，你在五湖玩耍，我要蜀江悠游，你不友我，我不爱你，水各一方永远不碰头！社会有道，何必提倡友爱精神，何必表扬家庭样板！与其歌颂圣主，批判暴君，宣传仁啦义啦，不如忘掉一切君主，忘掉他们的是，非，好，坏，忘掉仁义道德，回归大道。

但是，天下失道，河水断流，是天命，还是人为？“天地不仁，以万物为刍狗”，天地并不会因为看你顺眼就多给你一点，因为看你不顺眼就少给你一点，天道有常，然而为何彼时天下有道，此时天下无道？为何彼时你要忧，此时你要笑？

生来畸形，可能只是父母近亲结婚；被砍手跺脚，可能只是作奸犯科眼睛不明。老子所谓“出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，动之死地，亦十有三。”你不过落入了那动之死地的“十有三”，与老天何干？

所以《道德经》通篇不谈什么“天命”，连“天”是什么都说不明白，又谈何“天命”！所以庄子又说“其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒，天与人不相胜也，是之谓真人。”

你喜欢的天命也好，你不喜欢的人为也好，从天的角度上来看，都是浑然为一的，又哪里有什么泾渭分明的界限呢！天地间可曾有个你？可曾有过什么是“你的”？同归于道而已。

所以庄子描述的得道状态是“坐忘”，谓之“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通”，过程是这样：忘却外面的社会，忘却周围的环境，忘却自身的存在，完全超脱出“我”之后，则能见道，则能突破时间观念，打通古今隔阂，勘破生死存亡，跃入得道玄境。得道，则能“乘天地之正，而御六气之辩”，逍遥游于世间。

但是这世上却有无数刑余之人，有的把天命当成是人为，有的把人为当成是天命，在那颠三倒四，号称改运续命。我们看有人观摩掌纹，排列八字，念念有词，断人祸福生死，难道你是“天”的代言人？我们看有人搬弄风水，摆物布阵，口出狂言，改人前世今生，难道你是“道”的生力军？不过是颠倒梦想，残影浮云。

胳膊有力，但主宰不了精神；精神虚无，但掌控得了全身。唯道集虚。