故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。

      “故失道而后德”，如果得不了道，就追求德。当然，得不了道，达不到无为的智慧境界，就不可能实现上德，这时，做下德之人，在行为上体现出德行也很好。

       有些人就是这样，智慧不是很高，但行为很好，能利益很多人这样的人虽然不是高僧，但是大德。因为，高僧代表了智慧，大德代表了行为。所以，被人们称为大德的人也许智慧不高，但他们的行为一定很好。而且，就算你心里不舒服，有各种贪嗔痴慢妒，只要你能经常做善事，做着做着就会有一定的德行，渐渐的，你的境界就会提升，心里的烦恼也会越来越少。很多人从不做善事到热衷于做善事，就是因为他们体会到了奉献的快乐。将小爱化为大爱，并且用行为去实践你的大爱，本身就能让你走出痛苦和阴霾。我常对学生说，如果你想超越我，只有一种可能：行为。为什么?因为我的使命是著书立说，这也是我的利众行为，除此之外，我很难有时间去做其他的利众大行。如果有谁想超越我，就去做更多有益于社会的事情，为社会做出更大的贡献。承载德行、有益社会的行为非常重要。

       “失德而后仁”，如果不能用行为体现你的德行，就保持一颗仁心，对人宽厚一些、仁慈一些，变得更加博爱一些，让心调柔，学会爱人，用温柔的心对待别人。简单地说，就是对别人好一点，按孔子的说法，就是“己所不欲，勿施于人”——不希望别人怎么对待自已，就不要怎么对待别人。

       儒家特别强调仁。除了孔子的“己所不欲，勿施于人”，孟子说过“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，意思是，照顾自己的父母时，不要忘了善待那些跟你没有血缘关系的老人；顾自己的孩子时，也不要忘了善待那些跟你没有血缘关系的孩子；希望自己老了之后别人如何对待自己，现在就如何对待身边的老人；希望别人如何对待自己的孩子，就如何对待别人的孩子。这就是儒家所认为的仁。这两个观点的影响很大，甚至传到了国外，成为外国人的行为规范之一。对于大部分人来说，比起佛家的“同体大悲”和道家的“上德不德”，或许儒家对仁的定义会更容易实践。

       “失仁而后义”，如果连仁也做不到，就只能用义来规范和约束自己了。所谓的义，就是对身边的人好一点。它比仁要差一等，因为仁是无条件的，是一种悲悯之心，而义是有条件、有范围的。注意，包括义在内的社会规范是一种约定俗成的规则，相当于道德伦理，大家都必须遵循，如果不遵循，就会遭到社会的非议，以及舆论的惩罚，但它不是法律。法律是国家为了制止道德的全线崩溃而制定的最低规范，如果你触犯了这个最低规范，就要受到法律的制裁。而法律之外的部分，就只能用道德伦理来约束。比如，如果一个人对身边的人都不好，不讲义气，别人就会骂他是无义之人。

                    ——选自《老子的心事第二辑》雪漠著