若能转物，即同如来

只有开悟了的人，才能够既存在又超越，才不会让自己的灵魂沉淀到现象中的泥淖里。我们修行要“上报四重恩”，光靠嘴讲是没有用的，一定要“确认真实”、“肯定真我”；肯定真实的自己，就是肯定万事万物的真实。《证道歌》说“证实相”，不是从外在开始，而是从自心开始。当你肯定了自己的真我时，同时也便知道了宇宙的实相是什么，因为“自他不二”、“物我一如”，真理没有两个。

当你“肯定了自己的真我”、“保持自己本来的心”、“护持住自己本来的面目”，借用《中庸》上一句话，便是“赞天地之化育，而与天地参”，你所散播出来的无垢清净光，便可调和、净化社会的灵气，就已经对众生付出了实际的贡献了。

我曾说过：“我们台湾从南到北，如果有三十位大菩萨，台湾就不会有灾难，就没有瘟疫流行，有台风也只会送来些雨水，而不会造成大的灾害。”所以说“若能转物，即同如来”，你若能用你如其本来的真我，把周遭的大自然同化掉，就是“如来”，就是“上报四重恩”。如果不能，仍须精进。

禅宗有两句饶有义趣的话：一是“实际理地”，二是“本地风光”。“实际理地”是证入“至理”。禅不否定知解，但要到达理的极致，理解到最原本、最根本、最真实处，才算到家，而不是借着分别心去“想”，分别心的产物只是观念游戏。当你理解到宇宙的真实，证入“实际理地”时，自然就会享受到“本地风光”。“本地风光”是法界心的感受，是刹那不离“自知自觉”，是一种至纯、至真的心态。

从“行入”比从“理入”要快。当师父把他的心传给你时，你会清清楚楚地感觉到“听别人讲话，听得很清楚，但只是左耳进、右耳出”，当他不讲话的时候，你向心里觅，也找不到一丝妄想，借用古人一句诗，活得全像“事如春梦了无痕”，拥有这种心态，才是“还得本心”。“本心”保任久了，就会“积厚流光”，何以知道？因为你会清清楚楚地感到“心灯燃起”。人到了秒秒发光、发热的时候，就臻于“不退转”而证得生命的解脱了。

“学正法从行入”比较稳妥可靠。

学正法，第一是“解”与“行”，第二是“法的人格化”。什么是“法的人格化”？“一切佛法，自心本有……”，当你行到极点，自然就会理解。就像《牧牛图》一样，从得牛、牧牛、人牛合一到无牛可牧，亦无牧牛者，能所不二。所以由“行入”比较稳妥可靠，这是立竿见影的事，一两年就OK，不需要多久。

从“行入”就是保任安祥心态，初学保任不住时就念《金刚经》。六祖曾赞叹《金刚经》说：“受持此经，一定见性。”台南有个小女孩，仅小学毕业，念《金刚经》久了，随便讲出几句话，意境非常高超。所以我们对比之下，要有信心。古人说：“一切佛法，自心本有，将心外求，舍父逃走。”所有的佛法，自己心里都有，而且还是完全没有错误的原版本。

认真保任安祥心态，心地就会昼夜二十四小时发光。正法非常难遇，虽然过去高僧、大德很多，要想遇到正法，并不是件容易的事，各位要知珍惜、要矢志力行保任。“行起解消”，又叫“行起解亡”，当下便是个无事、无为、无心闲道人，觅一毫念头都不可得。

修行中最难的事，是“当你一个人没有事做的时候，想找点事做”，就这点难。你若熬过这一关，就很快了，那就是要安于寂寞，以寂寞为享受。平常忙碌时，希望有个清净的环境，很渴望清净，当清净来了时，却又消受不了，觉得这个心无处摆放，于是便想给哪个人写个信，又想打个电话给朋友聊聊，或者翻本书看看……，完全忘记了修行，彻底辜负了清闲。学佛法要甘于平淡，甘于平淡这句话非常重要，在平淡中还要能够安心，这叫“自在”；假如你一个人“在”的时候受不了，你这个人便永远得不到自在了。

修行，不论你修得如何好，既然活在尘世，还只是“有余涅槃”，对生命产生大觉醒就是佛，这事无须谦虚，但是有了这个肉体，饿了得吃，冷了须穿……，所以要过正常人的生活；你可以吃饭、穿衣服，也可以修饰一番，但是不可以妄想，做任何事都要保持“有心无念”的状态：

“有心”，就是“历历明明，清清楚楚。”

“无念”，就是“绝无分别、执着，没有联想……。”

日常生活中能做到这一点，修行而到达圆满就很快了。

—— 摘自 耕云先生《安祥集》