随笔 中国
初涉哲学，仿佛是近几年的事。而在此之前，自认为哲学博大精深，尽管妙不可言，但本非凡品，吾则一介凡夫俗子，肉体凡胎，何干何敢与圣人对话？
人到中年，暮已至，然不畏之，闲暇之余品一杯小茶，阅一本大书（其实是人类社会这本大书还没读透），品茶亦品人生，读书亦读生命，如此而已。不知不觉已至暮年，额头遍布纹理，心丝仿若寸断，奈何？
读经、读经典，后成吾趣也！
初读无他，继而方晓字里行间跳跃的是鲜活的生命，闪耀的是理想与梦的追求；再读，方觉通体舒泰；三读，才知中西哲学之通与悖也。
中国哲学可从《周易》
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讲起（我认为不知正确与否），周乃周密、易乃变化。周文王因困羑里演《易》八八六十四卦，乾卦第一，“天行健，君子以自强不息，地势坤，君子厚德载物”，就此两句分析大有讲究。
天行健，上天（日月）在不停的运转，这是一种最古老朴素的宇宙观。可以和西方相对论相比（1905）要早上几千年。这和我们常理中的静止相谬。地势坤，坤是势力、是包容，同时也是静中有动，这与毛泽东的“坐地日行八万里”相吻合。故天、地之论是宇宙，宇宙在不停息的运转，地是包容，滋养万物，滋生众生。这几个字谈的就是自然。自然在按照它的轨迹依仗它的品质运转，这一点可以把它理解为道，道是什么？《道德经》中说：道可道，非常道；第一和第三个道就是名词，道理，按《易经》去解的话，就是规律、是轨迹，是一种自然的力量。
君子以自强不息，讲的是人和小生命，君子就应该发奋图强，顺应天意，不畏懦去做事。这又和明代的王阳明（理学家、心学）所做的所讲的相照应，那一句是“致良知 事上练”；后一句是君子以厚德载物， 德是德行，是美德，是包容，也只有这样才可以承载“物”。物是什么？物是当下，是未来，也因就是王阳明所说的良知。或者周后之孟子所说“本性”“无性”“天良”这就是人的修养与勤奋。
综上所述，《周易》所讲的有一定的代表性的，就是人与自然的完美结合。自然在运转，人也必须加强修养，以承天意，敬天、畏天，顺天意，修吾身。这是我所能读出来的第一点，如河洛图等，皆如此。这一点成为我国后世圣贤立身之本，人不与天相争，不与天相悖也！
传之后世，在敬畏天地的基础上更加侧重于个人的修养，儒家
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从“仁”引发“仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝”等，仁是仁爱，义是大义，礼是准则，信是诚信，恕是宽恕、包容，忠是忠诚，孝是孝敬。这八个字讲的就是人对做人的标准、伦理、准则，同样也是人的修养问题，从儒家的《论语》、《大学》、《中庸》中我们可以看到，孔子正是通过它的口（后世则是他的弟子的口）向人传送这样一种理念；如何做人！并且将一个人（修养的目标）未来都已定下：那就是“物格而后致至，知至后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”即我们所说的修身、齐家、治国、平天下，这还是个人修养的问题，只不过是在《礼记》中谈到了一点社会秩序。
有一点我是敢肯定的，它给人树立了一个目标，是个人修养的目标，即达到了仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝”这样一个最基本的目标；同时也给人有一个动态的目标，即平天下。这在当时，乃至后世它本身就是一种追求，一种信仰，故称“孔孟”也。
与此同时，也有一种思想与“易经”相吻合，与“周易”的人与自然相吻合，那就是道家的思想。
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道家的核心思想是“人法地、地法天、天法道、道法自然”，这就是人与天地与自然的关系。其中有一句“日出而作，日入而息，逍遥于天地之间” “傍明，挟宇宙，游于尘垢之外”道出就是与自然一体。最明显的一句“天地与我并生，万物与我合一”这样一种思想，强调突出自然。
还有一句能够突出它的“道”：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”这句话理解为：大自然是无所谓仁慈的，它看万物就象丢掉那个草狗一样，圣人也是这样，强调了自己的顺应自然。
在这个基础上，我们也应看到其复杂的一面：“吾有三宝，一曰慈，二曰俭，三曰也为天下先”。慈即慈善，让人快乐，强调不奢侈，不追求物质的欲望。不为天下先则是它的顺应天理万物之思想。全面继承这一观点的是庄子，“庄周梦蝶”道出什么，道出一个“我即宇宙，宇宙即我”这一人与自然完美的和谐。“北溟有鱼，其名为鲲，鲲之背，不知几千里也……”这种极具精神分裂的狂热，倒也道出了他的一种追求或者与污世俗的抗争。
由此可见，道家思想追求一种修身，那就是无欲，顺其自然，同时也强调了无妄。
综上这是中国自“易”以来的两大哲学流派，尽管同出一源，但流派不同，二者都侧重个人修养，儒家定目标，看规划、重落实；道家强调无为、无妄，我即宇宙，我即自然，天人合一，逍遥自在，即“我在”！对于群体而言，涉及更多。《礼记》《学记》中一点，似乎也是为迎合战国时期“礼崩乐坏”之需也。“三纲五常”是一种秩序，是一种等级、层次严格分明的秩序，故一直在挨骂，一直被改进，一直也未被超越，这或许是中国文化之鼎峰。
与此同时，倒也出现一大批各种流派，就叫诸子百家吧。墨家强调和平，主张兼爱非攻。这是人与人之间沟通；法家强调“刑”倒是与现在的以法治国相吻合；阳明家继承了宇宙演化与人的关系；纵横家及其他不谈。更多的是国与国，与大同世界吻合等等，不一而论。
我认为，春秋战国百家争鸣，百花齐放，但其根源在于《易》，在于《儒》与《道》，而《易》则为其水之源，木之本也。
纵观中国哲学，重在于修心，无论“儒”、“道”皆如此，儒家哲学《大学》就有此语“正心、诚意”这种修心哲学在宋代达到一个顶峰，二程提出“存天理、灭人欲”。明代王守仁强调“心外无物、心外无理”则是达到了另一个极端，突出了人的作用，而忽视了环境之外在。
由此可见，中国古代哲学，以儒、道为根源之中国流派文化侧重于符合礼（理）之修养。这也就是为后来者更多强调在个人修养，而“存天理、灭人欲”，则完全强调了符合自然（以朱熹为主）导致了后人多为人格分裂，“学者须是革尽人欲、复尽天理、方始为学”。
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吾观中国古代文化，仗剑无意，快乐意仇，然至今还有谁？谁之过？
不去怀疑古之文化，昨日一文道出：近代日本对吾中华几次出手，自元以来，明清无不少也，何故？其人语曰：中国文化自宋陆秀夫南海一跃，断根矣。其自以中华文化为正统，然又反观日本人之人格，武士之风畅矣！吾思其以唐之文化为宗并得其真，融之，酿出本土文化，同时也酿就亚洲之苦累，盖如此！
所以不重人而重理，亦如此！
满清误国，即可理解为文化误国，清入关天下乱，止步引入渗透。以斯文作饵，唤天下争而执立，无奈也！然变化之异也！文在何处？在统治阶级之主流也！化于何处？化于众生也！礼崩乐坏，焉能不覆？！
反观西方，古代西方哲学以古希腊为祖，以古之神话和英雄为源，因此，其哲学又可称为神学，即秩序学。然至14世纪初，神学逐渐没落，个人思想兴起，至今自立、自由、民主皆是也！只是近代又出现了秩序学，这也是一种文化，其导致人的追求与欲望被解放，因此有了中西方哲学之近代最大碰撞。
以战争为开端的中西文化之碰撞于五四运动得以彰显。国力微弱，民心思变，于是吾中华之一大批年轻人奋笔疾书。“解放人性”“追求思想”之风兴起，倒也令中国文化灿烂一时，如梁启超、
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胡适、鲁讯等。然而人性的底子一旦被放开，更可怕缺少收敛（这与故代之中国文化完成相悖）之精英，至民国乱矣。
新中国人的因素完全被解放，在一贫如洗之神州大地建立高堂大厦，民心之齐可矣，贫穷之疾痼矣，自然灾难、列强封锁，然众生固有所精神在!
……
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“道可道，非常道”，可理解为不可说，不可说，实在不可说，道法自然，归于自然，万世之轨迹也。
强调人之修养本无错，关键是在此以何为基础！
可否作结，不可知，不可知，亦是不可知！
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