了解与交流

你所要做的就是去了解你自己头脑的运作——头脑是不可思议之物，是地球上最美妙的东西。

去看你自己头脑的运作，去对它作深入的探究，去了解它，所有这些你都可以亲历亲为——观察你每天和别人的关系，你说话的方式，你打手势的方式，以及你对权势的追求，观察你在重要的人跟前，以及在佣人面前的表现方式。

如果你在关系这面镜子里观察自己的全部过程，你就会发现这是唯一必要的行动。对此你无需做任何事，只要对它作观察。如果你能不带任何谴责地对你自己的整个过程作观察、作深入的探究，你就会发现头脑变得极其敏锐、清晰和无惧，头脑因此就能够对人类存在的各种问题有所了解，诸如死亡、冥想、梦以及头脑所面临的一些其他的问题。

因此，你无需任何特别的训练。你所需要的是关注，并非关注我所说的，而是关注你自己的头脑，你必须自己看——头脑是如何陷入言语，陷入没有任何依据、没有任何真实性可言的各种解释中去的。也许对别人来说这很真实，但如果你据此作为自己生活的依据时，就毫无真实可言了，它就只是一种假设、猜测和空想，因此也就毫无效力，其中毫无真实可言。

你永远都不需要抗击黑暗。你要做的只是创造光。就这样。

没有问题最后是通过克服解决的；问题只能被了解，而不是被克服。它们是截然不同的两种过程。克服的过程，会引起更多的混乱和恐惧。抗拒，控制，与问题交战，抵抗它，这些都只是制造了更多的冲突。然而，如果能了解恐惧，一步一步彻底地探究它，检视它全部的内容，那么恐惧就不会以任何形式死灰复燃。

面对自我的思想，直面自己内心的想法，了解自我，与事实及事实真相交流，与对事实真相的观念交流，

那么我们恐惧什么？我们恐惧的是一个事实，还是恐惧关于事实的某个观念？我们恐惧的是事物的真相，还是恐惧我们对事物的想法？以死亡为例。我们恐惧的是死亡的事实，还是恐惧关于死亡的观念？事实是一回事，关于事实的观念又是另一回事。我们恐惧死亡这个词，还是恐惧死亡本身？因为我恐惧那个词、那个观念，我就永远不了解那个事实，永远不查看那个事实，永远与那个事实没有直接的联系。只有与那个事实进行充分的交流，才不会有恐惧。

如果我与事实没有充分交流，就会有恐惧。而且，只要对事实抱有一个观点、一个看法、一个理念，就不存在与事实的交流。所以必须非常清楚，我恐惧的是那个词、那个观念，还是恐惧事实本身。如果我直面事实，就没有什么要了解的：事实就在那里，我可以处理它。如果是恐惧那个词，那就必须了解那个词，探究那个词、那个术语所包含的全部过程。

比如，我们恐惧孤独，恐惧疼痛，恐惧孤独的痛苦。显然，那种恐惧的存在，是因为我们从未真正审视过孤独，从未与它进行过充分的交流。一旦对孤独的事实全然开放，就能了解它的真相，但我们对它抱有一个观点、一个看法，那些都是基于以往的知识。正是关于事实的这个观点、看法、以往的知识，制造了恐惧。恐惧显然是命名的结果，是投射某个符号来代表事实的结果。也就是说，恐惧与那个词、那个术语息息相关。

比如，我对孤独抱持一种反应，我说我怕自己一事无成、籍籍无名。我是恐惧事实本身，还是有什么唤醒了那种恐惧，因为我对那个事实抱持以往的知识（知识即那个词、那个符号、那个意象）？怎么可能恐惧一个事实？当我直面事实，与它直接交流，我可以审视它、观察它；因此我所恐惧的不是那个事实。引起恐惧的，是我对那个事实会是什么或会做什么的忧虑。

对那个事实的看法、观点、经验以及知识，制造了恐惧。只要我们描述事实、命名它并因而认同或谴责它，只要思想作为观察者在判断那个事实，必然就有恐惧。思想是过去的产物，它只能通过语言的描述，通过符号、意象而存在；只要思想在解读或诠释事实，必然就有恐惧。

因此，是头脑制造了恐惧。头脑即思考的过程，思考是用语言表述的。不借助词语、符号和意象，你就无法思考。这些意象，即偏见、过往的知识、对头脑的理解，被投射在事实上，恐惧就由此而生。只有头脑能直视事实，不诠释、不命名、不贴标签时，我们才能从恐惧中解脱。这相当困难，因为我们怀有的感觉、反应、焦虑，瞬间会被头脑识别并进行命名。嫉妒的感觉被嫉妒那个词所识别。

可不可能不识别感受，只是观察感受却不命名它？对感受的命名，实际上延续并强化了那种感受。一旦命名你称之为恐惧的东西，你就强化了它；但如果能看着那个感受，却不命名它，你就会看到它的凋零。因此，要从恐惧中完全解脱，就必须了解这整个过程——命名，投射符号、意象，给事实命名。只有认识自我，才能从恐惧中解脱。认识自我是智慧的开端，也即恐惧的终结。