如何做到和光同尘，一秒见本质？

知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓“玄同”。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。

傻瓜”往往一秒见本质

福耀玻璃的创始人曹德旺在一次采访中，聊起了一位僧人请他喝茶的事。当僧人说要拿出珍藏的好茶招待他时，他认为僧人的修为不高，理由是茶叶本无好坏，是人的“分别心”把它分出好坏——僧人一开口，便暴露了分别心。茶叶就是长在树上的叶子，两片不同品种的叶子在一起，哪知道互相鄙视？世上的其他物件皆是如此，都是人们的需求和评判，让它们有了高低贵贱。在飞禽走兽眼中，钻石和鹅卵石没什么区别。去除“分别心”是佛家修行的要义。人生之所以痛苦，是因为有比较，这个想要，那个不想要，要到的还想要，要不到便烦恼，“贪嗔痴”由此生了出来。有智慧的人言辞不多，滔滔不绝者多无智慧。塞住感官的孔窍，关闭欲念的大门，抑挫自我的锋锐，消解内心的纷扰，让自己和阳光融为一体，把自己混同在尘埃之中。这，就是玄妙齐同的境界。因此，万事万物的得失，不再分亲疏，不再分利害，不再分贵贱。这才是天下最珍贵的品质。

大智若愚的“愚”，既不是揣着明白装糊涂，也不是不辨是非，而是“如如不动，了了分明”的大智慧。令人欣慰的是，这种智慧并非人与生俱来的，它完全能被培养出来并自我发展。老子在《道德经》第56章中说得很明确，真正的智慧不是多听、多看、多说，而是关掉感官、屏蔽欲望——不听、不看、不说，完全回归内在。“感觉”和“感受”的区别在于，前者是对外界刺激的物理反应，需要依靠眼、耳、鼻、舌等遍布神经元的器官（感官）；后者是内在的、超物质的，需要用内心和灵魂去接受。有时候，感觉越灵敏，感受反而越迟钝。如果能切断感官对外界欲望刺激的依赖，人们就会少很多“分别心”，脾气就会慢慢平和，既不去评判（Judge）别人，也不活在别人的评判之中。这样，心中的纷争、烦忧也会慢慢消解，对世界的觉察也能鲜活起来。心置一处，才能体会到“和光同尘”——仿佛与阳光下的尘埃一起飞舞，如阳光般鲜亮，又如尘埃般卑微；仿佛与世界融为一体，分不清彼此，“我即世界，世界即我”，内心与宇宙时空、大道真理的玄妙齐同。这时，再看万事万物，哪还有什么亲疏、高低、贵贱、利害？一切都简简单单、明明白白地摆在那里，看什么都是一秒见本质。