生命教育与师生的幸福人生

1. 所谓“生命教育”，就是“为了生命，通过生命，关于生命”的教育。它关涉“目标，过程，内容”。

提问：怎样的生命是美好的？

挺拔——昂扬（精神层面上的）

强健——茁壮

充实——丰盈（内心层面上的）

舒展——优雅

通过生命，就是很好地关注生命；关于生命，就是要帮助学生认识生命。

2. 对于“生命教育”的理解需要一个不断丰富和深化的过程，使它从一个教育观念变成教育信念。

所谓“信念”就是我们确信无疑、坚信不移的观念。

可分为五方面：学科、人生、教育、教学、社会。

要使一个观念变成信念就需要：

我们彻底地思考、充分地分享和不断地强化。

提问：什么是分享？

1） 是关切对方的处境，需要目中有人，而不是目中无人，不是自说自话。

（老师的上课方式是一种示范，复述是一种方式，可以训练学生捕捉信息的能力。）

2） 是双向的、平等的，是彼此的给予，智慧的启迪，激励鼓舞，是一种温暖。

（每个学校的学生大致可以分为三个等级，只是相同等级的水平可能不同。）

好老师会造就好学生。好学生会造就好老师。分享不是单方面的居高临下的施舍。

3）是彼此心灵真诚的晤对。

那么怎样赋予概念以内涵？

写论文也需要这样的能力，一流的思想家有这样的能力。

3.生命教育强调知行合一。不仅要认识和理解人的生命特征，也需要将“关注生命、珍爱生命、尊重生命、欣赏生命、敬畏生命、成全生命” 体现在我们所有哪怕是细微的行为之中。

提问准备讨论：我们遇到流氓的应对？

提问：为什么老师要带手杖？

是要传达一种观念，我们接受更高层次的教育，是要帮助我们形成更开放的头脑，多元的解释系统。

教育是从狭隘走向广阔的过程。

带手杖可能是因为喜欢收集手杖等原因。

肖川老师在《手杖》中写道：“如今，我只要在北京，每天都会步行不少于6000步。我喜欢拄着一根手杖。这不仅是为了保护膝盖，更是我的一个癖好。近40年前，法国社会学家布迪厄发表洋洋洒洒的巨著《区分：判断力的社会批判》。在书中他指出，任何个人的趣味都不是自然的和纯粹的，都是习性、资本和场域相互作用的结果。我分析我为什么会有此癖好，这大概可以追索到我的童年经验：我小时候，大概是六、七岁的时候，去我大伯父、二伯父家，他们住在离我家大约有一公里的名叫周家湾的屋场。去他们家总会遇到狗，有时有好几只狗同时来袭(以至我过往的梦里有过多次被狗追逐的场景)，那恐惧可谓刻骨铭心。当时我想手中要是有根棍子，我就不怕它们了。这就意味着，在我的潜意里，棍子，拐杖，手杖之类的东西会增进我的心理安全感。而安全感作为一个人幸福感的最重要的元素，是人们很深刻和很隐秘的心理需求。……拐杖，准确地说，我拿的叫“手杖"，在乡间则叫做“打狗棍”。我最近发现它还有一个功能，即防身。有时走过出来遛的狗，狗却未拴绳。小狗自然不要紧，可很大的狗，狗主人不拴着它，就让人心生恐惧。有根棍子在手，恐惧就会冰释。我还发现手杖不仅可以给自己壮胆、同时能对恶人起到震慑的作用。至于在17世纪至20世记上半叶英国等西方国家流行的"绅士手杖"，则有装饰与身份标识功能，那就是另一回事了。在那个年代的英伦，手杖的主要作用不是用于辅助行走，而是男性灵魂的表达，是作为财富、社会地位和权力的象征，有点像国王的权杖，魔法师的魔法棒一样不可或缺。布迪厄关于“趣味“的观点，在这里也能得到支持。由此看来，我爱手杖，大概还有点我不愿承认的附庸风雅的粗鄙动机在作祟。不过，我还是希望在我八九十岁生日时，亲友能送我不同材质、不同风格的手杖。今天去参加院里的例会，我拿着手杖。遇到好几位同事，他们都很有些不解。其中有一位我的好友、著名的学者，我反问他：‘你对此会作出何种解释？’他欲言又止时，我自嘲道：‘扮酷’。其实，这并非真实的原因。我写过《手杖》一文，其中对此作了较为详尽的解释。这只是我从小的一个癖好。很长时间内，因为内心不够强大，屈从于群体压力，我都压抑着这一癖好。一个文明程度比较高的社会，不仅会有比例较高的特立独行的人，社会成员中也会有对于“另类”抱有多元、开放的解释系统和包容的态度。我的亲人对于我这一偏好的欣然接纳，鼓舞了我。我手持手杖外出的时候会增多。我希望有更多的人能够对此见怪不怪。”

要更宽容社会，包容他人的个人癖好。

将“关注生命、珍爱生命、尊重生命、欣赏生命、敬畏生命、成全生命” 体现在我们所有哪怕是细微的行为之中，体现在我们所有的教育中。

——肖川