帝制时代有没有真正的“儒家”？

一说到儒家，我们肯定会想到孔子。

谁还没有念过几句：“仁者爱人”呢？

但如果不是专门钻研哲学的人，谁又能说了解孔子，了解儒学呢？

即使专门钻研过哲学的人，谁又能担保自己了解的孔子就是对的呢？谁又能坚定地说，自己能准确地理解儒家呢？

台湾大学哲学系教授傅佩荣先生认为，自秦始皇以来，历代皆为帝王专制，几千年来，真正的儒家不复存在，因为儒家思想与帝王专制在本质上不能相合。秦汉之后，帝王名为采用儒家来治理天下，其实是打着儒家的旗子，背地里使用的却是法家的手段。

因此，傅佩荣教授认为，现在摆脱了帝王专制，正是学习儒家哲学千载难逢的机会，是时候要把孔子、孟子的思想彻底说清楚了。

傅佩荣为何会有把孔孟儒家思想彻底说清楚的底气呢？

来看看傅佩荣何许人也。

傅佩荣，1950年生人，台湾大学哲学系教授。历任台湾大学哲学系主任兼研究所所长，比利时鲁汶大学、荷兰莱顿大学讲座教授。早年师从方东美先生，后于耶鲁大学深造。他在宗教哲学、中国哲学《论语》《孟子》《老子》《庄子》《周易》《大学》《中庸》方面造诣颇深。如此看来，他在儒家哲学方面是很有发言权的了。

他的这本《傅佩荣的哲学课：先秦儒家哲学》是由2014年在台大哲学系讲述的课程整理修订而成，该书线上课程点击量达200000之多，在广大儒学爱好者中反响热烈。

让我们随着傅佩荣的哲学课，学习傅教授以诠释学方法来重读经典，回归经典本身，理解先秦儒学孔子及其继承者孟子思想的核心——“仁”；分辨荀学究竟是不是真正的儒家；达到亲近儒家，定义真正的儒家的目的。

[if !supportLists]一、    [endif]从《论语》观孔子。

[if !supportLists]（一）      [endif]孔子回答宰我询问三年之丧

宰我问：“三年之丧，期已久矣。君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期已可矣。”

这段话是说：为父母守丧三年，时间未免太长了。君子三年不举行礼仪，礼仪一定会荒废；三年不演奏音乐，音乐一定会散乱。旧谷吃完，新谷也已收成；打火的燧木轮用了一次。所以守丧一年就可以了。

孔子问他守丧不满三年，心里安不安呢？

宰我答曰心安。

孔子回说既然你心安，那就去做吧。等宰我退出房间后，孔子叹息说，宰我没有真诚的情感啊。一个孩子生下来，三年才能离开父母的怀抱。为父母守丧三年，天下人都是这么做的。

在这里，孔子将伦理规范的依据，转移到人的心理、情感要求。他认为，伦理规范不是外在的约束，而是适应人内心的情感需求而设立的。

从宰我问三年之丧来看，只有真诚，才有安不安的问题；不真诚就无所谓安不安，只会考虑利害，人只要真诚，就会表现出向善。但儒家讲求的真诚，并不是教人一派天真，随时受骗。好不容易培养出来的人才，不能死在“君要臣死，臣不得不死”的愚昧上。

（二）孔子的“一贯之道”。

《论语》中的孔子曾两次提到＂一贯之道＂．他的学生子贡评论老师博学，孔子知道后对子贡说：你以为我是广泛学习并且记住各种知识的人吗？子贡说；是啊，难道不是这样吗？

《论语·卫灵公》原文记录了孔子的回答：“曰：非也．予一以贯之。”意思就是孔子说：“不是的，我用一个中心思想来贯穿所有的知识。”

那孔子一以贯之的中心思想是什么呢？就是“仁”。

孔子的一贯之道是“仁”，包含三个层次：一是人之性，真诚而向善；二是人之道，择善而固执；三是人之成，止于至善。人性向善，在人生的道路上，有责任择善而固执，最后止于至善。这三个层次都与“善”相关，善，是我跟别人之间适当关系的实现，任何一个人成为君子，他行善之后就会影响到相关的人。

与别人要实现适当关系，判断适当的标准就是内心感受要真诚、对方期许要沟通、社会规范要遵守。别人的期许可以沟通，达不到可以降低标准，社会规范要遵守，但可能规范会调整，但真诚出自内心，完全不能够忽略。

根据《论语》的资料，孔子的一贯之道至少了四个层次：第一，知识（形式）的统一。一个核心思想，贯穿所有的知识。第二，在知行（人我）上是统一的。做到尽心尽力的忠，与推人及己的恕。第三，打通生死。“朝闻道，夕死可矣”。第四，天人一贯。下学使人接近不惑，上达助人以达天命。

（三）孔子的人生脉络与宗教信仰。

《论语·为政》里孔子生平：吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而（耳）顺，七十而从心所欲不逾矩。

这段话大家都很熟悉了。但其中的涵义不一定人人理解透彻了。

先讲吾十五而志于学。孔子的“学”有三个特色：学的内容包括五经六艺；学的方式是学与思配合；学习一定要跟行为结合，增益自己的德行。

这里特别纠正朱熹注解的《论语》中“自行束修以上，吾未尝无诲焉。”朱熹解释为：孔子说，自己带着十束肉干来找我的，我没有不教的。但这里，傅教授认为，应解释为“从十五岁以上，孔子没有不教导的”，因为这与孔子十五岁立志求学，得到很多人的教导，学有所成后也回馈社会的胸怀相符，也与原文字义更切合。

三十而立好理解，此处略过。

孔子的“四十不惑”是说一个人可以用理性的思维化解情绪和困扰。

“五十知天命”，孔子认为，天命不再专属于帝王，每个人都有天命。简单地说，我们这一生，不论年纪多大、处境如何，只要听到有人受伤、有人受苦就会不忍心，证明我们还有天命。一个人真正的人，可以继续努力，减少那些不幸的事，这就是每个人的天命。不管在任何团体担任何角色，都努力把这个角色相对的责任做到尽善尽美。

六十而（耳）顺。傅教授认为，从上下文来看。这句话应为六十而顺，即顺从天命。

孔子说自己“七十而从心所欲不逾矩”，他自然而然去做的事，都合乎规范。应该做的，都做的很自然，已经进入一种化境。

孔子知天命，应天命，那他有没有宗教信仰呢？

傅教授认为，首先，孔子有他的宗教信仰；他创的儒家不是宗教而是哲学，但他的哲学具有宗教情操。

《论语·述而》中有“子之所慎：齐、战、疾”。意思说谨慎对待斋戒、战争、疾病。这完全符合春秋时代的“国之大事，在祀与戎”的信念。

孔子斋戒，是为了祭祀。他平日饮食每饭必“祭”，在生活中时时与天神地祗交往。但他所说的鬼神，指的是祖先。

孔子认为，鬼神是人的祖先，总是会保护后代子孙，所以不够超越；真正的超越界是“天”。孔子四十而不惑，理解了人间根本的道理，五十而知天命，所以五十一岁出来做官。到了五十五岁，他发现鲁国没有改善的机会，而周天子还在，所以他周游列国，希望得君行道，为天下人服务。这就是孔子的宗教情操。

二、孟子与孔子一脉相承。

（一）孟子的仁政

后人将孔子、孟子的思想合称“孔孟之道”，司马迁说孟子“道既通”。

孟子学通了孔子的“道”，并且发挥自己的心得，很受重视。

孟子总是抓住机会同各诸侯国君谈仁政。在《孟子·梁惠王上》中，梁惠王向孟子问到国家利益时，孟子就趁机说道：“大王何必谈到利益呢？只要有仁德与义行就够了。”

（二）孟子的浩然之气。

孟子作为儒家学者，他提出的浩然之气是不断集结义气之行而产生的，不是偶然的义气就能装扮成的。只要随时去做该做的事，而且真诚去做，久而久之，自然就会出现“浩然之气”。

（三）孟子的“性善”论。

孟子说人有“本心”。“本心”是心的本来状态，是一种充满敏锐感应的能力，就是随时要求人主动行善的力量。

孔子的说法与孟子的观点相合。孟子并没有说百姓是善的，但一个人即使未受教育，只要保持正常的性格，做事全凭良心，自然就会爱好美德。

孔孟讲得很明白：为善，心安；为不善，心不安。只有真诚的时候才会觉察到内心的安与不安。傅教授反复用公交车上让座为例来说明人心向善的问题。

比方说，坐公交车时，若只知道抢座位，抢到座位就坐下来，这时候你只是生物；身强体壮跑得快，别人抢不过你。后来一个老太术上车，你可以选择维持动物的本性，只要合法买票，先上车先有座位；一旦真诚以后，发现自己内心不忍心看老太太站着，马上起身让位，这时候你就变成一个人了。这是人性真实的状态，一旦真诚，就发现力量由内而外，要求自己做该做的事。

三、辨析荀学是否真正的儒学。

傅教授在这本书里，用诠释法总结了儒家外观的三个特点与其内涵的三个主张，来看荀学与儒家的不同之处。

儒家外观有三个特点：首先，儒家尊重传统。其次，儒家关怀社会。最后，儒家重视教育。但是否真正的儒家，还要看儒家内涵的三点主张。第一，儒家肯定人人都可以成为君子。第二，儒家主张人人都应该成为君子。第三，儒家认为当一个从成为君子，一定会影响别人成为君子。

儒家外在的三点描述，荀子完全符合；他也提到了内在的三点主张，却自相矛盾。譬如，人为何应该为道义牺牲性命呢？荀子说不出理由，但是孔孟明白表示；人性向善，为了道义而牺牲，反而是完成。荀子只说君子患“不避”义死，不像孔子的杀身“成”仁，孟子的舍生“取”义那样，是积极的成全。

荀子的“天”论也与孔孟不同，他的“天”，很符合现代科学，是自然主义的天。而且荀子的《性恶》论说是针对孟子的“性善”而说的，但他把孟子的“性善”论直接说为“人性本善”，并以此为靶子批判孟子，显然是错误理解了儒家的内涵，再根据错误理解而树立的理论观点更是与儒家相去甚远了。

荀子的思想，显然是另辟蹊径了，所以他教出了两个有名的学生，李斯与韩非子。李斯成为秦始皇的宰相，韩非子则是法家的代表。而且这两个徒弟彼此之间并无道义，李斯设法让韩非子饮毒酒而死。这说明荀学已经偏离了儒家的本义。

在《傅佩荣的哲学课：先秦儒家哲学》这本书中，傅教授不仅从正反两方面阐述了儒学思想。还从儒学经典著作《易传》《大学》《中庸》中进一步讲述儒家思想的真正涵义。

傅教授认为，产生于孔子时代的《易传》，其内容传达的是儒家思想，它不断强调修养德行，闲邪存其诚，修辞立其诚。其立场是要观察天之道，以安排人之道。

而《大学》的格物、致知中，“格”就是分辨，“物”就是与自己有关的人和事。格物之后就是致知，就是要分辨，如何实现我与有关之人的适当关系，并尽力把自己该做的事做好，在与不同的角色相处时，先了解自己应尽的责任，并且尽力去做。

傅教授在谈到《中庸》时，再一次强调，其“天命之谓性“，是人在真诚之后，就发现自己的天命，要实现自己向善的人性。

傅教授还认为，宋朝以前的学者并没有人性本善的观念，人性本善是科举制度推波助澜的结果。“三纲五常“也是法家化的儒家，源于秦汉以后的帝王专制，这种价值观使女性更受压抑，但这并不是儒家的初衷。

傅佩荣教授在开篇中就说过，帝制时代，读书人只能通过单一路线——朱喜的《四书童句集注》去了解儒家。但是朱熹的观点事实上与孔孟有许多相悖之处。现在摆脱了帝制，正是学习儒家哲学千载难逢的机会。因此，他通过诠释经典，重新定义了真正的儒家。

傅教授认为，真正的儒家最重修身。其核心思想在于“仁”。

仁“的主要内涵就是”真诚“——由”真诚“而自觉为行为之主体，行善的力量由内而发。

“仁”的三个层次都与“善”有关。人之性是真诚而向善；人之道是择善而固执；人之成是止于至善。

儒家哲学是有史以来，在探讨人际关系、人生方面最好的学问。傅教授如是说。