知道

知道有念，知道无念。这个能知道的主体就是“本觉”，能明了这种实相真的很奇妙的。我们在静坐的时候，心中奔如流水的思虑，别人都不知道，唯有自己“知道”。而且，它似乎无所不知，连“不知道”，它也“知道”。比如说：我们知道自己在想什么，但我们不知道旁边坐的那个人在想什么，我们不是也清清楚楚地“知道”自己“不知道”对方在想什么吗？

本觉跟我们平常的思想活动是完全不一样的，它不是头脑的思考、分辨、判断、研究，它只是“知道”。即使你对一个想法产生新的联想或判断的时候，马上就被“知道”。

你在想什么的时候，自己马上“知道”。你根本无法说明自己是怎么“知道”的？它不因为任何方式、方法或作为、努力就自然地“知道”了，“就是这样”，就知道了，这就叫“本觉”——本来如此的觉察能力。

有趣的是，当我问你，你是怎么知道自己在“知道”的？你茫然不知所措，因为没有理由或原因，就是这样“知道”了。

有的人悟性很好，当被问道：你是怎么知道的？他立刻向内去了解或叫反观，但是找不到任何原因或理由，但就在此时，他马上进入一种状态：心中空无一念，同时清清醒醒。如果能体会到这个状态，很好，今后打坐就安住在这个状态中，这样的练习，智慧增加得很快。

这个本觉，它又不是一个具体或抽象的“东西”，可以让我们的头脑去认识它。正好相反，所有的头脑中的想法却都被它“知道”。“本觉”的这种不可以用头脑认识的特性，给它一个勉强的描绘，就是“空”。

虽然它是“空”，但它又确实是清清楚楚，明明了了地“知道”，这个“知道”的功能，给它一个描绘是“明”或“觉”。所以，有的修行传统又给它起了一个新的名字，叫“空明之心”。

“空”——是指它不可以像其他任何事物一样被头脑所认知，并不是我们平常所理解的“什么都没有”，只是说它不能被从前的认知方法（思考、理解、想像、描绘）所认知罢了。正所谓道不可道，不可思，不可议。

“明”——是指它虽然无法被头脑的习惯方式所认知，但确实有一个清清楚楚，明明了了的“知道”的功能。这就点像我们日常生活中所用的“电”。“电”，你无法用眼睛或耳朵去看见它或听见它，但它又可以通过电视或音箱来表现出它的功能。

这种“本觉”的禅修，其实，根本谈不上是禅修。因为，它无需你作任何的努力或刻意，它不需要任何知识与技巧的运用，它也不需要你的头脑聪明才智的思辨与研究。它只是本能地对心中生起的一切想法、情绪、念头、思虑“知道”就好了。

所以，它可以说是一种“无修”的禅修方法。这里所说的“无修”，意味着不需要努力、刻意，要放松、坦然、宽广、平静、自然。

如果说它还是一种禅修的话，那就是，在坐禅时，你不要拒绝或追逐任何当下的想法、情绪、念头、思虑，而只是保持清明的 “知道”。它的修持重点不在于你在想什么，而在于“知道”。

很有趣的一样现象就是，一天禅修下来，可能有几百万个念头都从你心中升起又逝去，像流水一样。但是，“知道”，一直都在，它没有随任何一个念头跑掉。

就好像你在看一部电影，当然不是让你很投入的电影，你只是“看着”银幕上镜头的流动，而心并没有随之而升起这样或那样的思考、联想、判断、喜欢、厌恶……

当然，这还不是最好的比喻。更好的比喻是，你的“本觉”就像一张无穷大的银幕，所有的想法、看法、情绪、思虑就像是在银幕上不断闪过的镜头。或许正在上映的是喜剧，也许是悲剧，但银幕都不会因之而欢笑或痛苦，银幕一直就像它本来一样，如如不动。同样的，无论内心升起什么样的看法、想法、情绪、念头，“本觉”的银幕都不会受它们的影响，它只是如实的“知道”，如实地呈现罢了。

不要试图去掉任何念头，也不要随任何念头跑掉，也不要去分辨或评判任何念头(也不要去回忆念头），只是清晰地“知道”。

不要掉到身体的感觉里，也不要被头脑中的念头或无念的境界所牵引，而是不理它们，只是安住于“知道”本身，“知道”就好，不多缠绕。