庄子｜人间世·乱世里的处世之道（4）
我们现在常说“人世间”如何如何，其实，正确的说法是“人间世”，它来源于《庄子》书的《人间世》篇。
历史发展到庄子的时代，已经是战国的中期。在这一个时期，各诸侯国的势力此消彼长。从诸侯国的国君到统治阶级的低级官员，却仍然是以争夺人口、地盘、权力为主要目标，野心勃勃，残忍横暴，阴险狡诈，互相残杀，正是一个“天下无道”的社会。面对这样的社会，庄子提出了一系列保身养生的主张。
在《人间世》篇，庄子撰写了六个寓言故事，从不同的角度，来阐述了他的乱世哲学。
出自在本篇的成语也很多，如螳臂挡车、以火救火、吉祥止止、虚室生白、画地而趋、山木自寇等。
一、“心斋”：虚室生白，吉祥止止
庄子讲的第一个寓言故事，发生在孔子与他的弟子颜回之间。孔子字仲尼，颜回字子渊。在庄子的笔下，儒家的代表人物、儒家思想的创始人孔子成了宣传庄子之道的代言人。我们应当注意的是，《庄子》中，孔子的话，以及孔子与颜回等人的话，都是庄子“杜撰”的，是假托之言。这个故事较长，我们一段一段来。
颜回见仲尼，请行。(仲尼)曰：“奚之？”(颜回)曰：“将之卫。” (仲尼)曰：“奚为焉？” (颜回)曰：“回闻卫君，其年壮，其行独；轻用其国，而不见其过；轻用民死，死者以国量乎泽若蕉。民其无如矣。回尝闻之夫子曰：‘治国去之，乱国就之，医门多疾。’愿以所闻思其则，庶几其国有瘳乎！”
颜回去见他的老师孔子，请求孔子同意他出趟远门。孔子问：“你想去哪里啊？”颜回回答说：“我打算去趟卫国。”孔子问：“你去卫国干什么呢？”颜回说，我听说卫国的国君，他正年轻，办事专断，处理政事轻率，却意识不到自己的过失。“独”是独断专行的意思。这个国君，还轻率地役使百姓，致使百姓大量死亡，不可胜数，就像大泽中的草芥一样，百姓都不知道该到哪里去了。根据对话中的情景，这个时间段，应当是卫灵公死后，卫出公在位的时间。卫灵公晚年，宠爱夫人宋国人南子，而南子名声不好。有一次，卫太子蒯聩到齐国去，路过宋国时，遭到了宋国人的嘲讽，于是就想杀死南子，结果未成功，被迫逃亡到了晋国。之后，卫国人立蒯聩的儿子为国君，即卫出公。卫出公当国君期间，基本上是在他的父亲和他争位中度过的，很难说他独断专权、轻用其国、轻用其民。我们只把它当作庄子的“杜撰”，当作寓言故事听好了。
颜回又说，老师您讲过：“治理得好的国家可以离开它，治理得不好的国家却要去到那里治理它，就好像医生门前病人多一样。”我希望根据老师您的这些教诲思考治理卫国的办法，卫国也许还可以逐步恢复元气吧！则是法则、办法。庶几是也许可以、希望的意思。瘳（chōu），指病愈，这里指国家恢复了元气。
在本篇的开始，颜回提出了问题，即要到卫国去拯救那个堕落的国家，由此也展开了孔子和颜回的精彩对话。
01.存己而后能存人，不要以别人之恶来显示自己的美德
孔子一听，叹了口气，说：“唉，你到了卫国，怕是要被关监狱甚至被杀头啊！”孔子觉得，颜回的这一决定太仓促了，没有认真思考好，而这样的决定潜伏着很多风险，甚至有被杀头的可能。
孔子分析说：
第一，学道首先应当专心一志，其次要先把自己的德修养好。颜回还没有做到这一点。
仲尼曰：“譆（嘻），若殆往而刑耳！夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。古之至人，先存诸己而后存诸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！
学道不能心神杂乱，心杂就会多事，多事就会心扰，心扰就会有忧虑，有了忧虑，道就不得行。所以，孔子认为，颜回你想多了，“杂”了。古时候道德修养高尚的至人，总是先修己德，然后才去帮助他人。孔子说，现在你自己在道德修养方面还没有什么建树，怎么可能到暴君那里去推行大道、纠正暴君的行为。大家特别是年轻人记住哈，庄子说：“先存诸己而后存诸人。”一定要自己先修养好、学好本领再去拯救世界，不要好高骛远。
第二，名声和智慧都是“凶器”，不可推行于世。颜回你这样做，容易被人误会为追求名声和地位。
且若亦知夫德之所荡而知之所为出乎哉？德荡乎名，知（智）出乎争。名也者，相轧也；知（智）也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。
孔子说，你知道道德之丧失和智慧之受到推崇的原因吗？道德的丧失是因为人们过分追求名声，智慧受到推崇是由于人们好争。名声，是人们互相倾轧的根源；智慧，是人们互相争斗的工具。这两个东西，都是“凶器”，对社会没有好处。荡是丧失、毁坏的意思。轧是倾轧的意思。颜回你去卫国，就有争名争智的嫌疑。
第三，不要用别人的缺点、恶行来显示自己的能耐、美德，这样会招致灾祸。
且德厚信矼，未达人气;名闻不争，未达人心。而（尔）强以仁义绳墨之言术（述）暴人之前者，是以人恶有其美也，命之曰菑（灾）人。菑（灾）人者，人必反菑（灾）之，若殆为人菑（灾）夫！且苟为悦贤而恶不肖，恶用而求有以异？若唯无诏，王公必将乘人而斗其捷。而（尔）目将荧之，而（尔）色将平之，口将营之，容将形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。顺始无穷，若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣！
矼（kong，去声）,坚实、笃厚。绳墨之言，绳墨指规矩、规范，这里指儒家的仁义道德。这一段有几个通假字，“而”通“尔”，你；“术”通“述”，讲述；“菑”通“灾”。
孔子说，一个人虽然德行纯厚、诚实笃守，但还不能达到让别人了解的程度，即使不和别人去争名夺利，但别人并不明白。在这种情况下，你如果强行将仁义道德之类的话说给暴君听，你这就好比用别人的缺点甚至丑恶来显示自己的美德，这样的做法，你就会被认为是在害他。害人的人一定会被别人所害。你这样做，恐怕会遭到别人的伤害的！况且，假如说卫君喜好贤能的人而讨厌憎恶小人，哪里还用得着等你去了才显得比别人贤良？除非你不向卫君进言，否则卫君一定会紧紧抓住你的漏洞并向你展开争辩。在卫君的言论攻击下，你必将眼花缭乱，面色变得平和，你说话自顾不暇，脸上显得卑恭，内心也就迁就卫君的意见了。这样做，就像是用火救火，用水救水，就会助长卫君的气焰，你将错上加错。照此发展下去，你的话不被他相信，那么一定会死在这位暴君面前。
什么是“灾人”？就是拿自己的所谓美德来映衬别人的恶，或者以别人的恶来映衬自己的美德，即“以人恶有其美”，这里的美，就是卖弄、显示、映衬的意思。而这种行为，用通俗的话说就是“以火救火，以水救水”，就是“益多”，不仅是帮倒忙，而且简直就是火上浇油。
“以人恶有其美”、“以水救水、以火救火”都是在做人和日常交往中需要注意的行为。
孔子接着举了关龙逢、比干的例子说：
且昔者桀杀关龙逢，纣杀王子比干，是皆修其身以下伛拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以挤之。是好名者也。昔者尧攻丛枝、胥敖，禹攻有扈，国为虚（墟）厉，身为刑戮。其用兵不止，其求实无已，是皆求名实者也。而(尔)独不闻之乎？名实者，圣人之所不能胜也，而况若乎！虽然，若必有以也，尝以语我来！”
孔子说，从前，夏桀杀害了敢于直谏的关龙逢，商纣王杀害了力谏的叔叔比干，其原因，是这些贤臣都十分注重自身的道德修养，但他们以臣子的地位去关爱君主的百姓，同时又以臣子的地位违逆了君主的意志，所以他们的君主就借他们道德修养高尚的好名声而排斥他们、杀害了他们。这就是喜好名声的结果。桀是夏代最后一个国君，传说非常暴虐。关龙逢是夏桀时代的贤臣，因直言劝谏而被夏桀杀害。纣是商代最后一个国君，传说也是一个暴君。比干是商纣王的庶出叔叔，也因力谏而被纣王杀害。伛（yǔ）拊（fǔ），怜爱、抚育。人是人君的省称。拂，违反。修，美好，这里专指很有道德修养。挤，排斥。
孔子接着说，从前帝尧征伐丛枝和胥敖，夏禹攻打有扈，这三国的国都变成废墟，人民全都死尽，而国君自身也遭受杀戳，原因就是三国不停地使用武力，贪求别国的土地和人口。丛枝、胥敖，是帝尧时代的两个部落小国的国名，有扈也是古国名。这些都是求名求利的结果。你就没有听说过吗？那些追求名和利的人，就是圣人也不能感化他们，何况是你呢？
孔子这一节的讲述，只是在告诉大家，一个有德行的人，在一个为名、为利的人面前，很难能够说服他们，甚至遭到他们的猜忌。而这样的事情，在现代这个社会也是不可避免地存在的。
追名逐利，是人的本性。但是，在一个有序的社会里，理想的状态是得到它们，要符合基本的义，孔子所谓“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也”（《论语·里仁》4·5） “不义而富且贵，于我如浮云。”（《论语·述而》7·16）但是，这确实是一件很难的事。
02.颜回的准备
孔子先没有听颜回汇报一下怎么办，就先分析了一下颜回可能遇到的危险。但是，孔子还是想听听颜回想怎么做。他说，虽然这样，你一定有所准备，有规劝卫君的办法。来，你就说给我听听。
颜回曰：“端而虚，勉而一。则可乎？”
（仲尼）曰：“恶，恶可！夫以阳为充孔扬，采色不定，常人之所不违，因案人之所感，以求容与其心，名之曰日渐之德不成，而况大德乎！将执而不化，外合而内不訾，其庸讵可乎！”
颜回说：“我行为端庄内心谦虚，行事勤勉心志专一，这样可以吗？”“端”是端庄、正派的意思，“虚”就是虚豁、谦逊。端指外表，虚指内心。“勉”是勤恳努力，“一”是始终如一，忠贞不二的意思。
孔子说：“唉，这怎么可以呢！卫君刚猛暴烈，喜怒无常，人们都不敢违背他，他也不听别人的劝谏，以此来放纵他的欲望。他这种人，即使每天用道德来感化都不会有成效，更何况一下子用大德来劝导呢？他一定会固守己见而不会改变，即使表面赞同，但他的内心肯定不接受。你那样的想法怎么能行得通呢？”
第一个“恶”（wū）是叹词，第二个“恶”用作疑问代词。阳是指刚猛之盛气；充是充满，充斥于心；孔是甚、很；扬，指露于外表。“采色不定”是喜怒无常的意思，采色是指面部表情，神采、气色。案，压抑、压制。容与，放纵。渐，浸渍、润泽。执，固守己见。外合，外表赞同；訾（zǐ）,接受,“不訾”意思是内心并不采纳。庸讵，怎么。
颜色一听孔子说这样不行，接着说：
（颜回曰：）“然则我内直而外曲，成而上比。内直者，与天为徒。与天为徒者，知天子之与己皆天之所子。而独以己言蕲乎而人善之，蕲乎而人不善之邪？若然者，人谓之童子，是之谓与天为徒。外曲者，与人之为徒也。擎跽曲拳，人臣之礼也，人皆为之，吾敢不为邪？为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒。成而上比者，与古为徒，其言虽教，讁（谪）之实也；古之有也，非吾有也。若然者，虽直而不病，是之谓与古为徒。若是则可乎？”
仲尼曰：“恶，恶可！大多政（正）法而不谍，虽固亦无罪。虽然，止是耳矣，夫胡可以及化！犹师心者也。”
颜回接着说，那我就“内直而外曲，成而上比”吧，我内心秉正诚直而外表俯首曲就，援引成说，用上古的贤人来类比。直就是正直，光明正大。曲就是弯曲，含有俯首曲就的意思，这里可以指表面恭敬。成是指是指古人的说法。上是上世、上古。“上比”意思是用古代的说法来规劝。
颜回进一步阐释了他的主张。
所谓“内直”，就是内心秉正诚直，与自然为同类。跟自然为同类，知道国君与自己都是上天养育的，这样，我就不去管人家是否赞同我的话，或者不赞同我的话。像这样做，人们就会认为我天真纯朴、未失自然本性的“童子”。这就叫跟自然为同类。蕲是祈求，希望得到。童子是指未成年的人。
所谓“外曲”，就是外表俯首曲就、对别人恭敬，表明这跟大家是同类。执笏跪拜、鞠躬行礼，这是做臣子的礼节，别人都这样去做，我敢不这样做吗？做一般人都做的事，人们也就不会指责我了，这就叫跟世人为同类。擎是举的意思，这里指手里拿着朝笏；跽，长跪；曲拳，躬身屈体，即鞠躬行礼。
所谓“成而上比”，就是援引成说而上比于古人，是跟古人为同类。古人的教诲，对当今也很有意义，但这都是古人说的，并不是我虚构的。像这样做，能够起到规劝的作用，应该不会招致灾祸。这叫跟古人为同类。这样做可以吗？疵（cī）是诽谤。讁（zhé），是“谪”字的异体，或通之，即谴责、责备。病，怨恨、祸害。
孔子说：“唉，怎么可以呢？你要纠正人家的方法太多，而又不妥当。其实，你的这几种方法，固然不一定会得罪卫君，也只不过能够免罪而已，又怎么能感化他呢！这是因为你师心自用，太执着于自己的成见了！”“政”通“正”，端正、纠正的意思，政法，即正人之法。谍，妥当。固是固陋，执着而不通达，孔子“四毋”之一就是“毋固”（子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。《论语·子罕》9·4）“师心”，就是以自己的心为师，即按自己的主张行事。
03.心斋之道
颜回提了两种方法，都被孔子给否定了。颜回这一下子真没脾气了。
颜回曰：“吾无以进矣，敢问其方。”
仲尼曰：“斋，吾将语若！有心而为之，其易邪？易之者，暤（昊）天不宜。”
颜回曰：“回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣。如此，则可以为斋乎？”
（仲尼）曰：“是祭祀之斋，非心斋也。”
回曰：“敢问心斋。”
仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”
颜回说：“老师啊，那我就没有更好的办法了，请老师您指教吧。”孔子说：“你先斋戒，我再告诉你。以自己之心去感化卫君，哪有这么容易的事？如果这样做很容易成功的话，苍天也会认为是不适宜的。”“暤”（hào）通“昊”，广大的意思，“暤天”就是“大天”，也即自然。不宜是不当、不合适。
不要老想着以自己的想法就能轻易说服别人，这不是一件容易的事。如果这么做是很容易的话，老天都会觉得这不是适宜的。什么意思呢？每个人都有每个人的想法，所谓“师心自用”，接受别人的观点不是容易的事，何况去轻易地说服别人？
颜回说：“老师啊，我家境贫穷，不饮酒、不吃肉已经好几个月了。这可以算是斋戒了吧？” 茹，吃、经受，如“含辛茹苦”。荤，古代是指辛辣物，如葱、姜、蒜、韭之类，后指动物性食品，如鸡、鸭、鱼、肉等，这里理解为不吃肉较好。
孔子说：“你这是祭祀前的斋戒，不是‘心斋’。”
颜回说：“请老师指教什么是‘心斋’。”
孔子说：“你专一你的心志，不用耳去听，而用心去领悟，进而不用心去领悟，而用气去感应。耳的作用仅只在于聆听，心的作用是在于感应外物。气，是虚空容纳万物的。只有大道才能汇集于空明虚静的心境。这种心境，就是‘心斋’。”
“听止于耳”当为“耳止于听”之误，与“心止于符”相应。
孔子的心斋之道到底是什么呢？就是一个人不能用自己的成见来对待外界的事物，而要保持自己空虚灵明的心境，没有自我，然后以道的标准去处理问题。如果能达到这种境界，就是心斋。而如果进入了心斋境界，处理问题也就不一样了。孔子接着讲心斋的作用和效果。
04. 虚室生白，吉祥止止
孔子教给了颜回心斋之法后，颜回确实感受到了变化，并且有了体会。他说，我未受心斋教诲时，确实感觉存在一个真实的颜回；受了心斋之教后，就完全没有了自己的存在。这样可以算达到虚静空明的境界吗？”孔子说：“对！达到了！”
颜回曰：“回之未始得使，实自回也；得使之也，未始有回也。可谓虚乎？”
夫子曰：“尽矣。吾语若：若能入游其樊而无感其名，入则鸣，不入则止。无门无毒（壔），一宅而寓于不得已，则几矣。绝迹易，无行地难。为人使易以伪，为天使难以伪。闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；闻以有知（智）知者矣，未闻以无知（智）知者也。瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰。夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎？是万物之化也，禹、舜之所纽也，伏戏、几蘧之所行终，而况散焉者乎？”
孔子接着说，我再告诉你，假如你能够进入到卫国，不要为名利地位所动。卫君能接纳你，你就说；不接纳你，就不要说。你不要封闭，也不要暴躁，让心处于静一的状态，顺随自然，这样就差不多了。你想想，一个人不走路容易，走了路不在地上留下痕迹就很难；受人的欲望所驱使容易作伪，顺其自然而行便难以作假。只听说过有翅膀能飞的，没听说过没有翅膀也能飞的；听说过有心智而知，没听说过没有心智而能知的。比如，一间屋子，里边什么也没有，点上一支烛，整个屋子都亮堂堂的，吉祥就聚聚集在那里。心、道也是一样。如果心境不能空明虚静，这就叫形坐神驰。倘若让耳目的感观向内通达而又排除心智于外，那么鬼神将会前来归附，何况是人呢！这就是万物的变化，是禹和舜处世把握的关键，也是伏羲、几蘧所遵循的行为准则，何况普通的人呢！
得使，意思是禀受了心斋的教诲。根据上下文文意，“自”应当是“有”字之误。尽，详尽，指颜回对于“心斋”的理解十分到位。樊是篱笆，这里喻指统治集团那个名利场。不得已，不是自己不得不做什么，而是按自然的规律去做。感其名，是指为名利地位所动。“毒”的解释纷争莫辨，陈鼓应引杨柳桥《庄子译诂》之说如下：“按：《白虎通·五祀篇》：‘门，以闭藏自固也。’《广雅》：‘门，守也。’王逸《楚辞注》：‘毒，恚也。’韦昭《国语》注：‘毒，犹暴也。’无门、无毒，犹言勿固闭、勿暴怒也。” 认为各说以此说为优。“一宅”是说心灵安于凝聚专一，全无杂念。“一”，如前文，是指心思高度集中；宅，这里用指心灵的位置。阕（què）指空虚之处。虚室，这里喻指空灵的精神世界。白，洁净，指什么也不存在的虚无的心理状态。止止，意思是止于凝静的心境。坐驰，形体坐在那里而心理却驰骋于他处。徇，使。伏戏、几蘧（qú）翥是传说中的远古帝王，“伏戏”即“伏羲”。“散焉者”指普通、平常的人。
人们往往都是师心自用的人，愿意以自己的想法让别人接受，但这又是很难的事。你去劝说一个人，人家听，你就说下去，人家不愿意听，就不要再说下去了，要按事情发展的情况来定。“入则鸣，不入则止。”让别人接受你的观点，要注意方式方法，而且要经过艰苦的努力。特别是一些年龄大的人，思维固化，接受新思维、新观点就更难了。
什么是“坐驰”？人一旦定下心来，去除心中的杂念，意念专一，整个心灵变得虚空无比，这时就会目明神聪，“吉祥止止”。如果人坐在那里，而神思飞扬，仍然是杂念充斥心灵，心早就不知飞到哪里去了，这种情况就是坐驰。
庄子讲的心斋之道，是修养的一个重要内容，是处理与外物的关系的定海神针，如果能达到心斋的境界，对于处理与外物的关系就比较容易了，就会知道如何处理了。比如，如何去当好一个外交官。
二、乱世中如何当好一个外交官
在第一个寓言里，庄子教导人们，面对自身之外复杂的环境，人应当首先要学会修养自己的心性，“先存诸己而后存诸人”，其方法就是“心斋”，做到处变不惊，并根据所处的环境、面对的对象，开展有效的工作。在庄子看来，一个人一旦修养到极高的境界，就能做到“虚室生白，吉祥止止”，不管以后对面怎样的环境，都能进行合理的处理和有效的应对。
庄子讲的第二个寓言，是叶公子高被派往齐国担任大使。但是，齐国待使者“甚敬而不急”，出使齐国这个活不好干。叶公子高于是向孔子请教。
01. 叶公子高的忧虑
不知因为什么事，楚庄王派叶公子高出使齐国，承担着一定的使命，而且楚庄王好像还抱着很大的期望。从“匹夫犹未可动，而况诸侯乎”这句话来看，应当是去说服齐国。但是，齐国接待外来使节，总是表面恭敬而内心怠慢。楚庄王派的活好像很不好干。叶公子打个比方说，平常老百姓尚且不易说服，何况是去说服诸侯呢！因此，叶公子高心里有点害怕，担心完不成任务。
叶公子高将使于齐，问于仲尼曰：“王使诸梁也甚重，齐之待使者，盖将甚敬而不急。匹夫犹未可动，而况诸侯乎?吾甚慄之。子常语诸梁也曰：‘凡事若小若大，寡不道以欢成。事若不成，则必有人道之患；事若成，则必有阴阳之患。若成若不成而后无患者，唯有德者能之。’吾食也执粗而不臧，爨无欲清之人。今吾朝受命而夕饮冰，我其内热与！吾未至乎事之情，而既有阴阳之患矣！事若不成，必有人道之患。是两也，为人臣者不足以任之，子其有以语我来！”
叶公子高，唐代成玄英说他是“楚庄王之玄孙，尹成子，名诸梁，字子高”，楚国大夫。楚平王5年，也就是公元前524年，子高被封于叶邑。子高曾平定白公之乱，担任楚国令尹（相当于周朝的大宰，后世的宰相），因楚国封君皆称公，故称叶公。叶邑是楚国北部的边防重镇。据《叶县志》记载，叶公主持叶政49年，大兴富国强兵之策，在筑城固边、开疆拓土的同时，发动民众开挖东、西二陂，蓄方城山之水以灌农田，叶民深受其利，世代感恩戴德。
根据《论语》的记载，孔子到楚国后，与叶公有了一些交集。比如：
叶公问孔子于子路，子路不对。子曰：“女（汝）奚不曰‘其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至’云尔。” （《论语·述而》7·19）
后来，孔子与叶公见了面，叶公向孔子请教为政。
叶公问政。子曰：“近者说（悦），远者来。”（《论语·子路》13·16）
《尚书·虞书·尧典》有“柔远能迩。惇德允元，而难任人，蛮夷率服”的句子，意思是安抚远方的臣民，爱护近处的臣民，并顺从他们的意志去处理政务；德行厚，才能取信于人，才能使政务达到至善，拒绝任用那些花言巧语的人，远方的民族才能表示臣服。《中庸》亦将“近者悦，远者来”演化为国家治理的重要内容，即“凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。”端木赐（子贡）曾经询问孔子为何这样回答，孔子说：“叶都大而国小，民有背心，故曰政在悦近而来远。”（《韩非子》）在《说苑》中，孔子对这一说法的解释是：“夫荆之地广而都狭，民有离志焉，故曰在于附近而来远。”两种记载意思是一样的。
叶公与还孔子进行了理论探讨。
叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异于是。父为子隐，子为父隐，直在其中矣。” （《论语·子路》13·18）
在这里，叶公子高向孔子请教说：“您平时常对我说：‘事情无论大小，很少有不通过遵循大道而成功的。事情如果办不成功，那么必定会有人事之患；事情如果办成功了，那又一定会忧喜交集、阴阳失调的后患。总之，事情办成功或者办不成功都不会留下祸患，只有道德高尚的人才能做到。’我每天吃的都是粗糙的食物，不追求精美的食物，平时做做饭，没什么顾虑，也不需要解凉散热。但是，我今天早上接受国君诏命，到了晚上就不得不饮用冰水来解除内心的焦热，大概是因为我内心焦躁担忧吧！我还没开始工作，就已经有了忧喜交加、阴阳交加导致的病患；事情假如真办不成，那一定还会受到国君的惩罚。成与不成这两种结果，我现在感觉都承担不起了，先生你有什么好方法教教我吧！”
甚敬而不急的意思，是说齐国人对待外国的使者，态度上很恭敬，但是并不想急于把事情办成，对外国使者及国际合作等事项比较冷淡。慄是恐惧、害怕的意思。若，或者。寡，少；道，通过遵循大道；“欢成”，由欢而成，指圆满的结果。人道之患，是指完不成使命而带来的祸患；阴阳之患，是指成或不成、喜或忧造成的心理上的祸患；阴，事未办成时的忧惧；阳，事已办成时的喜悦；这里是说忽忧忽喜而交集于心，势必失调以致病患。执粗，是指饮食不讲究奢靡，艰苦朴素，平时食用粗茶淡饭；臧是好的意思，一般与“否”连用。爨（cuàn）是做饭用的炊具，这里指笼火做饭，北京京郊有个村子叫“爨底下”，因为这个村上边的山峰，就像一个烧火做饭的爨。内热是指内心烦躁和焦虑。
不管事情是大还是小，要想做成功，一定有做成功的办法，也一定有不成功的可能。要想成功，一定要遵循一个基本的原理，也就是“道”，按事情的发展规律来做。《大学》说过：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”一定要弄清楚事情的来龙去脉，这样做起来就容易成功了。但是，人们往往总是在忧虑中度过，总是担心事情不能成功。最基本的原因，就是是人们还没有掌握“道”，没有掌握做事的基本方法。就像叶公一样。
看来，叶公子高这次出使齐国的任务很重，还没出国，就患上内热病了。
02. 天下二大戒
孔子听完后，对叶公子高说，完成国君交给的任务，是应该、必须做的事情，你别无选择。不要有太多顾虑了，去吧。
仲尼曰：“天下有大戒二：其一命也，其一义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也。无所逃于天地之间，是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣、子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶生！夫子其行可矣！”
戒是法则、原则，“大戒”指人生足以为戒的大法。无适，不论何时何地，《论语·里仁》说，子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”不择地，是指无论在什么地方；不择事，是指无论在什么事情上。盛，极点、顶点。自事其心，字面意思是侍奉自己的内心，也就是加强自身修养；哀乐不易施乎前，不让哀乐在自己面前交替出现，也就是哀乐不能改变自己的心境，与《养生主》篇说的“安时而处顺，哀乐不能入也”相呼应。
孔子说我告诉你，天地间有两条大戒律，不管是谁，都要遵守。第一条大戒是“命”，要懂得天命，要认命。第二条大戒“义”，凡事要遵从义。这两条大戒，“命”和“义”，是两个重大的哲学命题，包含的内容实在太广，而庄子在这里列举了两条，一是子之爱亲，二是臣之事君。这两条，都不可解于心，都无所逃于天地之间，都是为人臣、子者所不得已的问题，也是“命”和“义”首要解决的问题，因此是属于“大戒”的问题。由这两个问题引申开去，庄子说到了个人的修养问题，即自事其心问题，也是属于“大戒”的问题。
先说第一个问题：子之爱亲。
庄子说做儿女的要爱父母。这是做人的基本道理。这是天命，是道。天命不可违。为什么？《易经》说：“有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼仪有所错。”其次，从人生的经验说，父母把子女拉扯成人，要经历怎样的苦难？要费多少时间和精力？每个人都会深有体会。为父母不易，因此，要把爱父母时该放在心上，不能“解于心”，也逃不出天地至理。
爱父母就是孝。如何做？庄子说，能做到不择地而安之，就是做得最好了。“不择地而安”，就是无论何时地何，都要把父母放在心上。不能说我今天心情不好，懒得管父母；我今天没钱，没法给父母饭食；我房子还没买，没法安顿父母；等等。庄子是大而化之之人，具体如何做，他不说了，但关键的一点是时时刻刻不要忘记，时时刻刻去做。
孔子因材分类施教，关于如何做到孝，针对不同的人，给出了不同的答案。比如：
孟懿子问孝。子曰：“无违。”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰无违。”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼，死，葬之以礼，祭之以礼。” （《论语·为政》2·5）
孟武伯问孝。子曰：“父母，唯其疾之忧。” （《论语·为政》2·6）
子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？” （《论语·为政》2·7）
子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔。曾是以为孝乎？” （《论语·为政》2·8）
以上是在上位者和学生主动问的，还有孔子主动讲的。
比如，他说闵子骞这个学生很孝顺。怎么孝顺呢？“人不间于其父母昆弟之言。”人们对于他的父母兄弟称赞他的话，没有什么异议。说明什么？父母、兄弟都认为他孝顺父母，邻居们也都认为他是个好孩子。
再比如，孔子说：“父在，观其志。父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。”评价一个人应该这样：父亲在世的时候，要看他的志向；在他的父亲死后要看他的行为。如果他的父亲死了三年以后他还能坚持父亲生前定下的规矩（家规），那么这个人就算是做到了孝道。
还有。子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”这个很重要。父母的年龄你得知道啊。父母年龄大了，“一则以喜”，父母身体健康、长寿，该高兴；“一则以忧”，年龄大了，离去世的时间越来越近，怎么不让人忧虑呢？这种孝，比仅仅对于饮食供应来说，是从内心生出的，是真孝。
总起来说，你说要做孝子，孝子干什么？就是爱父母，就像父母爱那样爱子女那样。
《论语》把孝的问题上升到政治和国家治理的高度。因此，上述几个关于孝的问题，都放在《为政》篇中了。中国人说，“求忠臣于孝子之门”，凡是大忠臣，必然是大孝子。换句话说，忠是什么呢？就是扩充了爱父母的心，而爱国家，爱天下，爱别人。这也就有“仁”的意思了。佛也讲孝道，所以佛家也有《父母恩重难报经》。“子之爱亲也，命也”，儿女爱父母是天性，“不可解于心”，是没有道理可讲的。
一个大孝的人，必然是个忠臣；同样，一个孝的人，其家族也必然兴旺发达。《易经》说：“积善之家，必有余庆。”而不行孝的人，必然违反天命，违背人伦，其结局也必然不会善终，“积不善之家，必有余殃。”《荀子》说，人有三不祥，其中一条就是“幼而不肯事长”。
幸福，永远是从孝顺父母开始的。不要只感叹“树欲静而风不止，子欲养而亲不待”，却把孝敬这件事搁浅，或者成为不孝的托词。
再说第二个问题：臣之事君。
中国过去是帝国制度，皇帝是国家元首，代表着国家，因此，过去的人讲忠，是忠于这个国家（常说的忠于朝廷），而不是帝王本人。政权可以常变，帝王可以常变，但国家可以看作是不变的，虽然国和家都是由掌握政权的人所建。从另一个意义上说，可以称作国度。所以爱君尽忠，也就是爱国家民族。“臣之事君，义也”，忠于国家民族，就是大义；“无适而非君也”，生在国家土地上，整个国家就是我，任何地方都是我的国家，并不在于谁当皇帝；“无所逃于天地之间”，你逃避不了的，就算是出国去了，你逃的是帝王、政权掌握者，你的心里终究是中国人，每一个国家的人都是一样。所以，“事君”，事的不是当皇帝的那个人，是国家。皇帝只是个代表。就像上世纪四十年代末，中国的政权发生了更迭，一些人于是离开了中国，但在他们心里，那个“中国”是不变的，故乡是不变的，变的只是政权，只是掌握政权的那些人。中国这个称号沿用了几千年，所以这些人对中国的感情是始终如一的。
在君臣关系上，孔子主张“君使臣以礼，臣事君以忠。”“君子之事上也，上，谓君也。进思尽忠，进见于君，则思尽忠节。退思补过，君有过失，则思补益。将顺其美，将，行也。君有美善，则顺而行之。匡救其恶，匡，正也。救，止也。君有过恶，则正而止之。故上下能相亲也。下以忠事上，上以义接下。君臣同德，故能相亲。”（《孝经注疏·事君》）
因此，从这一点上来说，庄子思想之“义”与儒家思想之“义”是相通的。虽然《庄子》也强调：“日出而作，日入而息，逍遥于天地之间，而心意自得，吾何以天下为哉”（引自《诗经·击壤歌》，原文为“日出而作,日入而息,凿井而饮,耕田而食,帝力于我何有哉”），但那是后人牵强，庄子真正思想则主张是这一大戒的。
再说第三个问题：自事其心。
庄子说：自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。这里讲的是个人修养问题。实际上，在《庄子》一书中，多次讲到哀乐不入、安之若命的问题。比如，我们前面讲到，《庄子·养生主》说：“得者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。”在《庄子·大宗师》里，庄子同样说：“且夫得者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。”至于生命的获得，是因为适时，生命的丧失，是因为顺应；安于适时而处之顺应，悲哀和欢乐都不会侵入心房。这就是古人所说的解脱了倒悬之苦。然而不能自我解脱的原因，则是受到了外物的束缚。况且事物的变化不能超越自然的力量已经很久很久，我又怎么能厌恶自己现在的变化呢？
安时处顺，就是要求遵循道的规律去为人处世，特别是在逆境中能够达观地面对人生，在困苦中求得生命的安顿。但是，安时处顺，并非消极的逆来顺受，也不是不思进取，而是主张适性而为，各尽其才。每个人都能够找到自己的社会位置，做到才无所弃，各遂其性，则幸福自来。只有安时处顺，用一种平和、坦然的心态对待自己的生命，对待生命中的得失成败，你还有什么哀呢？还有什么能让你乐得狂呢？只有做到安时处顺，才能正直实现人生的快乐。
因此庄子在这里说，自事其心者，就像子之事亲、臣之事君，不择地，不择事，哀乐不施乎前，知其不可奈何而安之若命。因为这是天道，你只要顺其自然而为就可以了。那么，这样你就可以说是修养到家了，“盛德之至”了。
与安时处顺的主张相承的，还有“用心若镜”以及“物物而不物于物”。用心若镜出自《庄子·应帝王》：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”修养高尚的“至人”，其心思就象一面镜子,对于外物，是来者即照去者不留，不把一些事放在心里，所以不因此损心劳神。现在的人所谓的烦恼，就是因为心意太小、境界太低，不该关心的事情太多。宋朝慧开禅师有一首诗说：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”“物物而不物于物”出自《庄子·山木》：“物物而不物于物，则胡可得而累邪！此神农、黄帝之法则也。”《荀子》论述治气养心之术说：内省而外物轻矣。《传》曰：“君子役物，小人役于物。”
因此，孔子说，人要遵守这两大戒，哪有闲工夫去考虑悦生恶死的事情呢？你去也得去，不去也得去，你还是先去吧。
03. 实事求是的外交艺术
既然同意叶公子高去出使齐国了，孔子又给他讲了一些外交注意事项。
“丘请复以所闻：凡交，近则必相靡以信，远则必忠之以言。言必或传之。夫传两喜两怒之言，天下之难者也。夫两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言。凡溢之类妄，妄则其信之也莫，莫则传言者殃。故法言曰：‘传其常情，无传其溢言，则几乎全’。 ”
“靡”通“磨”，摩擦、相互适应的意思，《齐物论》篇有“与物相刃相靡”的句子，《马蹄》篇有“喜则交颈相靡”的句子，其中的“靡”也是此意。忠之以言，意指用忠实的语言相交。两喜两怒之言，是指相交往的两国国君或喜或怒的言辞。溢，满、超出，“溢美之言”指过分夸赞的言辞，“溢恶之言”指过分憎恶的话。妄，虚假；莫，作不轻易想信解，或者作疑惑解，“信之以莫”意思是真实程度值得怀疑，有些疑惑。法言是指古代的格言。全即保全之意。
孔子说，你既然要去，我还是把我所听到的道理再告诉你：凡与邻近国家交往，靠的是双方的实际的信用；与远方国家交往，靠的是诚实的语言。国家间交往总得有人相互传话。传递两国国君高兴或者发怒的话，乃是最困难的事。一般情况下，使者对两国国君不管是喜悦的话，还是发怒的话，一定会添点油加点醋。添油加醋的话都是失真的，这样的话也是无法兑现的，这样，传话的使者就要遭殃。所以古代格言说：“传达真实的话，不要传达添加的话语，这样就能保全自己了。”
这一节间产生一个重要成语，即“溢美之词”，表示过分的，超出实际的话语。
这是孔子讲的第一条注意事项，即作为使者，不要添油加醋，要实事求是。否则，两边都得罪，就不能保全自己。这也符合“道”的基本原理，即事情本来就是那样，你轻易去改变它。
“且以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴，大至则多奇巧；以礼饮酒者，始乎治，常卒乎乱，大至则多奇乐。凡事亦然：始乎谅，常卒乎鄙；其作始也简，其将毕也必巨。”
斗力指相互较力，阳指公开地争斗，阴指暗地里使计谋。大至，达到极点，发展到过分的程度；奇巧指玩弄阴谋。治，指合乎常理和规矩；乱则指乱了规矩。奇乐指各种怪相的取乐。谅是取信，相互信任。鄙是欺诈。
孔子接着说，比如，两个人争斗，开始时规规矩矩，后来就常常暗使计谋，甚至过分到大耍阴谋诡计。再比如，按照礼节饮酒的人，开始时规规矩矩合乎人情，喝到后来常常就混乱不堪、大失礼仪了，甚至各种荒诞怪相都有了。事情都是这样的：开始时相互信任，到头来互相欺诈；开始时单纯，到后来会变得纠纷不断麻烦巨大。
所以，孔子说：
夫言者，风波也；行者，实丧也。风波易以动，实丧易以危。故忿设无由，巧言偏辞。兽死不择音，气息茀然，于是并生心厉。剋核大至，则必有不肖之心应之，而不知其然也。苟为不知其然也，孰知其所终？故法言曰：‘无迁令，无劝成。’过度，益也。迁令、劝成殆事，美成在久，恶成不及改，可不慎与？
且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。何作为报也？莫若为致命。此其难者。”
设，设置，含有发作、产生的意思；忿设，就是忿怒的发作。巧，虚浮不实；偏，片面的。“茀”（bó）通“勃”，气息急促的样子。心厉，指伤害人的恶念。剋核，即苛责。殆，危险，“殆事”犹言“坏事”。乘物，是顺应客观事物。为致命，原原本本地传达国君的意见。
孔子认为，言语这种东西，最容易挑起风波，而且一旦落实到行动上，那就真要产生危险的后果了。说话就像风波一样容易产生，但产生的后果难以承担。所以发怒这件事，没有什么原因，就是因为言辞虚浮而又片面失当引起的。猛兽临死时什么声都叫得出来，心气爆发，甚至迸发伤人害命的恶念。大凡过分苛责，对方必然会产生不好的念头来应付，而他自己也不知道这是怎么回事。如果自己都不知道是怎么回事，谁还能知道他会有怎样的结果！所以古代格言说：“不要随意改变已经下达的命令，不要强人所难以使事情成功。”说过过头的话，就是私自增加的，这是不好的。所以说，改变成命，强人所难，都是危险的。做成一件好事需要很长的时间，但是坏事一旦做出，后悔就来不及了。行为处世能不审慎吗！
这一段里，庄子说的真是句句都是实话。特别是讲到， 人和动物一样，你如果对他苛责太多，他就容易生出一种恶气，而他自己都不知道这种恶气是怎么来的。这种恶气一旦产生，就容易产生恶劣的后果。有的家长对孩子的学习关心太多，甚至不管什么情况，只是一味的严厉苛责，于是产生孩子跳楼甚至弑母等恶性事件。“苟为不知其然也，孰知其所终。”孩子都不德才兼备这役恶气从哪里来，就更不知道会产生什么后果了。在这种情况下，人已经不能控制自己的情绪了。不能控制情绪的后果，则是不可预测的。
孔子最后说，世事险恶，该怎么办呢？最好的办法，就是顺应自然而使心志自在遨游，一切都寄托于“不得已”以培养心性，这就是最好的办法，这样就可以了。何必担心后果会怎样呢？不如原原本本地传达国君所给的使命。这样做有什么困难呢？”
不得已，本意是停不下来，这里不是迫不得已的意思，而是引申为顺其自然。
庄子借这个寓言告诉人们，不仅仅是在外交方面，就是人们在日常生活中与他人交往，实际上也都是存在着这种种情况。为避免种种后患，就需要进行“心斋”，从而“乘物游心，托不得已养中”，按事物的客观规律来办就是了。
三、该怎么养好老虎
孔子讲的第三个寓言，是颜阖将要给卫灵公的太子当老师，向蘧伯玉请教怎么当这个老师。
颜阖据说是鲁国的贤人或者高士，隐者。《淮南子·齐俗训》记载，鲁君要聘颜阖为相，颜阖听说后便挖墙逃走，不愿意为相，在《让王》篇也记载了这件事。宋朝苏轼有《颜阖》诗说：“颜阖古有道，躬耕自衣食。区区鲁小邦，不足隐明德。”宋朝的黄庭坚也有一首《颜阖》诗则说：“颜阖无事人，躬耕自衣食。翩翩鲁公子，要我从事役。”
卫灵公太子，按历史记载，当是指蒯聩。蒯聩为太子时，卫灵公宠爱夫人南子，南子是宋国人，但名声不好，蒯聩为此还受到宋国人的羞辱，于是就想杀死南子，但没成功，逃亡到了晋国。灵公死后，蒯聩的儿子姬辄即位，是为卫出公。后来，在叛逃到晋国的鲁国季氏家臣阳虎的支持下，蒯聩赶走儿子卫出公成为国君，是为卫庄公。蒯聩为人确实比较荒唐，在位仅三年，不得善终。
蘧（qú）伯玉是卫国的贤大夫，名瑗，字伯玉，《庄子》多次记载了他；《论语》中对他也有过多次记载，孔子称之为“君子”；《史记》说他是孔子之“所严事”者之一。
颜阖先介绍了当老师的背景。
颜阖将傅卫灵公太子，而问于蘧伯玉曰：“有人于此，其德天杀。与之为无方，则危吾国；与之为有方，则危吾身。其知（智）适足以知人之过，而不知其所以过。若然者，吾奈之何？”
卫国准备聘请颜阖去做卫国太子的老师，但是，他知道卫太子这个人生性喜怒无常。“其德天杀”，德性不行。陈鼓应《庄子今注今译》引刘湏溪说认为是“言天性刻薄”，引浦起龙说认为是“天资劣薄”，“杀”音“衰”。颜阖认为，如果随卫太子的性子，那么势必危及国家；如果跟他讲礼法，他肯定不愿意听，说不定还会危及颜阖自身。但是，这个太子也有个“优点”，就是他的智力足以能看到别人的过失，却也有个与之相对应的缺点，就是不了解别人为什么会出现过失。颜阖于是向蘧伯玉请教：像这样的情况，我该怎么办呢？方是规矩、礼法，也就是当时的基本的社会规范，或者说就是指“周礼”。在《大宗师》篇里，孔子说子桑户、孟子反、子琴张是“游方之外者”，而自己是“游方之内者”。
蘧伯玉曰：“善哉问乎！戒之，慎之！正女（汝）身也哉！形莫若就，心莫若和。虽然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且为颠为灭，为崩为蹶；心和而出，且为声为名，为妖为孽。彼且为婴儿，亦与之为婴儿；彼且为无町畦，亦与之为无町畦；彼且为无崖，亦与之为无崖。达之，入于无疵。
形，外表、表面上，与下句“心”相对。就，靠拢、亲近。和是随顺，顺着他的心性。入，随着他但不要陷入太深；出，过分显露。颠，颠倒；崩，毁坏；蹶，失败。孽，灾害。町（tǐng）畦（qí）,田间的界路，喻指分界、界线。“无崖”喻指无边，没有约束。达,通达，指通过疏导与卫太子思想相通，逐步地使他走上正途。疵，小毛病，这里指过失。
蘧伯玉说：“问得好啊！给他当老师，要警惕，要小心！首先，你要先立稳你自己！你要在表面上亲近他，但心里还是要想着教导他。即使如此，这两种态度仍然存在祸患。你表面上亲近他，但不能随着他的性子；心里想着教导他，但不能流露出来。如果表面上亲近他，但随了他的性子，那就成了和他“同流合污”了，会招致自己的失败；教导之心太露，将被认为是为了名声，也会招致祸害。他如果像个不懂人事的小婴孩，你也姑且跟他一样像个不懂人事的小婴孩好了；他如果没有礼法意识，没有约束，你也和他一样吧；他如果放荡不羁，你也放荡不羁。虽然你表面上和他一样，但是你一定不要忘记教导他的初心，慢慢地将他引导到没有过失的境界。
接下来，蘧伯玉打了几个比方。第一个是关于“螳臂当车”。这也是我们常用的一个成语，比喻做一些力量达不到的事情，必然失败。
“汝不知夫螳螂乎？怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。戒之，慎之！积伐而（尔）美者以犯之，几矣！
怒是奋起的意思，《逍遥游》的“怒而飞”，意思相同。辙是车轮行过的印记，这里“车辙”意指“车轮”。“是其才之美”即“以其才之美为是”，即自恃才能太高。积，长期不断地。伐，夸耀。“而”同“尔”。几，是危险。
蘧伯玉说，你见过螳螂吧？奋起它的臂膀去阻挡滚动的车轮，它不明白自己的力量全然不能胜任这个事，还自以为很有力量。这样做的后果是什么？就是被捻为齑粉。所以，你一定要警惕，小心！如果时常夸耀自己的才智，就会触犯太子，那就危险了！
“螳臂当车”的故事，《淮南子·人间训》进行了进一步演绎，但“螳臂当车”作为一句成语，却不是比喻出色的勇士，而是比喻不自量力。
齐庄公出猎，有一虫举，足将搏其轮。问其御曰：“此何虫也？”对曰：“此所谓螳螂者也。其为虫也，知进不知却，不量力而轻敌。”庄公曰：“此为人而，必为天下勇武矣。”回车而避之。勇武闻之，知所尽死矣。
说的是齐庄王有一次外出打猎，看到路上有一只小虫，伸出前肢要挡齐庄王的车轮滚动。齐庄王就问驾车人：“这是什么虫呀？”驾车人说：“这就是人们常说的螳螂。这种昆虫只知前进不知退却，从不计量自己的力量，并且轻视对方敌手。”庄公听了后说：“如果它是人的话，肯定是是勇武之士。”说完便让车子绕道避开了螳螂。齐国的勇武之士听说此事后，都感到应归附齐庄公。
齐庄公不辗小虫，勇武之士闻之皆归附。这也算是齐庄公的用人之道了。
蘧伯玉打的第二个比方，是动物园或者马戏班养虎的例子。
汝不知夫养虎者乎？不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其决之之怒也。时其饥饱，达其怒心。虎之与人异类而媚养己者，顺也。故其杀者，逆也。
生物就是活物。为其杀之之怒也，意思是唯恐它扑杀活物时而诱发残杀生物的怒气，也就是诱发老虎的兽性，这样，养虎的人也会有危险。决，裂、撕开。为其决之之怒也，与前一句意思接近，即怕触发了他撕裂养虎人的兽性。达，通晓、了解。异类，不同类。媚，喜爱。逆，反、触犯。
蘧伯玉说，你再看养老虎的。养虎的人从不敢用活物去喂老虎，因为他担心扑杀活物会激起老虎凶残的天性、兽性；他也从不敢用整个的动物去喂老虎，因为他担心撕裂动物也会诱发老虎凶残的天性。所以，养老虎，就得知道老虎什么时候饥什么时候饱，知道老虎在什么情况下会发怒。老虎与人不同类却向饲养人摇尾乞怜，原因就是养老虎的人能顺应老虎的性子。而那些遭到被老虎伤害的人，就是因为违逆了老虎的性情。
蘧伯玉打的第三个比方，是养马的例子。
夫爱马者，以筐盛矢（屎），以蜄盛溺。适有蚊虻仆缘，而拊之不时，则缺衔毁首碎胸。意有所至而爱有所亡，可不慎邪！
“矢”通“屎”，粪便。蜄（shèn）是大蛤，这里指蛤壳。溺，尿。“蚊虻”即牛虻。仆缘，附着，指叮在马身上。拊（fǔ）,拍击。衔是马勒口，“缺衔”指咬断了勒口；首是马辔头，“毁首”指挣断了辔头；胸：胸饰，“碎胸”指弄坏了络饰，也有说是因马发怒而弄断勒口并使养马人头、胸受伤。亡，失的意思，“意有所至”是说本意在于爱马，“爱有所亡”是说失其所爱，适得其反。
再比如爱马的人，以精细的竹筐装马粪，用珍贵的蛤壳接马尿。刚巧一只牛虻叮在马身上，爱马之人出于爱惜随手拍击，马儿受惊便咬断勒口、挣断辔头、弄坏胸络。本来是爱马的，但却适得其反，能不谨慎吗？
蘧伯玉用三个例子告诉颜阖，应该怎么和卫太子相处。总而言之、言而总之、一言一蔽之，对于卫太子这样的人，要小心，要“时其饥饱，达其怒心”，否则，便
现在的公务员、公司员工对领导，甚至子女对父母，都应当学一学这种相处的艺术啊。
四、三棵大树的感悟
庄子讲的第四个寓言故事，是栎树的保身之道。从这个故事起，庄子连讲了三个寓言，用以论述在无道的社会里，人还是不要外露的好，要表现出“不材之木”“无所可用”，这样才能保身，才能全生，才能养亲，才能尽年。庄子的这一思想，与孔子“天下无道则隐”是基本一致的。但是，孔子虽然说有道则见、无道则隐，但他“明知不可为而为之”，仍然在为实现其理想而努力，是积极进取的。而庄子这一思想，应当肯定其在无道社会中的保身之道是可以理解的，但也是有消极之处的。
匠石之齐，至于曲辕，见栎社树。其大蔽数千牛，絜之百围，其高临山，十仞而后有枝，其可以为舟者旁十数。观者如市，匠伯不顾，遂行不辍。弟子厌观之，走及匠石，曰：“自吾执斧斤以随夫子，未尝见材如此其美也。先生不肯视，行不辍，何邪？”曰：“已矣，勿言之矣！散木也。以为舟则沉，以为棺椁则速腐，以为器则速毁，以为门户则樠，以为柱则蠹。是不材之木也，无所可用，故能若是之寿。”
匠石，是名叫“石”的匠人。栎社树，有棵充任社树的栎树,社是祭祀土地神的地方，有社必有社树。《论语·八佾》记载说，哀公问社于宰我，宰我对曰：“夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，曰‘使民战栗’。”子闻之，曰：“成事不说，遂事不谏，既往不咎。”絜（xié）是张开两臂度量树身，围是两臂合抱算一围；也有说絜是用绳子计量周围，周长一尺为“围”；又说：“径尺为围，盖十丈。”临山是接近山巅。仞，八尺为一仞。“匠伯”当为“匠石”之误。厌，满足，“厌观”意思是看了个够、饱看。斤，斧之一种，后称“锛”，即横口斧，木匠常用的基本工具。樠（mán）是树的一种，“液樠”意思是像樠一样容易流出树脂，就像松木一样，会有树脂渗流出来。
一个叫石的木匠到齐国去，来到曲辕这个地方，看见这个地方充当社树的是一棵大栎树。这棵栎树树冠大到可以遮蔽数千头牛，一百围那么粗，树梢高临山巅，离地面八十尺处才分枝，可以用来造船的树枝有十几枝。来看这棵树的人像赶集一样，络绎不绝，而这位匠人连瞧也不瞧一眼，不停步地往前走。他的徒弟站在树旁看了个够，跑着赶上了匠人，说：“自我跟随您学艺以来，从不曾见过这样好的树。可是您却不看它，为什么呢？”匠人说：“算了，不要再说它了！这是一棵什么用处也没有的散木。用它做成船定会沉没，用它做成棺椁定会很快朽烂，用它做成器皿定会很快毁坏，用它做成房门或大门定会流脂，用它做成屋柱定会被虫蛀蚀。这是一棵无所取材的树。正因为没有什么用处，所以它才能长寿到今天。”
匠石归，栎社见梦曰：“女（汝）将恶乎比予哉？若将比予于文木邪？夫柤梨橘柚果蓏之属，实熟则剥，剥则辱；大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也，故不终其天年而中道夭，自掊击于世俗者也。物莫不若是。且予求无所可用久矣，几死，乃今得之，为予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？且也若与予也皆物也，奈何哉其相物也？而几死之散人，又恶知散木！”
见（xiàn）,现于……，“见梦”即在梦中出现或者梦中会见，也即民间常说的“托梦”。比，比并，相提并论，“比予”即跟我相提并论。文是纹理，“文木”即纹理细密的可用之木，与“散木”相对。柤（zhā）,即山楂；果蓏（luǒ），植物的果实，在树上生长的叫果，在地上生长的叫蓏。辱，屈，即果树摘落果实后枝干就随意受人摧残。掊（pǒu），打。
匠人石回到家后，梦见社栎树对他说：“你要用什么和我相比呢？你要用有用的树木和我相比吗？那山楂、梨、橘、柚以及瓜等，果实成熟了，就会被打落在地，枝干也就会遭受摧残，大的枝干被折断，小的枝丫被拽下来。这就是因为它们有用才苦了自己的一生，所以常常不能终享天年而半途夭折，都是自己惹的祸。世上的事情莫不如此。何况我寻求无用的境地已经很久了，甚至有好几次几乎被砍死，到现在才保全住性命，靠得就是“无用”。假如我果真是有用，还能长这么大吗？再说了，你和我都是天地间的一物，你为什么认为我是散木呢？你不过是几近死亡的没有用的散人，又怎么会真正懂得没有用处的树木呢！”
栎树跟匠人说了这番话后，匠人醒了，琢磨了琢磨栎树的话，后来就把这事告诉了他的弟子。
匠石觉而诊其梦。弟子曰：“趣取无用，则为社何邪？”曰：“密！若无言！彼亦直（特）寄焉，以为不知己者诟厉也。不为社者，且几有翦乎！且也彼其所保与众异，而以义喻之，不亦远乎！”
诊，这是猜测、诊断的意思，也就是我们常说的占梦、解梦。趣是意趣，“趣取”就是意在求取。为社何，意思是为什么作社树。密，不要说话，或者“闭嘴”。“直”通“特”，仅、只的意思。诟厉，辱骂、伤害。翦（jiǎn）,斩伐。义，常理；喻，或作“誉”，推测、了解。
匠人石醒来后，把梦中的情况回忆了一下，琢磨了琢磨栎树话的意思，并告诉了他的弟子。弟子说：“它既然意在求取无用，那为什么还要当社树呢？”匠人石说：“闭嘴，别说了！它只不过是在寄身于社中，以便让人们认为他无用而保全自己罢了。如果它不是长在社中，它早就被砍了！况且它用来保全自己的办法与众不同，而用常理来看它，可不就相去太远了吗？”
示无用以全身，大概也只是无道社会中的无奈之举吧。
庄子文章中，确实经常用大木来说明“无用之用”的道理。在讲了匠人与社栎树的寓言后，庄子接着讲另一棵无名大木。
南伯子綦游乎商之丘，见大木焉，有异，结驷千乘，隐将芘（庇）其所藾。子綦曰：“此何木也哉？此必有异材夫！”仰而视其细枝，则拳曲而不可以为栋梁；俯而视其大根，则轴解而不可以为棺椁；咶（舐）其叶，则口烂而为伤；嗅之，则使人狂酲，三日而不已。子綦曰：“此果不材之木也，以至于此其大也。嗟乎神人，以此不材！”
南伯子綦在《齐物论》篇已经出现过，即南郭子綦。商之丘，即商丘，是宋国的都城。在今河南省，地名。驷（sì），即一辆车套上四匹马。芘（pí）通“庇”，荫庇的意思。藾（lài）,荫蔽。拳曲是弯弯曲曲的样子，现在说的卷曲。轴是指木心，解是裂开的意思，“轴解”意思是从木心向外裂开，陈鼓应《庄子今注今译》引清代严复说：“轴解者，木横截时，则见其由心而裂，至于外也。”“咶”（shì）通“舐”，用舌添。酲（chéng），酒醉。
南伯子綦在商丘一带游历，看见一棵大树，高大得异乎寻常，它的树荫，可以遮蔽上千辆的四马大车。子綦说：“这是什么树呢？一定是异乎寻常之材！”仰头观看大树的树枝，弯弯扭扭，不能做栋梁；低头观看大树的主干，树干开裂不能用来做棺椁；舔一舔树叶，口舌溃烂受伤；闻一闻气味，就像喝多了酒，三天三夜还醒不过来。子綦说：“唉，这原来是什么用处也没有的树木，所以才长到这么高大。神人啊，正是因为这才是神人啊！”
宋有荆氏者，宜楸柏桑。其拱把而上者，求狙猴之杙者斩之；三围四围，求高明之丽（木+丽）者斩之；七围八围，贵人富商之家求椫傍者斩之。故未终其天年，而中道之夭于斧斤，此材之患也。故解之以牛之白颡者，与豚之亢鼻者，与人有痔病者，不可以适河。此皆巫祝以知矣，所以为不祥也。此乃神人之所以为大祥也。
荆氏是地名不是人名。拱是两手相合，把是一手所握。杙（yì）,小木桩，用来系牲畜的。围一般是反映两臂合抱的长度，这里当指拇指和食指合拢起来的长度。高名，高大；“丽”通作“木+丽”，即栋梁。椫（shàn）傍，指由独幅做成的棺木左右扇。颡（shǎng），额；亢，高；“亢鼻”指鼻孔上仰，古人以高鼻折额、毛色不纯的牲畜和痔漏的人为不洁净，因而不用于祭祀。适河，是指沉入河中以祭神。
宋国有个叫荆氏的地方，很适合楸树、柏树、桑树的生长。但是，树干长到一两把粗的，就被系猴子的人砍去做栓猴的木桩；长到三、四围粗的，就被砍去做人屋梁；长到七、八围粗的，就被富家商贾砍去做了棺木。这些树木，始终不能终享天年，而是中途就被刀斧砍了。这就是材质有用带来的祸患。因此古人祭祀并祈祷神灵消除灾害，总不把白色额头的牛、鼻孔上翻的猪，以及患有痔疮的人沉入河中去祭神。这些情况，巫师全都知道，认为是很不吉利的。不过，这正是“神人”所认为的世上最大的吉祥。
庄子在这里点了一下题，即神人为什么称之为神人？在《逍遥游》篇，庄子就指出了“神人”的特征，包括不越俎代庖，不为名不为宾，包括不以物为事等等。在常人看来，这些神人，大概真的是一无用处，正如惠子骂庄子那样，大而无用，众所同去。而在南伯子綦看来，神人之所以成为神人，正是因为他们“不成材”、无所用。而他之所以发出这样的感叹，大概也是正话反说了。
五、“支离疏”的残疾，是可以终其天年的必然
庄子先讲了大木的无用之用，在“宋有荆氏者”这一段，开始点人的无用之用的问题，说人有痔病者，是和白额头的牛、鼻孔上翻的猪一样，不能用来祭祀的，那么，身有残疾者因此而得以保身。
下面，庄子给大家来了身体更加有疾的。
支离疏者，颐隐于脐，肩高于顶，会撮指天，五管在上，两髀为胁。挫针治繲，足以糊口；鼓荚播精，足以食十人。上征武士，则支离攘臂而游于其间；上有大役，则支离以有常疾不受功（工）；上与病者粟，则受三钟与十束薪。夫支离其形者，犹足以养其身，终其天年，又况支离其德者乎？
支离疏，是庄子假托的人名，“支离”隐含形体不全的意思，“疏“大概是人名。颐是下巴，脐是肚脐，顶是头顶，会撮是发髻，五管即五官。髀（bì）是股骨，这里指大腿，胁（xié）是腋下肋骨所在的部位。挫针即缝衣，治繲（xiè）是洗衣服，繲是指脏旧衣服。鼓荚播精，鼓是簸动，荚是小簸箕，播扬去灰土与糠屑，精是留下来的精米，也有说“精”当为“糈”，精米，用以享神。上，指国君、统治者。攘（rǎng）,捋,“攘臂”指捋起衣袖伸长手臂。“功”通“工”，指劳役之事。钟是古代粮食计量单位，合六斛四斗。
有个身体支离、脑子不太好使的人，下巴比肚脐还低，双肩比头顶还高，发髻指向天空，五官向上，两条大腿就跟胸肋似的。他给人缝衣浆洗，足够糊口度日；又替人筛糠簸米，足可养活十口人。国家征兵时，支离疏捋袖扬臂在征兵人面前走来走去，因为残疾不用服兵役；国家有大的差役，支离疏因身有残疾而免除劳役；国家向残疾人赈济米粟，支离疏还能领得三钟粮食、十捆柴草。像支离疏这样形体残缺不全的人，还足以养活自己，终享天年，又何况忘其德行的人呢！
庄子的文章，一层一层递进。先讲无用之大木，再讲身有痔疾者，再讲到支离疏者，由此进而讲到“支离其德者”。这样的人是什么人呢？
六、来世不可待，往世不可追
楚狂接舆大概就是庄子讲的“支离其德”的人吧。
孔子适楚，楚狂接舆游其门曰：“凤兮凤兮，何如德之衰也！来世不可待，往世不可追也。天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉。方今之时，仅免刑焉。福轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避。已乎已乎，临人以德！殆乎殆乎，画地而趋！迷阳迷阳，无伤吾行！吾行郤曲，无伤吾足。”
楚狂接舆，在《逍遥游》篇已经接触过。凤指凤鸟，这里用来比喻孔子。待，期待；追，追回。成指成就了事业，生指苟合性命。画地，比喻愚者自拘，有画地为牢的意思。迷阳指荆棘。郤（xì）曲，指曲折难行的小路。根据前几句结构特点，“吾行郤曲”当与“迷阳迷阳”结构相同，而“吾行”很可能是传抄时误迭，则全句当是“郤曲郤曲”。
孔子去到楚国，楚国隐士接舆来到孔子门前，说：“凤鸟啊，凤鸟啊！你怀有大德，却怎么来到这衰败的国家！未来的世界不可期待，过去的时日无法追回。天下有道，圣人便成就了事业；天下无道，圣人也只能苟活而存。而当今这个时代，却很少有人免遭刑辱。幸福比羽毛还轻，却不知怎么承受；祸患比大地还重，而不知道怎么回避。算了吧，算了吧！不要在人前宣扬你的德行！危险啊，危险啊！不要画地为牢而拘守一隅。遍地的荆棘啊，不要妨碍我的行走！曲曲弯弯的道路啊，不要伤害我的双脚！”
《论语》中曾对楚狂有过记载，即“楚狂接舆歌而过孔子”一章：
楚狂接舆歌而过孔子曰：“凤兮，凤兮！何德之衰？往者不可谏，来者犹可追。已而，已而！今之从政殆而！”孔子下，欲与之言。趋而辟之，不得与之言。（《论语·微子》18·5）
在这个混乱的时代，楚狂接舆能够支离其德，不再参与到社会生活，庄子认为他们能够保身、全生、养亲、尽年。而像孔子这样的人，在这样无道的时代中，是难以做出一番事业的，不仅如此，恐怕性命都难以保全。所以，庄子总结说：
山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。
寇，侵犯、掠夺，“自寇”意思是自取砍伐。膏，油脂，“自煎”意思是自取熔煎。桂，树名，其皮可作香料，即桂皮，这也说明那个时代已经发现了桂皮这种香料了。
山上的树木皆因有用而自身招致砍伐，油脂因为能做烛薪而燃尽了自己，桂树皮因为可以制作香料而遭到砍伐，漆树因为制作漆而遭受刀斧割裂。人们都知道有用的用处，却不懂得无用的更大用处。
在《人间世》篇，庄子讲了让颜回心斋以事卫君，讲了让叶公子高无迁令无劝成搞外交，讲了讲颜阖以螳臂当车、养虎和养马的教训来正身来傅卫太子，讲了栎社树、散木的无用之用，讲了支离疏因身体残疾而终其天年，讲了楚狂接舆告诫孔子只有支离其德才能善终等寓言。其实，庄子讲的这些，一方面反映了战国中期的混乱年代，另一方面也反映了那时人们的生活态度，只不过庄子点明了而已。庄子的这些理论，实际上也就是孔子的“天下无道则隐有道则现”的具体体现了。
