《论语》讲堂留影76

2023-10-30 七十六课

古文经典交流学习群 郭老师

郭志强，1996年毕业于河南大学历史系 ，中学高级教师，曾任《中学政史地》编辑部主任。

4.10子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”

语音整理
我们今天来继续共同学习《论语·里仁篇》的第十章。子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比”。
这一章虽然不长，但是理解起来也是不太容易的。主要是因为“适”和“莫”这两个字争议比较大。
我们依然按照过去的原则，不区分对错，只是把相对比较合理的给大家介绍一下。我们从中选取一种自己认为比较合适的，去理解去把握就可以了。
首先我们来看第一句，“君子之于天下也”。君子和小人在论语里，是一个成对出现的词语。它的含义和今天不完全一样。“君子”在这里指的就是贵族，也就是国家的管理者。“天下”在这里不是说普天之下所有的东西，而是指在社会上发生的各种各样的事件。完整的来理解，就是说国家的管理者对于天下的事情来说。
“无适也”，“无莫也”，最常见的解释，“适”，适宜，就是应该做的事；“莫”呢，是相对应来说的，就是不应该做的事。结合第一句完整的理解那就是，国家的管理者对于社会中发生的事情，没有哪些是一定要做的，也没有哪些一定不能做的。
这中间有一个原则是什么呢？就是“义之于比”。“比”就是比邻，紧挨着。是否要去做，就看他是不是符合道义。
换个角度来说，那就是，君子对于天下发生的很多事情，在进行评判的时候，没有绝对的对，当然也没有绝对的错，是对是错要取决于事情的本身是否符合道义。你比如战争，现在呢，严酷的战争出现在中东巴以之间，你说哪个是正义的，哪个是非正义的，好像都有他们的道理。关键看你站在谁的角度上来说。
正是因为如此，孔子就认为很多事情不是一定是这样的，也不是一定是那样的，要用一个正确的原则来对待天下事，那就是“义之与比”，符合道义才是大的原则。他的这句话，对后来的孟子影响很大。有人就曾经问孟子说，武王伐纣难道不是反叛吗？孔子没有很好的解决这个问题，但是孟子帮他解决了。孟子的回答是这样的，孟子说，我只是听说武王诛杀了一个独夫。所以在孟子看来，武王伐纣，他不是叛乱，而是杀了一个残暴无道统治者。但是孔子却没有跳出这个圈子。我们前面说过，孔子说“韶”乐，“尽善尽美”，而说“武”王的音乐呢，是“尽美未尽善”。实际上就是对武王伐纣呢，还是有一点看法的。
那在这一章里，孔子判断是非的标准似乎更明确了，“义之于比”，你只要符合道义，你怎么做都是合理的。可见孔子对于一件事的认识，在不同时期他也是不一样的，说明孔子他自己也在不断的发展，不断的完善自己的理论体系。
当然也有一种看法认为这个“适”，应该读“敌”，敌人的敌；“莫”呢，是个通假字，通羡慕的“慕”。这两个字呢，都有这种通假的用法，有它的道理。如果这样来理解这句话，意思就发生了变化。就是君子对于天下的事情呢，没有什么是排斥的，“敌”理解为排斥；“莫”通“慕”，羡慕、贪慕的意思。“无慕也”，没有什么可羡慕的。就是说，一个人对于天下的事情，没有什么一定会排斥的，也没有什么可羡慕的。那评价的标准呢，仍然是看他是否符合道义。这是一种看法吧，大家可以了解一下。
但是，我个人更倾向于第一种解释，就是孔子在讨论问题的时候既要体现它的原则性，又要体现它的灵活性。
实际上在《论语》的其它章节里，关于原则性与灵活性的已经讲了不少。比如说，丧礼在周礼中非常重要，那孔子就明确要求，“生，事之以礼。死，葬之以礼，祭之以礼。”这就是原则性。同时，他又主张丧事从简，反对厚葬。所以他又说，“礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”这就是灵活性。

孙中兴详解〔摘〕

孔子说：“一个君子人对于天下的人和事情，没有什么是一定要交往或是去做的，也没有什么是一定不要交往或是去做的，要看适不适合当下的状况而定。”

“适”和“莫”这一对概念有五种解释：第一种是范宁说的“适、莫，犹厚、薄也”，“莫”也有解释为“贪慕”；第二种是韩愈说的“无适，无可也。无莫，无不可也”；第三种是朱子的解释“适，专主也”、“莫，不肯也”；第四种是俞樾解释“适”本作“敌”，“敌之言相当也，相当则有相触迕之义”，“莫”是“贪慕”；第五种是戴望的解释：“适”也作“敌，犹对也”，“莫，读曰慕。慕，习也，谓狭习”。光是这些不同的解释就造成白话翻译的困难。

如果“依经解经”，应该找到更好的线索。孔子说：“我则异于是，无可无不可”（《微子篇》18.8），这似乎可以用“无可无不可”来解释这里的“无适”和“无莫”。

张居正直解

适，是必行的意思。莫，是必不行的意思。义，是事之宜。比字，解作从字。孔子说：“天下之事，都有至当不易的道理。但当随事顺应，不可先有意必之私。且如有一件事来，心里主于必行，这便是适。适，则凡事之不可行的，都看作可行了，其弊必至于轻率而妄为。心里主于必不行，这便是莫，莫则凡事之可行的，都看作不可行了。其弊必至于拘滞而不通。这两件都是私心，必然害事。君子之人，其处心公而虚，其见理明而悉，故于天下之事，未尝主于必行而失之适也。未尝主于必不行而失之莫。只看于道理如何，若道理上当行的，便行，无所顾忌。道理上不可行的，便不行，不敢轻易是非可否，一惟义之是从，而无容心于其间，此君子之所以泛应曲当，而无有败事也。然必平时讲究得精明，而后临事乃能审处，有一日万几之责者，可不慎哉！”