@荷边书房@解读王阳明《传习录》【119】正本清源，提纯此心。

【夫拔本塞源之论不明于天下，则天下之学圣人者，将日繁日难，斯人沦于禽兽夷狄而犹自以为圣人之学。吾之说虽或暂明于一时，终将冻解于西而冰坚于东，雾释于前而云滃于后，呶呶焉危困以死，而卒无救于天下之分毫也已。

夫圣人之心以天地万物为一体，其视天下之人，无外内远近，凡有血气，皆其昆弟赤子之亲，莫不欲安全而教养之，以遂其万物一体之念。天下之人心，其始亦非有异于圣人也，特其间于有我之私，隔于物欲之蔽，大者以小，通者以塞，人各有心，至有视其父、子、兄、弟如仇雠者。圣人有忧之，是以推其天地万物一体之仁以教天下，使之皆有以克其私，去其蔽，以复其心体之同然。其教之大端，则尧、舜、禹之相授受，所谓“道心惟微，惟精惟一，允执厥中”；而其节目，则舜之命契，所谓“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”五者而已。唐、虞、三代之世，教者惟以此为教，而学者惟以此为学。当是之时，人无异见，家无异习，安此者谓之圣，勉此者谓之贤，而背此者虽其启明如朱，亦谓之不肖。下至闾井田野，农、工、商、贾之贱，莫不皆有是学，而惟以成其德行为务。何者？无有闻见之杂，记诵之烦，辞章之靡滥，功利之驰逐，而但使孝其亲，弟其长，信其朋友，以复其心体之同然。是盖性分之所固有，而非有假于外者，则人亦孰不能之乎？】

       拔本塞源就是拔出树根，塞住水源。学习如果按照这样的方式进行，那么学习就是无根之树，无源之水。如果不把这种学习方式明白于天下，那么天下的学习圣人的学者，就会一天天感到繁复和艰难，沦落为禽兽或是野蛮人，还自以为学的是圣人之学。我的学说即便暂时光明于天下一时，最终也会在西边解了冻，在东边又冻上了，拨开前面的雾，后面又涌上云，就算我不顾个人安危，喋喋不休，也终究不能救天下分毫。

       圣人之心以天地万物为一体，其看天下之人，没有内外和远近之分，只要是有血气，都看作自己的兄弟子女，都要让他平安长大，得到教养，以成就圣人万物一体的理念。天下的人心，在刚开始的时候跟圣人也没什么区别，但自从有了私心之后，被物欲所蒙蔽，心眼就由大变小，由通达变成堵塞，人各有心，以至于父子兄弟都成为仇人。圣人对此也很担心，于是就向天下推行其万物一体之仁来教化天下，使得天下人都能克制私欲，去除弊病，以恢复其心体共同的良知。这种教化的精神，往大了说，就是尧舜禹之间都相传授，所谓的“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，人心越来越危险，道心越来越微小，只有精纯专一才能守中固善。至于教化的细节，就是舜命令契规定的“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”，这五伦而已。从唐尧，虞舜到夏商周三代，教化者都以此来教育天下，学者以此作为学习纲要。那个时代，没有什么其他的观点，也没有什么不同习惯，大家都按照这样的要求做，生知安行者就成为圣人，学知利行者就成为贤人，困而不行者就算是其聪明如丹朱，也是不肖之徒。丹朱是尧的儿子，尧因为他凶顽不孝，没有传位给他而是传给舜。在上位者如此，在下位者如街头田野，农工商贾这样地位低下之人，也都是学习这个，以成就自己的德性为要务。为什么呢？因为当时也没有什么其他的见闻掺杂，也没有很多东西需要记诵，文章辞藻也不泛滥，也没有多少功利去追逐，只知道孝敬亲人，尊重兄长，信任其朋友，以恢复其本体的良知。这是我们本性之中本来就有的，不需要向外去探求，这谁做不到呢？

       我们越是务求于外遗失本心，越是走入死胡同而不自知。王阳明一直强调的心外无理，事物之理也无法穷尽，我们就得回归到天理之根源才能穷理尽性，良知良能，以不变而应万变，这就是人生活得简约的法则。致良知就是执守中道，回归到初心的状态才能提纯成色，心性的力量就在于致良知的程度，这是对我们的考验，也是我们成长的必经之道。