你的人生故事

死生亦大矣

2018-08-20  本文已影响11人  ad92ecb58df6

生亦大矣

文/老庄友华

还是上小学的时侯,有一天突然就醒悟了:人终归是要死的!那一刻,人完全懵了,感觉里只剩下轰隆隆不绝于耳的炸雷。这消息,仿佛不是来自外界,而是源于内心,出自灵魂深处。此后很多年,我都无法摆脱死亡的恐怖阴影。

那些年怕天黑,怕上床。死亡恐怖总是伴着夜色弥漫开来,扑到床上,恶魇一般压得人心跳气紧。不敢想却挥拂不去的,是自己的死,是那个没有了自己的遥远世界。经常映出的场景,是山坡上茂盛的茅草,掩映着一堆赭色的荒冢。两个割草的孩子发现了,议论着。他们根本不会知道、也不会在乎墓主是谁。而孤寂的腐在墓里的,正是被世人遗忘的自己!这时抵抗恐惧的办法,只能想:自己总该比那些老人、那只鸡活得长久些吧,鸡都还活着,还有得活……

大概十一岁,为避开城里的武斗,我被送到乡下过暑假。一天晚上乘凉,躺在竹床上,仰面幽深夜空及弯月繁星,那恐怖陡然袭来。我抑制不住,从默默流泪到抽搐出声。大人们莫名其妙,问为什么。我只是哭,越被劝越哭得厉害。后来被追逼不过,只好回答:怕妈妈死了。这也算实话,因为我的死亡恐怖,与亲人、尤其母亲是连结在一起的。大人们却哄笑起来:瞎说!怎么可能嘛?大人们不会想到:他们说的是现在,我害怕的是将来。

这种恐怖,应该已是一种病态。幸亏没有继续发展,不然真真不堪设想。随着年龄增长,这恐怖渐远渐淡,但并不完全消失。步入中年之后,偶然失眠或夜半惊梦,这恐怖仍有时袭来,令人汗淌心悸。

这种心悸,不时催人逼人去正视死亡、直面生活。

宋玉可以把刮风分为大王之雄风与庶人之雌风。鲁迅能够将出汗分为小姐的香汗和工人的臭汗。我还不曾见过有谁对死亡分出个三六九等。也许,只有在死亡面前,才真真切切完全彻底是人人平等的。

帝王与庶民,富豪与穷人,天才与白痴,同样面对着死亡的必然归宿。大人物们也许可以震撼世界改变世界,却改变不了他们自身必死的命运。威风霸道如秦始皇,只能在寻求长生不老药的苦苦努力中,留给后人一些笑柄。雄才大略如汉武帝,也只能哀叹:欢乐极兮哀情多。少壮几时兮奈老何!

既有生必有死。死是生的自然结果,一个人,从他出生的那一刻,在他遗传的编码中,踏上的就是不归的死亡之旅。

只有死方能生。地球无法容纳一种既要生殖繁衍后代、又要自身永远存活的物种。老一代需要为新一代腾出生存的空间和资源。

每个人都不会不死,也不能不死。而且,还有学者认为:动物的种群也存在生命的大限。动物整体也像其中的个体一样,随有害遗传的沉淀积累,到了一定年龄就会趋于老迈、走向灭亡。那么,我们人类,最终能够逃脱恐龙那样灭绝的命运么?

一个人对于世界,不过是一粒尘埃。渺小的看不清,卑微的不足道,虚幻到毫无意义。

一个人对于自我,却等于整个世界。只有自己感知到了,世界才会存在,才有意义。自我死亡,等于世界湮灭,意味着自身连同世界一起坠入死寂黑暗冰冷、万劫不复的虚无之中。

人生只有一次,又是这样短暂,如此脆弱,怎不令人悲从中来,恸从中来。书圣王羲之曾经感叹:“况修短随化,终期于尽,古人云:‘生死亦大矣,’岂不痛哉”!生之短促,死之冷酷,真是一种巨大而永恒的悲哀,引得古往今来无数风流人物为之慷慨悲歌。

孔子:逝者如斯夫,不舍昼夜!

屈原:问余若将不及兮,恐年岁之不吾与!

曹操:对酒当歌,人生几何!

陶潜:人生若寄,憔悴有时!

李白:浮生若梦,为欢几何?白日何苦短,百年何易满?

求生贪生,避险畏死,是人与动物相通的本能。人们认可“蝼蚁尚且贪生”,却将人类自身的“贪生怕死”列为贬义,视为羞耻。其实,人类如果没有动物般的求生本能,甚至只要这种本能没有达到足够强大,就不能保证个体的生存、种族的繁衍,早该亡种绝迹了。应该说,“贪生怕死”不仅是人类与生俱来的天性,也是生命存活繁衍的必要条件,合乎人道天理。

当然,人类除了动物性,更有超越动物的理性意识。所以人的行为,不会完全由本能主导。比如:屈辱愤恨、病痛折磨、环境及生存压迫……就都可能压倒人的求生本能。人们追求权力、金钱、爱情、理想等,也可以达到舍生忘死的地步。俗话有所谓“人为财死,鸟为食亡”。裴多菲那首著名的诗,是将爱情与自由,置于可贵的生命之上。更有古今中外许许多多的英烈,为了国家的民族的或者个人的幸福解放、公平正义,高唱“人生自古谁无死”、“去留肝胆两昆仑”,以舍生取义,去成就可歌可泣轰轰烈烈的人生。

我们华夏民族,原本不乏视死如归的精神。

孔子忌谈死后,但生死观毫不含糊:“志士仁人,无求生以害仁,有杀身以成仁。”他的学生子路,就为保持君子风范“结缨而死”,用鲜血践行了“杀身成仁”的思想。

不少古人,都是在并非不得不死的情况下,坦然结束了自己的生命。伯夷、叔齐坚决不食周粟,宁愿饿死在首阳山上。介子推不愿再次辅佐国君,任由烈火烧死也没有走出绵山。田光只为表白自己信守了保秘承诺,至多还为了激将荆轲,竟然拔剑自刎……这些古人,已然将自己的信念,包括仁义、正义、侠义……统统顶置于生命之上。这里看不出多少功利动机,看不到什么死亡恐怖。死亡之于他们,本来就没有恐怖,根本就无需克服。

彻底的视死如归思想,大概在庄子那里,才能堪称极致。爱妻去世,他“鼓盆而歌”。庄子曰:“熟知生死存亡之一体者,吾与之友矣。”在老人家看来,生与死,存与亡,都是相对的虚幻的可以相互转换的,因而也是没有什么区别的。可惜这“如归”的思想,早已湮灭在历史的迷雾中,并没有像道家的其他思想一样被继承下来,产生广泛而深远的影响,

自秦汉专制集权之后,好像就“人心不古”了。魏晋名士虽然崇尚老庄,蔑视礼法,可以旷达到放浪形骸之外,但于避祸保命,却是十分用心的。这些老庄的信徒们,其生死观已然完全没有了庄周的踪迹。应该是在宋代、在“崖山之后无中华”以后吧,“好死不如赖活着”,渐渐就成了我们国民性中不可或缺的重要组成部分。

视死如归的思想,在近现代的西方文化中,倒是可以找出更多的呼应。

大概因为文化、宗教、经济的诸多不同。西方人对于死亡,似乎有一种理性的达观。培根认为:“人内心的各种感情,无论多么薄弱,没有一种是不能克服对死亡的恐怖的。”许多人干脆把死亡看成人生的解放、慰藉,甚至对死亡发出赞美、呼唤。有诗人唱:“死亡是美的母亲。”有学者说:“没有死亡的生活毫无意义……仿佛一幅画没有框架。”在西方文艺作品中,这类声音几乎俯拾皆是。

蒙田:“我却随时准备告别人生,毫不惋惜,这倒不是因为生之艰辛或苦恼,而是生之本质在于死。”

惠特曼:“来吧,可爱的,令人慰藉的死/象波浪般环绕世界,宁静地到来/到来。”

马克.吐温:“我怀着温柔的向往回首那一千万年前的假日,我愉快地渴望,一旦时机到来就能重返那个时期。那时有一种宁静,一种寂寞,没有一切责任,没有焦虑,没有照顾、哀伤和困惑。那时的存在是无比的喜悦和不断地满足。”

佛洛伊德却不同。在他看来:人类有一种死的本能,它与生的本能形成相对的两极,是人类行为的深层依据,是人类仇恨、破坏、损害、征服的根源。于是乎,死的本能就成了人性的万恶之源。

我感觉,佛洛伊德的说法虽然太极端太可怕。但也真心认同:死亡的存在,对人类的意识与行为,具有本源性的、根深蒂固的影响力。

文学和艺术,历来与死亡如影随形。以至于文艺理论家说:爱与死是文学的永恒主题。不要说叙述描绘人生,本来就与死亡难分难解。就是游山玩水、伤花感月之作,常也浸透了人生苦短的悲哀。简直很少大名鼎鼎的作家、惊心动魄的作品,不涉及这个永恒的主题。

哲学和宗教,更是与死亡密不可分。人们只有看透了人生短促,尘世空虚,才可能大彻大悟,从而产生真正的哲学。首先是思想家的法国作家蒙田,有一则随笔,标题赫然写着《论哲学即是学死》。有学者认为:庄子的全部哲学,是基于他看见一个骷髅时的言论。叔本华断言:“对死亡的恐惧,是哲学的开始,也是宗教最终的原因。”

丰子恺也说过:“无常之恸,大概是宗教启信的出发点罢。一切慷慨的、忍苦的、慈悲的、舍身的、宗教的行为,皆建筑在这一点心上……在醉心名利的人,如多数的官僚、商人,大概这一点感情最弱。”

死亡的存在,催逼人们探究生活的意义、生命的本质。从而深刻影响、决定了我们思想认识的方方面面。

神是什么?是不是人类自觉生命脆弱、孤独无助之后的理想寄托?灵魂是什么?是不是人们无奈地面对死亡归宿之时的美丽幻想?灵魂说为什么至今仍有那么多人信奉研究?是真有灵魂存在还是人们希望生命不灭?此外,立功立德立言,是不是希望自己的影响长存?繁衍子孙,是不是为了另一种形式的长生?追求长寿,是不是永生无路之后的退而求其次……

追求长寿,是很多成年人衣食无忧之后的生活重心。

从古代林林种种的寻仙炼丹术,到现代形形色色的营养锻炼法,人类积累的养生之道,真可谓繁杂纷呈、汗牛充栋。但迄今为止,我还没有听说哪位寿星,是身体力行某种养生理论的结果。为养生而弄巧成“死”的事情,倒是并不罕见。

养生自然有益于人体健康。身体健康,于己于人于社会,都是有百利而无一害的。问题是,健康并不等于长寿。且不说长寿于己于人于社会,是不是都有益无害。而是说,养生不一定就能够长寿。在我们的生活经验里,有不少病病歪歪的“药罐子”偏就长期生存,也有健壮如牛的汉子,突然就一病不起……

现代医学,对人类健康长寿的贡献,无疑是巨大而辉煌的。但一个人能不能长寿,如何实现长寿,实在是现代医学尚未解开的谜题。今天,我们与二千年前的古罗马诗人贺拉司,依然面临相同的无奈:“死袭击我们的方式何止一端?/没有凡夫能够预防/那时刻来临的灾殃。”哲人们说:人生最确定的事情,是必然要死。最不确定的事情,是什么时候、什么方式死。

无疾而寿终正寝,是常人难以奢求的福报。芸芸众生,大都会死于疾病或天灾人祸。而疾病与灾祸的种类成千上万。每一种,又因为个人的先天遗传与后天生活方式、际遇等,存在成千上万种内因与外因,偶然与必然。

一个人阳寿几何,至少迄今为止的科学,还远远无力把握,或许只有冥冥之中万能的神,才有可能规划掌控。我等凡夫俗子,大概也只能听天由命,将自家性命交付运气或曰概率未来去作裁判——“一切都是命,半点不由人。”《增广贤文》如是说。

大概正是因为对“生死有命”中这个“命”字的无能为力、无可奈何,有些人才何不潇洒走一回,去享乐生活、游戏人生;才敢放纵口舌之欲,抽烟酗酒……兴之所致就不管三七二十一,随心任意而不顾那些生活的规律戒律。

人生究竟是生命的“长度”重要,还是生活的“宽度”重要?应当是每个人都需要理性面对的重大选项。

我相信:人活着肯定不单是为了数量上长久一些,至少需要二者兼顾,至少不能不考虑生活的质量,不能不顾及自己的喜好,不能不琢磨应不应该做点什么……人生如果只是动物般的完成一个生物过程,百岁千年又有何益?

安徒生笔下的“海的女儿”,为爱情舍弃了三百年的生存权利,我们感觉很美很可爱。但如果有童话描写,某人因龟千寿而千方百计变成乌龟,我们又该作何感受?

其实,常人也不可能像彭祖那样长寿。我敢说八百岁累积的生之厌倦与疲累,足以压垮人的精神与身体。就算真的长寿了,一个人如果活到了自己觉得无聊,别人感到无用、甚至累赘,除了悲哀又还能剩下些什么?

常言所谓“死了也值”,许多人热衷冒险历险,追求任性的潇洒,过程的快意,瞬间的辉煌,赞美樱花昙花的轰轰烈烈……应该都体现出一种重质量轻数量的生活取向,其中不乏人生的理性与睿智。

快意人生,需要我们潇潇洒洒的做人,痛痛快快的过好每一天。少一些患得患失、小肚鸡肠,多一份旷达、坦荡、知足、快乐……须知,快乐幸福,对于提高生活品质、实现健康长寿,都不仅是先决条件,更是最终目标。

生命脆弱,人生无常。能够让人在大彻大悟以后滋生善念,能够引导人们善待自己、善待别人、善待万物……人之将死,其言也善。将要告别生活的人,胸怀间当弥满仁爱、宽恕、慈悲之情。一个人若知道自己下个星期,竟或明天就会死去,其言其行一定会出现巨大而深刻地改变。

光阴易逝,人生苦短。令人悲哀也让人警醒,可以促使人尽量站往高处,去俯瞰世事、洞察人生。以出世的态度入世,应该是一种较高层次的精神境界吧。一个人只有洞穿生活的层层迷误,摆脱蜗角虚名、蝇头微利的种种蛊惑,才有可能自觉追寻一种真实合理的人生。

真实合理的人生,不同人有不同的理解。也正因为存在不同的理解与追求,这才有了大千世界、百态人生。有的人以事业成就为目标,有的人以生活品质为重心,也有人兼顾工作事业与生活家庭之间的取舍平衡。更多的人,大概也就随波逐流、懵懵懂懂混一生。

同样大彻大悟之后,人生取向也会因人而异:可以奋发图强,建功立业;可以万念俱寂,遁入空门;也可以随心所欲,逍遥人生……

我曾经想:人生谢幕,就像大大小小的石头落入水塘,都会激起浪花漪涟,虽然存在巨大与渺小、长远与短暂、绚烂与平淡的天壤之别,但最终结果还是一样,都会归于平静。人生究竟怎样渡过,不是没有困惑与两难。而且,人生观又与社会环境、生存处境、年龄阅历等息息相关,是波动变化、乃至可以翻转的。

然而不管怎样,胡适的一番人生忠告,还是值得我们深思:“认得人生如梦,固无所求。但无所求不是无为。人生固然不过一梦,但人生只有这一场做梦的机会,岂可不努力做一个轰轰烈烈像个样子的梦?岂可糊糊涂涂懵懵懂懂混过这几十年?”

人毕竟不同于动物,不能只顾吃喝拉撒去完成一种生物过程。人生一世,总该有点追求,总要折腾点什么,才能不枉此生,才算没有白白的走这一遭。虽然,也有朋友如是反诘:轰轰烈烈像个样子又怎样呢?不还是一场梦么!

人生成功的标准,古人总结为“立功立德立言”。如果与时俱进的推而广之:创新发明就是“立言”,经商赚钱等于“立功”,讲点廉耻也算“立德”。那么,这个成功说,至今仍然没有过时。

古人所谓“三立”,一个人只要完成其中一项,就已然出类拔萃了。中华几千年,公认达到“三不朽”的,也不过两个半人——孔子、王阳明加上“半个”曾国藩。细想起来,这“三立”之间,也是存在矛盾的。为了立功,很多人会不顾德行。要想立德,很多时候就是成功的软肋与硬伤。

追求成功的路径,从来都有出发点、落脚点的不同。有些人还讲点德行,守个底线,图个心安理得。于是只管耕耘,不问收获,追求过程的快意,瞬间的辉煌,想做就去痛痛快快的做。但更多国人,还是只要结果,只论成败,只信服文韬武略、优胜劣汰,于是千方百计,谨小慎微,坚韧不拔,只争朝夕……

楚汉相争的双方,正是两类不同的典型。刘邦完全是市井流氓:只论成败、不择手段。项羽代表着贵族精神:有所忌惮、有所不为。刘邦建立汉朝的功业,不能不算伟大辉煌。然而,流氓从此大行其道、所向无敌、遗祸无穷……又岂止是令人悲愤?后人李清照崇拜英雄的呼号,一直都在穿透历史、拷问人心:生当作人杰,死亦为鬼雄。至今思项羽不肯过江东

本文系【张乃斌旧作新编】,原标题《死之默想》,刊载于《作家林》杂志1992年2-3期。修订于2017年11月23日。

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