不再追求心安，便是“我已给你安心”

有个词叫“心安理得”。

可以解释成“心安下来，道理也明了”，也可理解成“因为心得安定，所以自生智慧”。

无论哪种解释，都在突出，心安是人们恒久追寻的话题。

人一辈子追求价值，但买保险明显是亏本买卖，却依然成为众多人的选择。

你若询问，会得到这样的回答：我是花钱买个心安。

一些人做着吃力不讨好的事，你若问他原因，也会得到这样的回答：只为心安。

人赚钱是为了心安，人学习是为了心安，连修道也是为了心爱。

所以有个词叫安贫乐道。贫为众人之所恶，反而近于道。

人的很多行为和念头，符合宇宙的熵增原理，觉得多好少坏，上好下坏，前好后坏。

我们总是不经思考，盲目地追求熵增的方向，以为这就是人生终极的答案。

实际上，熵增只是一种惯性。被惯性驱使着生活的人，是没有自主能力的。

而无法自主，则是远离心安之道。

所以，无论贫富贵贱，重要的是自主心灵，不去被外界的惯性唆使，做出一些连自己都不知道原因的行为，盲目从众。

禅宗有一个典故。

二祖惠可大师，为了求得究竟解脱之法，来到达摩祖师面壁处，询问安心之法。

达摩祖师点头，叫惠可大师取心来与他安。惠可大师沉默片刻，摇头道：觅心了不可得。

达摩祖师印证道：我已为你安心。

惠可大师当下开悟。

我听过一个说法。开悟者，体证诸行无常，诸法无我，所有事物没有一个永恒不变的主体。

这是本具智慧生起的妙用。

反观我们大多数人，为什么总是心神不宁？

究其本质，其实在于我们总自然而然把一个事物当作了永恒，所以产生恐惧、拒绝、逃避。

恐惧贫穷的人，心理已经认定自己会永远贫穷；恐惧孤单的人，心理打上孤独终老的烙印；恐惧分离的人，心里总觉得一切美好事物必须永远停驻。

其实很多事情，无论执不执着，都在不停变化。有时候，过度的执着，反而是在阻止事物变化，将我们本来厌恶的继续递延。

就像二祖惠可大师，向达摩祖师寻求安心之法，虽然各方面修证很高，很多事已经放下，但对于心性一事，依然执幻为实。

他之所以请祖师与他安心，正是因为他觉得此刻不安的心是永恒的。这颗心，会在未来相当长的一段时间持久不安，他难以忍受不开悟时的迷惑与痛苦。

所以，当他反观内照，发现自己并没有一颗永恒不安的心后，顿时心光朗然、云销雨霁。原来自己本无一颗需要变得安住的心，一切只是自寻烦恼。

加之达摩祖师为他印证此时的境界，他便一下契入空性智慧。

明了与迷惑，往往就在一念之间。这便是一念天堂，一念地狱；一念佛，一念魔。

一念清醒，则本自具足；一念入迷，则欲壑难填。

当然，道理虽然如此，但想要在生活中持久安住在无所住的境界，却需要长久的内观积累，用微习惯来给生命带来真正的蜕变。