红林悟道《韩非子-解老》第七十九章 务本

红林悟道《韩非子-解老》第七十九章 务本

红林悟道《韩非子-解老》上一章韩非子给我们讲了君主有德让百姓盛畜积而神不乱，则德归于民。百姓生活不发愁，精神不空虚，思想不迷信，德就在民众中占据了主导地位。这就是和谐社会，依法治国成为君主的治国原则，遵纪守法成为民众的生活习惯，遵道循理成为社会的思想共识。国家律法确定了社会关系与行为准则，只要大家遵守，各方的利益就能得到保障，就不会有伤害。所以老子说：“两不相伤，则德交归焉。”这里的“两”扩大了讲就是事物的双方，关系因事产生，伤害由利发生。如果事物的双方依法而为，互不相伤，则双方的德就交汇于此，事就能成。“两不相伤，则德交归”适用人类社会所有的关系，大到人与自然，君主与百姓，小到个人与社会，个体与群体，合同双方等。

老子的“两不相伤，则德交归”被韩非子重点解释为君主与百姓，鬼神与百姓关系。君主与百姓不相伤，鬼神与百姓不相伤，谁能主导或促成“不相伤”呢，当然是一国之君。所以才有“上盛畜积而鬼不乱其精神，则德尽在于民矣”的说法。德满天下，百姓是最受德惠者，所以韩非子说“言其德上下交盛而俱归于民也。”这是对老子这句话的解释，也是这句话具体到国家管理的说法。

德是“道”的载体与体现，有德之君必知为君之道。韩非子讲完有德之君之后，从这一章开始讲有道之君，在韩非子看来“有道之君，外无怨仇于邻敌，而内有德泽于人民。”意思是有道的君主，在外和相邻的敌国没有怨仇，在内对人民有恩德。为什么说敌国没有怨仇就是为君之道？道，是自然规律，是事物发展的规律，是事理，而怨仇不是，怨仇是个人情感与喜好。君主对于敌国只讲国家利益，不讲个人情感与喜好。两国敌对是国家利益之争，不是君主个人喜好之争。在国家利益面前没有现代社会意义的道德观，其实，国家利益至上才是最大的道德。一旦，君主对敌国有了个人情感与喜好，就很容易亡国了，因为满足了个人情感与喜好而致国家利益于不顾，这样的历史故事很多。

为君之道，首要之道是按社会发展规律治国（依法治国），而最好的治国规律就是德泽于民，不私刑于民，不私占民财，让百姓盛畜积而神不乱。水能载舟，亦能覆舟，这是为君之道最为形象的比喻。这个道理出自《荀子-哀公》，时间不可谓不久。对于这样的为君之道，韩非子认为“夫外无怨仇于邻敌者，其遇诸侯也外有礼义。”意思是在外和邻敌没有怨仇，他对待诸侯就表现出有礼义。君主的行为代表着国家，国家行为代表着国家意志与利益，所以君主要对敌国无怨仇，这是礼义之邦的体现。

君主绝不能因为个人情感与喜好而对敌国表现无礼，这不但损害了个人形象，更损害了国家利益。同时对于德泽于民韩非子认为“内有德泽于人民者，其治人事也务本。”意思是在内对人民有恩德，君主治理社会事务就致力于根本。这是所有治国思想与政策的根本。解决任何问题，都要抓住事物的根本主要矛盾，主要矛盾解决了，其它问题就会迎刃而解。治国的根本是让百姓生活幸福，这一问题解决了其它问题都好解决，因为有了人民的拥护，就能聚集全国人民的力量解决其它问题。

【有道之君，外无怨仇于邻敌，而内有德泽于人民。夫外无怨仇于邻敌者，其遇诸侯也外有礼义。内有德泽于人民者，其治人事也务本。】

务本，知问题之实，务实，解问题之法。