孔子心中君子的形象

在孔子的心目中，君子的形象是怎样的呢？我认为从《论语》中他所说的两句话就能看出来，一句是“子曰：君子不器”，另一句是“子曰：不知命，无以为君子也”。

“君子不器”。

所谓器，是指有固定形状的，具体用途的东西，是人为了满足某种需要所制造出来的物件，故《说文解字》中有谓“器者，皿也”，《易·系辞》中所曰：“形乃谓之器”也。

一个人在他所生活的环境中，要是有可以脱颖而出的特征，或被他人认可的才能，不能不说这是一件好事，毕竟能成大器是许多人毕生的追求，这同时也是每一位长辈对后生殷切的期望。

若按照这一逻辑，要成为一名君子，恐怕他要有北斗星般的闪耀，有空前绝后的才华，才能担当吧，不然是配不上如此殊荣。

而孔子却不这么认为，恰恰相反，他觉得想要成为一名君子，就不能只是成器，所以他才会说出“君子不器”的话。

在孔子的心目中，君子是（仁）道的追求者和守护者，也是（仁）道的传播者。在儒家的眼中，（仁）道是这个社会乃至天地万物靠以运作的法轮，所谓万物皆有道也。因此要想成为一名君子，就需要将自身从物质上超脱出来，不要被外界所束缚，直至成为（仁）道的化身。故君子，表面上看不成器，但实质上早已具备了道的本质，反而无器不是、无用不用，而在这社会上已是一个万能的人。

然而，我们不要误读了孔子的这句话。虽然很多人皆想成为一名高尚的君子，但是我等不能忽略的一个事实就是，人与万物一样皆是生而为器。要想成为一名君子，正常的途径是先要把自己打磨成一个有益于社会和他人的器具，然后才能进一步成为孔子所说的君子。所谓道为器之用，真正有用的道是能够促进这个社会和自然的。因此，成为有用之器，其实是更加接近于道义了。

不是人人均能成为君子，但愿人人都在成为君子的路上。我想这才是我们要在这句话上所要的领悟。

“不知命，无以为君子”。

人的命是由天、地、人所构成的，就像一个故事，主要由时间、地点和人名（物）所构成，而且细细想来，人又何尝不是由一个又一个故事所组成的呢。之所以说人很复杂，是因为天、地、人这任何一个因素，都不是说人随随便便地花上他一生的时间就能够一探究竟的，而不单是指人心的复杂。再者，就算毋庸置疑的这天与地它真实地存在着，可是经过了每个人的眼耳鼻舌以后，又已经是另一个完全不同的世界了，所以为什么佛家喊它作大千世界，这是因为没有一个人的世界（生活）是相同的啊。

可是世间万物的生成和运转，都有一个规律可循，如果人能知晓这些道理，等于人就掌握了命。关于这种理论，我想老子在道德经上阐述得比孔子更加详尽，他认为宇宙它有一个总的运行法则叫做道，而每个个体也会有一个叫做德，德是道的衍生。然而，凭借人有限的感官是很难得到道的。如果真的能做到，那你应该就是君子了。

如果人总是浑浑噩噩，跟其他生物就没有什么两样了。但蜉蝣一生，想要知道自己是谁，人生的目的是什么，要得一个什么样的结果，是如何的难啊！因为人不是生出来就是带着一份报告来的，需要经过自己的境遇去寻找、去总结，而且到最后未必就能交出一份让他人、最重要的是让自己满意的答卷。尽管如此，人还是要不倦的去追求，努力让自己达到知命的境界，这样才对得住自己生而为人，而这个过程，就是成为君子的过程吧。

总而言之，孔子所认为的君子，其实是神一般的存在，我想没有一个人能够做得到，包括他自己。即使这样，我们也要像像孔子一般，知不可为而为之，朝着君子的方向去追求。我想，虽然在这一过程中，每一个人能达到的高度不一样，但是对于自己而言，都是一次又一次的蜕变，使成为更好更真实的自己。