楞严浅述卷一【2】原始资料
这七个部分，我来总结一下，它是通过其实不止七个部分，你说它是一百个部分也可以，什么意思？目的就是把妄想心堵住，让你认识无论你怎么妄想都不是那个真心。要折断我们的思维分析，在佛教叫心意识。所以前面我们讲离心意识参。所以说凡心不死，道心不活，经论上怎么讲，那是佛说的，和你没有关系。所以六祖说妙理非关文字。所以七处征心，佛跟阿难的问答就是为了折断我们的分别，让我们识心，因为不经一番寒彻骨，你是不会识心的，心是很难识的，我们不知不觉都活了这么大年纪了，人到中年了，有的人都到老年了，虽然有人还有青春年华，但是你这个心识过没有，没识过，这个心难识了，难识就和道没有关系，和道无缘，结不了缘的。我们可以当场试一下，我们现在就问，心在哪里，你自己问，自问自答，你自己怎么想就怎么问，怎么想就怎么答，现在就可以离开经书。心到底是什么东西？心为何为物呀？你说心在这房子里，那心不就是有处所的了吗？你说心在这个杯子里，那我把这杯子里的水喝掉，那不是把你的心也喝下去了吗？当你发现错了的时候要逐渐深入。我们发问的目的就是破两立，两立的东西就是我们思维的分别。我们发问的目的就是要把思辨去掉，禅宗叫参。这个参是要往自心上去参。谁在觉知呀？这个心不能自我觉知，是在谁上去参问。举例子，念佛是谁？就是在谁上去参问。觉知是一个方法，比如说妄念来了，我觉知，是一个方法。妄念来了我能觉知，既是方法又是境界又是过程。对不对啊。跟这个谁没有关系。所以要在谁上去参问，觉知作为一个方法是为了让我们认识这个谁。念佛也是一样，念佛不参，但是通过念佛也是为了认识这个谁。其实本体是不能觉知的，觉知还是一种方法，一种境界，本体不属于觉知。因为本体属于觉知的话就有觉知的心和觉知的东西。所以觉知不是本性。你说心很静，是谁知道这个静？举个例子来说明，念佛是谁？我们现在在谁上发问，是我嘴巴在念佛吗？如果不是我的嘴巴在念佛，是我的心在念佛吗？如果确定是我的心在念佛的话，那哪一个是我的心呢？你要逐渐的分析，通过不断的分析，你会发现，它是没有结果的，等于是斩断我们的思维分别。这个时候你才能死心踏地的去用功，这是禅宗的一个思路。你提不起用功来，因为我们有很多的想法，我们放不下很多东西，那就把这些放下去专注用功。我们不经过一番磨练是很难放下的，是很难成为空杯心态的。你有妄想分别你不可能是空杯心态，你戴的是有色眼镜。通过这种参问，让我们死了这个心，让我们不要活在思维分别里，要结束这个思维分别，然后才能真正的集力量去参问。这个我们学习七处征心的主要目的。后来禅宗让我们参禅参话头都是这个问题上提练出来的方法，都是根据《楞严经》七处征心来的。话头有禅这句话说起来简单其实是很难的，因为我们有妄想分别，就不是话头了，就是话尾了，话尾就是烦恼。话有话头话尾，我们都是活在话尾里，我们都活在思维分别里，想这想那，一会儿高兴一会儿不高兴，烦烦恼恼，活在话尾里，话尾无禅，所以全是烦恼。那什么叫话头呢？我们参问的目的是由话尾迈向话头，话头就是通过参问，问的你没有妄想分别，问无可问，没有什么可问的了。没有话头才可以会参禅了。到了话头这个程度就会参禅了。所以参禅没有那么容易的。为什么说参禅入门难，这就是原因，但是一旦入了门，深入就容易了。因为你话头再往上见到心就容易了。所以参禅是下手难深入易。这跟念佛正好反过来，念佛是下手容易深入难。难和易是平衡量的，有难就有易。话头就是没有妄想分别了，你就会参禅了。我们今天让大家起来自问自答的目的就是截断话尾，向话头迈近。你通过多次分析你才能死了这个心，因为我们老是想着东西。你可经尝试着去设问，念佛是谁？我是谁？很多问题参法其实都是一样的。比如说你起烦恼了，那起烦恼的是谁？我高兴了，那高兴的是谁呀？参问的方式是一样的。父母还没生我之前是谁？这都是类似的问题。你可以试着去发问，自己给自己拟一个题目，然后去自问自答。顺治皇帝不是有首诗吗，“未生我时谁是我，既生之时我是谁？”这都是禅宗的话头禅，是大问题。这是我们人生的根本问题，是为了超越我们的思维的，是为了超越我们的第六意识、意识分别的，或者说是破我执的，超越我执破生死关。这七处征心总体来说是解决我们妄心无依妄心无处。就是讲这个的，妄心无处，这不在哪一个地方。我们说我的这个心遍一切地方无处不在，其实这只是一个语言描述，一点意义没有。从用功的角度来讲，一点意义没有。六祖说“诸佛妙理，非关文字”。跟文字没有关系，就是这个道理。但是要讲经肯定要这样讲，要不怎么办呢？就这样坐着。妄心无处，没有一个固定的地方，把我们惯有的想法打破了，我们惯有的想法就是我们的心在一个地方，只是我们没有发现它，这只是一个错觉。通过七处征心让我们从这个错觉中走出来，然后去参话头，由话尾追到话头，那就成功一半了。因为你会参禅你就成功一半了。你能够做到这一点，那你这一定能见到你的心。
七处征心的目的是让我们认识妄心无处，就是我们所谓的妄想心，“无处”就是它并不是就有一个固定的处所。这个完了之后呢，它紧接着讲第二个内容，就七处征心之后啊，第二个内容，就是，因为七处征心呀，只是解决了我们这个所谓的妄想心呀，它肯定没有一个固定的地方，它只是破我们的一种错觉，让我们认识到，以前的那些看法、想法，它是我们人类的一种错觉。那么，认识到错觉之后，它就进一步的总结。下面它就给我们讲了一个定义，让我们认识更清楚，告诉我们什么是妄心？什么是真心？所以说第二点就是讲的真心与妄心，就是两种根本。这个七处征心之后啊，大家翻到这个七处征心结束之后，就是两种根本：
“错乱修习，犹如煮沙欲成佳馔。纵经尘劫，终不能得。云何二种？阿难。一者无始生死根本，则汝今者与诸众生，用攀缘心为自性者；二者无始菩提涅盘元清净体，则汝今者识精元明，能生诸缘，缘所遗者……”
这就是讲的两种根本，一个是生死根本，一个是菩提涅盘，即解脱的根本。通俗地讲，一个是“迷”的根本，一个是“悟”的根本原因。或者叫“真、妄”，就是真心、妄心两种根本。
七处征心就是让我们认识那个妄心，它没有固定的处所，所以它下面就给我们下了一个定义，什么是妄心？如何认识这个妄心？那么，跟妄心相对的就是真心。现在问题就来了啊。如何认识这个“无始”，“一者无始生死根本”，“用攀缘心为自性者”，怎么认识这个“攀缘心”？这是第一个问题。第二个问题是如何认识这个“无始菩提涅盘”的根本。这个“识精元明，能生诸缘”又说“缘所遗者”。第一个讲生死根本，生死根本是什么呢？换句话说，我们会有这个生死？我们为什么会有烦恼？为什么会落在这个烦恼里面出不来？因为我们错认了“心”，把这个“攀缘心”当成了我们的“心”。当真了！把这个本来是，“攀缘”嘛，这个“攀缘”就是指的前六识，眼、耳、鼻、舌、身、意。我们一般所说的“心”就是这前六识。现在做心理分析等等的这些都是分析的这一个，前六识就当做我们的“心”。
这也是我们普通人，我们人类社会认识到的“心”。眼、耳、鼻、舌、身、意六识心。当然这些是以意识为根本的。人有八识，意识为根本。
所谓的第六意识，像思维、思辨、分别都是指的第六识，第六识也叫第六意识。第六意识，再解释一下，就叫思维分别。所以我们所说的这个“妄心”，这个“攀缘心”就是指的这六识。这就叫“攀缘心”。这是《楞严经》上的概念，一般地佛教上讲的就是“妄心”嘛，就是“妄心”，或者叫“妄想心”“虚妄心”。就是说，把这个“攀缘心”当做我们这个心。我们所说的这个心啊就是指的前六识，这是我们一般人的概念。我们这个社会上的学问，大部分都是都是前六识作用的结果。只有少数的学问是超越了前六识的，那叫智慧啦。它这种作用的结果就是知识、知识思辨，它建构知识体系。当然，这个也是必要的，不是完全说它是没有用的，我们对这个也不能否认。那么，只有少数的它是超越这个知识体系，上升为智慧，那么这个知识体系就成为“大用”，更加积极的“用”。所以我们要肯定它的价值，不要轻易否定。因为它误认了，把这个前六识误认了咱们这个心，所以这叫当真了嘛，当真之后呢，所以我们就会情绪来了，我们就会烦恼，不管是什么情绪来了，我们都会烦恼。你当真了嘛，你把它当成了真实的了，所以我们就会烦恼。
那么我们学习的目的，就是要把他它不当真。你认为它是虚妄的，你如果不当真了，烦恼的力量就会逐渐减弱，那股劲就会慢慢的卸掉。但是，这需要一个长期的过程，因此需要一个长远心，要有耐心。
第二个问题就讲到了解脱的根本，即如何没有烦恼？第二种讲的就是真心，是我们解脱的根本，所以它叫“无始菩提涅盘”，“元清静体”，“元”就是“本来”的意思。本来清净的体性，就是我们的真心啊。“菩提涅槃”的根本，它说“无始”嘛，“无始”什么意思啊？就是它一直这样，没有没有变过，没有动过。那么，这个是什么呢？所以下面它就给我们讲，它讲这个“识精元明”，“识精”这个不好理解，当然，这个也可以理解的，我们用文字啊，只是做一个方便的说明。“识精”的“识”就是第八识，“识”就是“阿赖耶识”嘛，或者简称赖耶识。第八识它又叫根本识，中间还隔了一个第七识，叫末那识。末那识是什么意思呢？就是说这个第七识啊，它是前六识与第八识的一个通道，是联通的一个管道，相当于一个桥梁。前六识它不能够直接跟第八识发生作用，需要第七识的沟通。就是前六识它的所作所为，它都要通过第七识回馈到第八识里来，第八识也是这样，它也是通过第七识去作用前六识。我们举个例子，你像阿赖耶识，它就相当于一个仓库嘛，或者说相当于老板，或者就叫做总指挥部，末那识就相当于经理，老板下面要有一个经理嘛，董事长下面都有一个经理，第六识就属于经理下面的部门，那些下一级的部门，各个科室的，管各个科室，这个科的主任，那个科室的科长。前五识、眼、耳、鼻、舌、身就相当于办事员、科员，办事的科员。是这一层关系！一般地，科员还有第六识它不能直接和老板进行汇报工作的，它一般都要找经理，同样的道理嘛，老板也是不会直接向员工发布命令的，要通过经理去发布命令。打仗时也是如此，总司令他也不会直接去指挥士兵，眼、耳、鼻、舌、身这五识别就是比喻士兵嘛，第六意识就比喻前线指挥官，这个连就是连长，这个营就是营长，哪有总司令直接去指挥连长的？没有啊。指挥士兵，总司令都要通过前线指挥部（相当于第七识）向那些军官、指挥官（第六意识）发布作战命令。如果是一个师部，阿赖耶识就相当于师长，师长肯定不能亲自上第一线，所以叫下面的作战指挥部，或者叫作战参谋部把这个作战意图发布给团部，团部然后再分配给营部，然后再指挥这些士兵去作战。这个比喻就是说前六识不能直接作用于第八识，第八识也不能直接作用于前六识，
那么，第七识就是一个联通的管道，是个桥梁。所以说这个第七识，末那识（古印度梵文，把它翻译成汉语就叫如我识；阿赖耶识翻译成汉语就叫含藏识、藏识），它接收的一切的信息都要汇总到第八识里来，它都要汇集到阿赖耶识里来。就像作战时，不管是哪个地方的信息，前线的后方的，所有的这些作战信息、情报，各方面物质啊，都要汇总到司令部里来一样，只有这样司令部他才心里有数嘛，他才能准备、处理，战术分配啊，兵力调集啊等等。也就是说，一切信息，不管善的、恶的，都要回馈到、汇集到第八识里来。所以说，第八识就是一个信息汇集、汇总的地方，或者叫信息总部。那么，信息总部要通过第七识（相当于汽车站的总调度，或者说单位里的办公室、办公中心），自我识啊，它会以“我”为中心，就是因为第七识的作用，什么都是我的，这也是我的，那也是我的，不管是好的、坏的，都是我的，尽管我们拒绝坏的，不想要坏的，其实坏的还是源源不断的到你这来，为什么呢，因为有我，昏头了，你不能分辨哪个好，哪个坏，本来坏的你还认为好的呢，我们人就是这样的嘛，有时候你觉得骂人很舒服，但是骂人好吗？不好；占个小便宜、搞个小动作，你觉得舒服，你认为好吗？所以说，因为有我，所以就执著。一执著，我们就昏头，就会做一些自认为是对的其实是错的事情。这个在佛教里面叫“业”，“业”就是“行为”的意思。行为无论是善的恶的，都叫业。第七识，因为有我执所以就去造作。造作的主体是前六识，第六识指挥眼、耳、鼻、舌、身去造作。造作之后，你可以嘴上不承认，但自己心里是有数的。虽然骗得别人的信任，但是骗得一时，骗不了一世，你也永远骗不了自己。你终究要承担后果，就是这个道理。因为存在这个“意”，所以遇缘就要现形，就要显现自我，这个“缘”就叫做“因”。第八识是什么？唯我嘛，执着这个我。然后又向外分别。因为有“我”，所以一切外境你都认为是实有的。举个例子：人们自我感觉有鼻子有眼嘛，这是人类自我的实有感，这就叫实有之法。它相对于第八识的属于内执我，即实有感。所以当你骂我的时候，我很不舒服，你宽慰我几句，我就很舒服。那么向外呢？向外分别这些万事万物也是实有的。所以有个实有的我，也有个实有的法，外境，这个我是实有的，一切万物也是实有的，这都是第七识的作用。所以，我们要解决烦恼，就是要去除这个我。你看，你有情绪，你不舒服，因为这个我嘛，不管你高兴不高兴，都是我。只要你有我，你就始终在这个情绪当中，始终摆脱不了这个情绪。
那么下面就开始谈“识精”了。这个“识精”就是第八识之精。因为第八识涵盖一切，就是前六识造作的一切，都存在这个第八识里来，它是一个信息的集合体，是信息的汇集所，它这里面有善有恶。那么它这个识精啊，讲的是第八识的性体。从性体上讲的，第八识的性体叫精，它什么意思呢？因为第八识是一个和合体，里面有善有恶，有真有妄，那么这个和合体，它也有它的性体，性体什么意思啊？性体就是说它不属于善恶的部分，无善无恶的就是性体。相反，有善有恶的就不叫性体，叫业。举个例子：眼识，眼识的性体什么？就是它的见嘛，见性嘛，见性就是眼的性体，换句话就是眼睛的功能。
同样的，眼、耳、鼻、舌、身、意都有它的性体，意识的性体是什么？觉嘛，知嘛，觉知。它的知性，知性就是意根的性体。所以眼、耳、鼻、舌、身、意具有什么啊？见闻，耳根嘛，闻，就是嗅。鼻子又能闻，嗅的功能；这是什么？这是尝，它有品尝的功能；这个根是什么？触，就是有感受的功能；这个意识就是什么？就是知，或者叫觉，平时所说的知性就是觉性，也有叫觉知性的，一般连起来叫觉知性。眼、耳、鼻、舌、身、意，它都什么？它的性体，个体性体，见、闻、嗅、尝、触、觉，它叫什么，六精嘛，六精也叫六根，就叫六识的性体。它看起来是见、闻、嗅、尝、触、觉六种，其实它是一个。把它分开的话是六种，合起来是一种，因为它是从六个角度讲的。一花开六叶就是这个道理，等于是一棵树上分了六个枝杈嘛，都是这棵树，你看外头还有柏树呀，它有六个树杈，都是柏树嘛，是这样子的，从六个角度来分析它的作用，是这样子的。所以从眼这个角度上来讲，它有能看东西的功能，从耳朵这个角度上来讲，它能听东西的，从鼻子上来讲，它能嗅东西的，从舌来讲，它能品尝东西的，从这个身体来讲，它能有触觉的，有感觉的，那么从这个意识来讲，它是有觉知性的，可见它是讲六个角度，六种作用，其实都是说的一回事，简称“见闻觉知”嘛，如果来总结说就是一个，“觉”，觉悟的“觉”。分开说，就是（六精）。我这个眼睛有时候能看东西的功能，它是不是一种觉啊，是觉，是这样的事。回过来就是讲一个觉，用觉来总结。所以说六精啊，就是一精。所以说从这个性体上讲，阿赖耶识这个“识精”就讲的阿赖耶识的性体。性体，就是讲的这个觉，就是觉性，觉性就是佛性。因为“佛”翻译成汉语就是“觉”，这就是所讲的佛性，觉性。
如果你想了解这个“识精元明”，还要再进一步分析“元明”，“元明”就是说它的这个特点，八识它各有特点，你像前五识，眼、耳、鼻、舌、身，什么意思呢？就是说第八识它是不加分别的，不管是什么东西，它都要，不管是什么信息，它都要，好的坏的全要。分就是分别的意思，分别鉴别，不挑挑拣拣啊，这个恒就是指永远嘛，就是说它永远不会拒绝，永远都不会分别，也就是说它什么都要，第八识它永远不会拒绝一切，这是第八识。第七识就是不间断的分别，跟第八识正好反过来。一个是不间断的不分别，永远的不分别，一个是不间断的分别是，永远的分别。你睡着了，第七识它不会休息，永远都是你在睡觉，是你昏了，不会是“我”昏啊，一拳被打昏了，那是你昏了，所以说它永远在不间断的分别，因为带执著的我，但是哪天它不愿执著我了，你就下课了，就解体了。
第六识呢，它也有分别，但是它有间断。比如说你睡着了，意识分别就停止了。你被人打了，被气昏了，那你的分别就暂时停止了，休克了也是啊，你休克了分别也就停止了。前五识说不上分别和不间断，因为它全凭第六识的指挥，（给它一个指令）“骂他”，它就开始骂人。第六识发布命令说你坐下，你就一屁股坐下了，它就是这样的，这都是特点啊。所以谈不上分别不分别，也谈不上间断不间断。从这个特点可以看出一个什么问题呢？就是说这个第七识啊，我执，力量之大，那么这个第八识呢，你看，它是不间断的，从这里也可以看出来，无分别是第八识的性体，是第八识它的性能，第八识的性能就是不分别，无论是好坏都不分别，就像这房子，我们哪天把它改成厕所，它也没有意见。我这么一说大家明白了吧。所以说，不分别，它讲的就是“元明”，“元明”就是指的不分别。但是不分别也不是说它不知道，只是说不分别。大家要记住啊，它只是说我没有意见，你看我们这个房间做那么多人，、它没有说不知道，它只是说我没意见。如果说有意见，这不是第八识的功能，这是第七识的功能啊，第七识发表意见。所以说我们这个修行呀，就是要直指第八识，要认识第八识的性体，大家注意哈，这是我们修行的目的，当你哪天能够穿越这个“我”，穿越第七识，你才能够直达第八识的性体。这就是说如何穿越第七识。我们修行的方法、原理等等，都是为了穿越这个第七识，所以说这个修行呀，就相当于说是穿越第七识的一次旅行，一次伟大的旅行！
下边还有两句，这个是很有意思的。如果明白“识精元明”，下面的就好明白了；如果“识精元明”你不明白，下面的你不明白。
“能生诸缘。缘所遗者”这是表达它的作用，就是说我没意见呐，我没有分别呐。我没有分别并不是说我没有作用，是吧，我有作用的，就是说在没有穿越第七识之前，显现的烦恼嘛，从这个第八识出来的都是烦恼啊，什么习气呀，情绪呀，什么怒恨怨呐，烦恼，什么贪嗔痴慢疑啊，喜怒哀乐悲恐惊，全是这些烦恼，因为你没有穿越第七识嘛，当你穿越第七识之后，它们显现的就是它的功德的一面，它的清净的一面，慈悲的一面，智慧的一面。观音菩萨为什么慈悲呀？因为他穿越了第七识，所以他才显现慈悲的一面，所以我们说大悲第一；文殊菩萨为什么叫“智慧第一”啊？因为穿越了第七识他显现智慧的一面，所以我们说“大慧文殊”；地藏王菩萨他穿越了第七识，他发愿，“地狱不空，誓不成佛”，所以说他显现的是大愿啊，度地狱众生的那一面。所以一个人呐，当穿越第七识之后，他就会随缘的，会显现某一方面的特点，他是随众生而显现的。因为观音菩萨他显现的是大悲的一面，所以观音菩萨他人缘最好；文殊菩萨，大智，他人缘就差点了，因为有些人不喜欢智慧，不想要智慧，想要钱，文殊又给不了他，所以他人缘要差点；地藏王菩萨呢他要度地狱众生，现在的人觉得进不进地狱无所谓啊，就是要下地狱也要先把坏事做了，他明明知道这个是丧尽天良的事，他还是要去做，先享受了再说，所以地藏王菩萨人缘也差点。唯有观音菩萨人缘好，不管什么人到了观音菩萨那里，“菩萨呀，你让我把这个事先做完了，再说”，观音菩萨肯定没意见嘛。没意见，他就认为，哦，观音菩萨同意了，是不是这样的？我们人就是这样的，他没表态，你就认为他同意了，所以说他人缘好。所以人就说“菩萨真慈悲呀，你看他同意了”。所以你认识与不认识，他前后是不一样的。
下面讲的一句是“能生诸缘”就是表达的第八识的作用，它显现的作用，并不是没有作用的，就是说它不分别，它没有意见。“能生诸缘”是用了一个“生”字，首先看“诸缘”是什么意思呢？就是一切事情，一切万法因缘都赖于阿赖耶识的性体。大家有的可能不理解啊，它不理解，它不分别，它没有意见，又怎么会升起一切万法呢？它怎么会升起一切善恶的行为呢？举个例子：在第八识里面，它是不是有善有恶啊，有善恶的种子，这个是因，因为有我，所以要遇缘，而缘生万法。你没有因怎么会产生果呢？所以说“能生诸缘”。凡夫只不过是缘起的烦恼法，烦恼的果，烦恼的法；圣人是缘起解脱的法，这就是他们之间的区别。因为圣人它认识到了它里面不分别的性体，到了一定程度，修行到一定程度，他就会空静，空静了之后，他的第八识就会转化成为白净识，或者叫无垢识，白白净净的，无垢。你看那个大修行人，大解脱人，修行到一定境界啊，大彻大悟他就到了，第八识的他就转成了白净识。这肯定就是净法了，都是干净的，都是清净的法嘛，都是解脱的法。我们凡夫就有善有恶嘛，所以说它“能生诸缘嘛”。这么讲明白了吧。
“能生诸缘”下面还一句“缘所遗者”，更有意思。“缘所遗者”什么意思呢？因为他要说缘现一切法，但是这个不分别，不分别是他的性体嘛，他这个性体，参与不参与啊？性体不参与吧。你比方说，我们这个人进来坐这里，房子没意见是吧，没意见；我们出去，有没有意见？对这个房子有没有影响？没有影响。所以从这里说它不参与，对这个事情它有作用，它跟这个事情不直接发生关系，就是没有影响。所以说，这句话“缘所遗者”就是让我们认识，不管是善是恶，是善果还是恶果，是好还是坏，其实它都是不分别的。“缘所遗者”，“遗”是“遗忘、遗漏”的意思。因为不分别指性体，善恶指元体，指元体法，善恶的一切都是元体法，是元体的因果。元体法它是不会染污这个性体的，不影响它这个不分别，所以它用了一个字“遗”，遗忘的意思，你无论做再大的坏事，它也不影响，不分别，对这个不分别它不会染污，你无论做多大的好事情，也是不会染污他这个不分别，就是不增不减，你做坏事它没有减少这个不分别，你做善事也不会增加这个不分别。这就叫不增不减。就是《心经》上讲的，所以它叫“缘所遗者”，就是让我们拨开这个善恶，来看它这个不分别。你如果在这个分别里面，你是永远看不到这个不分别，所以你不能落在事情里面，要穿过事情的表象，来认识这个不分别，这就叫“缘所遗者”。
所以用一句话总结的话，这个不分别啊，在因缘法里面，但是又不在因缘法里面。它在因缘法里面，因为它是一体的嘛；它不在因缘法里面，因为因缘法对它没有影响，善恶就是没影响嘛。这样的话呢，你才能够透过他这个因缘，通过它这个因缘法来认识它这个不分别的性体。
我们现在学的这个第一部分，就是悟门部分，就是要通过缘起法，穿过这个缘起法来认识不分别的性体，就是进行一次穿越我执的旅行。通过学习两种根本，我们就更加明确了我们要学习的思路。
另外一个真心就是不分别的性体，所以佛下面开始引导我们，我们把自己当成阿难。为了引导认识不分别的性体才是我们的真心，所以佛就用了很多方法，下面这一段就是其中一个方法。佛的目的是什么，佛想让我们感受什么？佛通过问答，通过几层递近，目的是让我们往深处认识。佛把拳举起来了，问阿难，你看到了吗？阿难说看到了。这是第一层。下面佛就问第二个问题，“汝何所见？”你所看到的是什么？阿难说我看到了佛的拳头。这是第三个问答了。下面第四个问答，然后佛就说“汝将谁见？”你是用什么看到的？如果让我们回答也是我是用眼睛看到的，这是常规回答。然后下面佛开始进入主题了。“汝目可见，以何为心？”你是用眼睛看到的，那么你是用什么样的心来看我的拳头的？因为现在阿难已经知道佛的用意了。“如来现今征心所在”你现在征求心在什么地方，哪一个是我们的心？所以他下面用心来“推穷寻逐”，就是不断的去寻求，这个能推理寻求的就是我的心。大家看阿难现在还是落在七处征心那里面，这个叫意识心妄想心。佛这个时候用“咄”这个字等于是喝斥他，截断他这个意识思维，意识流，像流水一样不断的。在禅宗发展史上这种例子是很多的。像临机喝是很吓人的，临机喝用好的话可以直接让人百无思想。所以佛用“咄”是很有威力的，比原子弹的威力还要大，因为它可以把你的妄想打断。到了这一步佛直接就指示了，这个是你的妄想心，不是你的真心。所以这一段也算是再一次对心有了进一步的认识。佛喝斥之后，“阿难矍然，”就是很害怕的意思，因为前几十年全是这样的，我就是这样活过来的，突然有一天，你怎么说你白活了，这是让你很绝望的。你活了四五十年，突然发现你白活了，这个是很打击人的很受伤的。当然我们现在人没到那个程度，有的是有受伤有的是没感觉，你认识越深刻你越受伤，所以阿难矍然很受伤，很惊恐。这一段主要说明了妄想非心，不是我们要认识的真心，是解决这个问题的。这又进了一步了。从七处征心到两种根本，然后再到这一个妄想非心，又进一步了。
然后再看下一段。“呵”这个声音太温柔了，其实温柔也有杀伤力。因为前面阿难很惶恐，我以前一直都是这个心，你突然给我否定了，没价值了，心里有失落感，“我实惊怖”我太惶恐了。我几十年都是这么过来的，你今天给我否定了，我惶恐不安。当然佛就先安慰他一下，“摩阿难顶”然后再给他分析，为什么你所认为的妄想心是一种错误？那么它跟真心有什么区别，它是分几层的。它大体分了三层来说的，第一层讲真心是有体性的，有性体的。因为前面已经讲了第八识，不分别就是它的性体。“何况清净妙净明心，性一切心，而自无体”。实际上就是说不分别的就是我们的性体，这就是识精元明。这是第一层要说明的。
下面这一层就是分析为什么妄想非心，说明这个原因，分析这个道理。“若汝执吝”执就是执著固执，吝就是吝惜爱惜。如果你很固执的坚守你这个观点，“分别觉观，所了知性，必为心者”如果你非常固执的认为这就是心的话，“此心即应离诸一切色香味触诸尘事业，别有全性。”如果你认为前六识是你的心的话，这个心离开六尘，“别有全性”识是怎么来的呢？六根对六尘才来的识，根尘相对产生识，如果认为前六识是真心的话，那么在没有六尘的时候，它也能起作用，事实上不成立。当我们意识没有六尘的时候就不能分别了，这是事实真相。像你睡着的时候，第六识和前五识就停了，和事实不符，所以佛才说“别有全性”。如果说它没有作用，就不是，就是妄想。这是第一步佛分析的。下面告诉我们修行中的一个境界，很多人是要陷入这个误区的。下面举了个例子，“如汝今者承听我法，此则因声而有分别。”因声嘛，耳根对声尘产生耳识，是有分别的，当你没有声尘，就不会产生耳识。“纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事。”让六识不起现形，六识不起作用，把它灭了，你觉得很安闲很寂静了这样一个境界，这仍然是法尘的分别影事。意识分几种，其中一种叫独头意识，我外面的分别停止了，比如说你打坐时，外面的意识停止了，前五识没有了，前五根也没有了，你心做功夫做得比较细的时候，你的心比较静的时候，幽闲的境界就现前了。这就叫独头意识，跟外境没有关系。意识分两种，一种是染污的意识，分别很明显。一种是清明的意识，我从大小上讲的。妄想分别来分别去的这个就是染污的意识，带着明显的善恶的分别、烦恼的情绪。清明的意识就是这种善恶这种分别妄想基本不显现，那种幽静清净显现了。幽静清净显现了之后，你怎么区别啊？还是我在打坐，我坐在那个地方，似明显似不明显的感受，这就是幽闲的境界，这就叫独头意识。独头意识是在那种清净境界中显现的，跟外境关系不大，是平时不显现的，这是要我们去分别的。像我们讲的一句话“一念不生”，是不是很静了呀？是谁在一念不生，你知道不知道？这就是一种清净境界，很多人认为这种境界就是开悟了，其实仍然属于意识境界，这还属于法尘境界。是谁在一念不生，怎么样参破这个谁。如果你参破这个谁，就破了意识了，就参破我执了。在禅宗这叫入手处，这时候正好参谁。为什么这时候正好参谁？因为你以前全部打妄想，当你没有妄想了，正好参谁。这实际上就叫奢摩他。这就是奢摩他的境界，还没到定的境界，定叫三摩地（三昧）。这个大家要注意区分。如果错认了，人就会发狂，到了这一步人会有一个发狂的过程。为什么会发狂呢？因为他心很清安，状态不错，人就会得意，得意的时候就容易欢喜，欢喜过了就会发狂。这是一个过程，当你过了这一个过程，你要潜心用功才能把这个过程过去，就参破这个谁了，就由止转向定了，转向三昧，所以禅宗叫入手处。这时候你才会参禅，所以为什么参禅是先难后易呢？到了这一步你要难够参破这个谁就容易了，这是禅宗的特点。这是第二层讲的，它的区别。没有六尘了，就没有这种分别觉知的作用了，这就是第六意识的作用，境界。什么才破意识呢？下面这一段所讲的，“若离前尘有分别性，即真汝心。”六尘没有了，就没有六识，那只剩下六根了，根是有见闻觉知的性能的，就是觉性，只剩下觉性了，这就是真心了，破了意识，等于说你穿越了我执。穿越我执才能认识到不分别的觉性，这叫初步穿越了我执。因为我执分两种，一个是分别我执，一个是具生我执，初步穿越了分别我执。我执有粗有细，先把粗的破了，禅宗叫初关，入初关，进门了。一念不生的时候还是门外汉，破了分别我执就入门了。这是讲的第三层，这个区别是很明显。
我们学到十番显见，第一番，第一次主要是让我们认识到就是我们心到了这一步了，就从前面的七处征心到这一步了，下面我们就看第二番显见，第二次。它是步步往下深入的，第一番昨天我们学习了，显见是心，它主要是让我们认识能见、能闻、能觉能知是我们的心，现在让我们认识到这一步，下面这一番让我们认识到什么呢？它是通过几个情节来描述的呢？
客尘是一种比喻，妄心就是客尘，客尘就是迷惑的真心，所以为什么众生不能成菩提啊，就是因为妄心迷惑了真心，所以就不能得阿罗汉果，佛打了四个比方，前面三个比方都是以主客的关系来打的比方，那个旅行也是，就是我们常住的那个本性，就把它当作是一种常住，常住的主人，不常住那个房子里面的就是客人嘛。比如说又讲到第二个房间，他是讲的雨过天晴晴朗的天空有太阳光从空中射出来，就能看到那种飘浮在空中的灰尘，这个灰尘它是要动的，这个灰尘就相当于我们众生的妄想，那个妄心。但是那个空，那个虚空它是寂然不动的，这个虚空寂然嘛，我们要这样去思维。五比丘就是通过自己认识到那个本心是不动的，要通过修行要认识世间的万事万物都是无常变化的，我们就是因为执著在这个无常变化之中而且迷失了自己的本心。五比丘就是因为思维到这个道理之后，他才悟道了。是讲了一个故事，讲了一个佛的一个弟子，他的最早的一个弟子，他有五个弟子，被称为五比丘。这五比丘就是以前保护他的，追随他的。因为佛出家之后啊，他的父亲不放心，就派了五个人这样的。就说是他父亲那边的是两个，他母亲那边的亲戚是三个，所以是五个，等于五个都是他的亲戚，然后就追随他，保护他，照顾他的意思，怕他受苦嘛，他父亲还是疼他，怕他受苦，他们五个就跟着他。他到哪里就到哪里，他吃什么就吃什么，在雪山修道的时候，他一天吃一麻一麦嘛，他们也跟着吃一麻一麦，呵呵，就这样的。后来释迦佛就说这种好像不行，好像没什么意思，好像也成不了道，他就放弃修苦行了。放弃修苦行之后他这五个亲戚就觉得，现在这个悉达多太子好象不是从前那个悉达多太子了，他变了，他开始讲享受了，算了，别理他，那好吧，于是他们就拜拜了，就这样的。他们继续在修苦行，佛呢就到了尼涟连河洗了个澡，就接受了人家的供养，乳米，就是奶酪嘛，他就恢复了体力，然后就到了菩提树下，就这样成道的。他成道之后呢，他觉得应该去度他们，因为毕竟跟了他那么多年，吃了那么多苦，还在苦行，还在做无一味的苦行。苦行是有必有的，但是没有意义的苦行是没有必要的。苦行是有意义的，苦行是一种修行的方式，但是没有意义的苦行是没有必要的。所以佛放弃了没有意义的苦行，有意义的苦行是有必要的。所以他去了，去了之后呢人家不理他，享受的家伙来了，不理他，因为他们也不知道佛那时已经成道了，认为他是不是怕受苦，让我们又伺候他，他们就不干，不理他。他们就各修各的，佛就在另一边修他的，他们五个就修他的，佛有时候就自言自语说他的，说一句话出来，说一句法出来。唉，好象没听过，有道理，想想有道理，不错，他们越想听，佛就不说了。要不然又冒一句出来，还是有道理，又不说了，就这样。过了一段时间发现，这个人好象有点道理，他们五个人就改变态度了，他们商量一下可能学到点东西，我们向他求教，是这样的。然后佛这时候才向他们说法，说法之后他们就开悟了，他们五个人同时就成阿罗汉果了。这是最初的五比丘，这是最初的佛教的僧团，就这么来的，就他们六个人建立了佛教的最初的僧团，就这样的。所以世界上的僧团最初只有六个人。这一段就是佛让其中那个大弟子乔陈如，这上面写的乔陈那，他又叫乔陈如，他的大弟子，五比丘是以他为首。这个乔陈如是他的舅舅吧，实际上是他的舅舅，他母舅，他母亲那边的亲戚。他就站起来向我们描述，等于是向大众描述，以阿难在场，描述说我最初是怎么修行，怎么成道的，就这样，他就讲了这么一段，就是从客尘入手。下面等于是讲了两个例子，一个是以住酒店、旅店，不管是几星级的，五星级的还是不带星的也好，反正就是说，那里面有主人有客人，我们去住上一天两天走了，这是客人，那个老板肯定就不走，这个是用比喻讲故事，让我们领悟这个道理。大家想一下，我们这个外境，一切外境，你看这个春夏秋冬，你看现在到了深秋了，马上就要立冬了。因为深秋了，你看深秋这个景象，树叶开始落了，北方这个表现得更明显，南方表现不明显。但是你看南方白杨树开始要落叶了，落得快要一大半了，快落光了。你看草也要开始枯萎了，春夏秋冬，春天就不是这样。春天开始发芽，春天无限的生机，夏天它就繁茂，秋天就开始枯萎，落叶，冬天就完全的枯萎了。这不是外境的变化吗？包括我们人世间的这些纷纭万象，不都是这样吗？所以孔子有句话就是说过这样的话嘛，四时续焉，四时，一年四季，春夏秋冬，它不就这样在变吗，从来没有停止过吗，四时续焉。它就在给我们演说这个无常，这不就是客人吗？这就相当于客人，来来往往。酒店就是嘛，来来往往，你在往下深究的话我们这个妄想是不是也这样，一天到晚你打了多少，你算过没有啊，好象没人算过，因为算不清楚的，世界上最高级的精算师也算不清楚。现在有高级的计算机也算不清楚，这都是来来往往，无常嘛，都在演说无常，述说无常，述说这种变化，客嘛，就比喻说叫客人，你说我们这个心念你说不清楚啊，那粗的也不好说清楚，你看一天到晚我们那个起了多少次情绪，我们现在不说念头啊，念头也说不清楚，你起了多少次情绪其实也说不清楚，也很难说清楚。你一会儿高兴了，一会儿烦恼了，一般人很难说清楚，只有观照功夫好的人才能说清楚，一般人说不清楚。但是我们人世间是这样的，就是说一般呢是反过来了，客人作主了，客得主便。当你跟着情绪走的时候就客得主便，那个情绪就是主人，你就是奴仆。我们常常都是奴仆，是不是啊，我看没有几个人是主人，都是奴仆。我们说当家作主，我们现在打倒旧世界，建立新中国，然后我们当家做主了，其实那是表面上的当家做主了，其实真正内心上当家做主我看没有几个人，都是客得主便，给你做了奴仆，天天做奴仆。我们天天烦烦恼恼，焦头烂额，是不是天天做奴仆啊，就这样的。所以这个世界上大部分人都是天天做奴仆，只有极少数人他是真正做了主人。所以上面讲了这个例子，讲这个故事，就是让我们认识到要真正当家做主，真正要把这些境啊，把这些外境真正的要看破，真正要看破才行。你不是真正的看破或者要真正的想通是不行的，你不会回头的。我们为什么没有回头就是因为我们没有真正的想通，你说我想得通，我看开了，那都是忽悠你自己的。你真正的想通了，你真正的看开了，你就不会那么容易上当受骗了，是这样的。你就不会那么容易客得主便了，大家想一下啊，就是我们的行动力跟不上。为什么跟不上？是因为没有真正的想通，你真正想通了，我们的行动它就会自觉的去跟，自觉的，由被动变为自觉，确实如此，确实这样的。我想大家可能都有体会，住名主人，不动的他比喻为主人，他不动嘛，他不变，所以五比丘认识到了：哦，一切万象生灭变化，都是不真实的，都是虚妄的。真的想通了，那么不变的就是主人，以不变应万变嘛。因为你认识不到的话，就始终处在这个变当中，你就没有安顿感，没有安定，当然也就没有幸福感。大家想一下是不是这样？我们现在不缺吃不缺穿，但是我们缺乏幸福感，为什么？想一下。这是讲的客尘啊，大家问题就来了，五比丘人家就是，佛的说法那么简单，人家就明白了，我们都没明白呢？大家想一下这是什么道理呢？难道就那么难以明白吗？这么难呢，想一想，问题在什么地方呢？想一想，考察一下自己，他们悟阿罗汉，他们五比丘悟阿罗汉，佛说法就说了三次，就是说了三次法人就成阿罗汉了，就这么简单。我们当真那么笨吗？这是讲的那个客尘啊，就说他第一个故事。下面佛等于是又讲了两个故事，两个故事是说一回事。他就说什么呢，等于是亲自示范，作两次示范，是不是两次示范嘛，刚开始他让那个大弟子示范，下面又亲自上阵，轮番上阵，亲自表演，表演了两个回合，表演这两个回合是说明什么问题呢？
这个故事实际上就是通过刚才他们那个回答，就是让我们明白一个现象，透过现象让我们明白一个道理。我们手在动，手一开一合，是在动嘛，你看手开了，开合，打开手，看到了吗？看到了。然后又把手握起来，看到了吗？看到了。是不是一开一合动了，对我们能见的这个见，是不是一个，是一个。一个说明什么意思？就是他并没有动。是不是这样，就是解决这个问题的，让我们认识这个问题的，外境才在动。再举个例子，象那个春夏秋冬，是不是每年都在变啊，我们这个见变了没有啊？见没变是吧，见是没有变的，见是没有变过的，这是从见上来讲是没有变过的。从我们经验上它会增加，你长大了，知识经验增加了，但跟这个见是没关系，这个见是没有变的，你的认识、你的经验会增加，但是这个见是不会增加的。还是那个见。因为你花眼了，是眼触的问题，见没有出问题。大家再想下这个啊。我们开始来个翻版的，你看这手掌，看到手掌没有嘛？看到了，握着手，看到拳头没有啊，看到了，由这个手掌变为拳，是不是有变化，有变化。但是我们这个见有变化没有吗，没变。见是没有变的，都是那个见。所以通过外境在变，但是我们这个见是不变的，就是不动的，外境动，但是见不动，这叫境动见不动。实际上就是佛通过这个表演告诉我们：外境无论它怎么动，它怎么变，但是我们这个见是从来不动的。我们以前没考虑这个问题是吧，没这么想过是吧，现在佛通过这个表演让我们认识这一个。就是说通过这个现象，本来就存在的这么一个事实，我们这个见是没动，这是一个事实，不光是道理，是一个事实，只是以前没有注意过，这叫境动见不动，让我们通过这个表演，让我们认识这个事实，说明什么道理。就是说万事万物生灭变化，生灭无常，但是呢，佛通过这么一个表演他实际上就是阐述宇宙万事万物都是这样的。你看下宇宙的万事万物是无穷无尽的是吧，无穷无尽的，但它无论怎么无穷无尽，它无论怎么的变化无常，但是我们这个见是不是从来都没动过，没动过。你看你从小到大，你见了那么多东西，你见了那么多人，那么多人从你的眼前过去过来，你的亲朋好友，包括你萍水相逢，你坐火车，萍水相逢，过来过去，是不是都是用的那个见啊，是不是嘛，都是那个见。能见的这个心它没动过，能见的这个心，它就是阐述这一个，见不动。能见这个心它是没有动过，只不过以前我们忽视这个问题了，忽略了，没在意这个问题，没去研究这个问题，就这样。现在我们学习它呢，我们在研究它，在重视它，就说认识到这一步很重要，认识到这一步你才能够就是说，原先是颠倒的嘛，颠倒就是说我们这个主人做了奴仆，现在要回来，叫回归正位，就是说，你本来是主人，当了奴仆，现在你要重新做主人，你要重新做主人，这个奴仆就要做奴仆，主人就要做主人，是这样的。所以无论我们的外境怎么变，无论这个烦恼怎么的变，无论我们的这个妄想怎么的多，无论我们的这个情绪怎么的反复无常，但是我们的这个见是从来没有动过的，是不是啊？它才忠于职守，最忠于职守的就是它，最不靠谱的就是奴仆，对不对嘛，你看它可恶吧，太可恶了，当我们怒火中烧的时候它竟然不帮助人一把，是吧，直接将主人就淹没了，是不是嘛，杀人放火去了，你看多严重嘛，杀人放火，是不是没有忠于职守啊？是不是很可恶啊，太可恶了，但我们还把它当成真实的奴仆，真实的朋友，天天还要跟它在一起，是不是，是这样吧，天天抱着我们这个情绪在一起，是不是吧。你跟它同吃同睡，天天在一起，你还舍不得丢弃它，还是我这个好，我这个奴仆好，你看它多忠于我。其实把你害惨了，是不是嘛，害哭了，害苦了，所以你要好好认识这个问题。回过头来，静下心来，慢慢去体会一下，体会体会。这是第一个表演啊。
下面我们再看一个表演啊，第二个表演了，第二个表演佛还是亲自上阵，他跟阿难又来一次，他为什么又来一次表演，因为怕我们没看明白，因为一次表演有时会让人淡忘，或者不重视，所以佛为了加深印象再来一次，是这样的。这个表演就说佛的这个手是一左一右嘛，阿难的头也是一左一右在动嘛，看这里，头就往这嘛，再看这里，头就往这里，这里面就有两个环节吧，两个环节，佛呢是一左一右，手一左一右在动，阿难的头也是一左一右在动，所以你看佛的这个手他左右在动，阿难的头左右在动，这里面就讲了谁动谁静，显然的，什么意思，这里边有一个，也是一个尘，一个客，是吧，这个尘指的什么呢？指的就说是阿难的头在动，头是往左往右在动，这是比喻尘，摇动，头在摇动，尘。这个手呢，这个手的开合就是比喻客，以不住者为客，就是比喻佛的这个手，手在开合，就是比喻客。头在摇动就是比喻尘，这都属于客尘。但是他这里边这个见有没有动啊，见还是没动，是这样。就是说看到这个手了，看到没有，看到了，这个手（另一边）看到没有，看到了。那这两个看到是不是一个看到，一个看到嘛，看到没有啊，看到了，（另一边）看到没有嘛，看到了，是两个看到还是一个看到，是不是一个看到，那个看到本身是一个，那是一个。这个实际上是通过前面讲的那个境，外境嘛，它是通过我们这个身体，我们这个自身，通过我们这个自身这个表演，我们身体在动，但是我们这个见是不动的，见仍然是不动的，见还是那个见。就说无论我们身体怎么动，见还是那个见，能见的心是没有动的。所以我们从小到大，我们从那么小，我们从妈妈的怀抱出来，那么小才几斤重我们现在长到一百多斤，好吓人嘛，那么小，现在一百多斤，是不是嘛，你看我们能见那个心变过没变过吗？没变，其实是没有变的，我们这个肉体是变了，由几斤变为一百多斤，变了几十倍的重量，原来那么小，由几十公分，有没有几十公分啊，几十公分高，五十公分，反正就那么高嘛，变成一米多，你看姚明是两米多。但是无论他多么高，那是身体的变化，我们这个见变化没有吗，见始终是没有变的，没有变。所以就是说它通过这个身体啊，来说明这个见它是没有动的，就是能见那个心，它是没有变的。它只是说我们的人生经验，身体变了，人生经验变了，社会阅历变了，你的知识增加了，你待人接物会了，但是呢那个能见的心是一点没变的。你烦恼多了，但是我们能见那个心它是没有变的，所以第一个是境动见不动。
第二个环节就是身动见不动，这第二个环节，就第二种表演啊，身动但是见不动。那么这一段呢实际就是说第二番显见，它告诉我们一个道理，就是告诉我们这个见是不动的，显见不动。通过境动，通过身动来显示或者说来表明，来说明，来显现这一个事实，或者这是一个真相。因为境动身动是一个现象嘛，通过这个现象，通过这么一个事件或者通过这么一个故事，通过这么一个情节来告诉我们一个事实，或者一个真相，这是我们人类社会的真相。众生的真相就是什么？见，一个真相，这个真相以前我们没有关注它，忽略了，没有关注，所以说客得其便，客人进了堂屋，他不走了，一待就是几十年。你四十岁了，四十年了，你六十岁了，六十年了，一待待六十年了。待到六十年了，待到四十年了，待了三十年了，就习惯了。你就习惯这种日子，习惯了。你说了算就说了算吧，习以为常了，所以我们就跟着烦恼跑，跟着情绪跑，什么样的情绪来了你就发什么样的情绪，就这样习惯了，所以现在就是说通过这样的情境让你回过头来好好的反省一下，认识一下，你要沉下心来好好认识一下，哦，你发现，确实是没动过，确实如此。说归说，真的要能做到这个不容易，这是很难的。为什么说要进行止观的训练，其实我们现在这个是做一个学习，一个说明。这个是属于观的部分，你要把它定住，我这个认识我要把它定住，那就需要止的训练，因为你不止的训练的话，我们现在讲的好象这么回事，睡一觉就忘了，所以是客得其便的意思。我要发火，我就要发火，客得其便，我想发唠骚，就是要发唠骚，客得其便，为什么呢？就是你定不住嘛，就是你这个认识定不住，定解，定解什么意思啊？就是你把它定住，这个认识我把它定住，定住才能到位，你定不住它不到位的，定不住就是当时听着唉呀好呀，是这样啊，热血沸腾啊，出了门，完了，没有了，没戏了，以前该怎样怎样，涛声依旧，哈哈，是不是嘛，又客得其便了。你又过着群魔乱舞的生活，是不是群魔乱舞？怒、恨、怨、恼、烦，五毒俱全，群魔乱舞嘛，一样都不缺，就这样的。为什么呢？就缺乏这个定解。要想有定解，就要修止，止观嘛，我们现在学习这个文字属于观嘛，主要是观，以观为主，你就要修止，这个止到一定程度你才能把它定住，所以为什么要老老实实做功夫就这个道理，你修止就是要老老实实做功夫。你说我看书，我怎么样怎么样，就要老老实实做功夫，转化这个习气，转化你这个妄念，把私心杂念转化了，老老实实在你习气上用功夫。说通俗一点就是改变你的性格，你性格当中的缺陷，这样的话你才能定得住，你定得住功夫就上去了。你不从习气下手，不从你性格下手，功夫不能上去，上不去的，但是你要想有止，你修止啊，你能把它止住，你修止要把它止住，止啊，止就是停止，你要把你这个习气停下来，停住，停住需要方法，你念佛啊，你参禅啊，需要方法，这只是一个方面。我念不进去，确实如此，真的念不下去，客得其便嘛，你哪里念得下去嘛，念不下去。念着念着就完了，我修着修着就修不下去了，所以光用观照还不行，还得需要这个，需要止，因为你没有德，你止不住的，止不下去的，你这方法修着修着也不管用了，你习气来的时候哪管用啊，不管用的，没有德。不是厚德载物吗？必须要修德，这个方法要配合这个德，德配上方法，同时并进，修德。人有了福德之后，用功做功夫就好多了，人的福德不够，做功夫做不下去的，而且你做到一定的时候，就完了，就做不动了，或者就出偏差了，就这样的。大家想一下嘛，就说我们要认识我们这个心啊，认识这个心，认识这个佛性，这是一件不得了的事情。人世间可能没有比这更重要的了，这是一个伟大的事业，因为这改变自己，超越自己，你想你没有大的福德，就说你承受不起，就这个道理，你受不起的。所以为什么那个二祖见初祖，你看说那些话，就凭你，请师父慈悲啊，开我愚昧，告诉我怎么样怎么样，就凭你这个样子，什么意思？就是你这点小伎俩，你那点小德性，你想求得无上心法，你只有做梦去了，可能做梦都梦不到，因为他不做这样的梦，是吧！对吧，是这样吧，肯定的，因为你烦恼这么重，你做不了这样的梦的，梦都梦不到，是不是这样，我们做梦都是颠倒梦想，所以梦不到，想想是不是很可怜嘛，想下真的有点伤感，所以初祖就呵斥二祖，不理他，初祖就不理他，二祖就很惭愧，才来了三年，二祖求学三年，在那里，他去了三年实际上就是修的这个，让我们早就跑了，是不是，是不是早就跑了，这个师父这么难缠，这么难求，问一句还不理我，是不是，哼，你不理我我还不理你呢？哈哈哈，是不是嘛，有啥本事嘛，对不对，哈哈，我看你也不咋的。这是我们人常有的观点，定不住嘛。所以二祖他就是二祖，要不然他就当不了二祖，当时见这个达摩祖师的不是他一个人啊，还是有很多人的，但是只有他一个人定住了，定了三年在那里，三年之后，应该说感动初祖了，让我们说这个人真不错，你看，别说三年了，可能有几天就把我们感动了，是不是这样，几天就把我们给拿下了。三年，还是不理他，当然三年了初祖才觉得这个人还是有那么一点味道，但是呢还要给他出道题，看能不能完成，如果完成就可以托付无上大法，如果这道题他通不过，他肯定不值得托付，那我等于白来一次中国了，就回去了，就打道回府了，这样最后出道题，最后那道题你看二祖毫不犹豫地断臂，一刀下去，“咔”一刀，你看这道题考的，考的毒辣，这一般人理解不了，觉得怎么这么狠哪，这么狠，佛法不讲慈悲吗？这么不慈悲呢？你看等了你三年，你还让人断臂，真太坏了，是吧，所以你看他这一断臂，这个无上大法就可以托付了，我没有白来中国一次，因为达摩他在遥观东土，就我们中国啊有大的气象，可以将这个法脉传给中国，他来了，他终于找到了，没白来，还是感到很欣慰的。我们这说的什么道理，你要定得住，这个止啊，定得住，因为你没有止的功夫你定不住，定不住就完了就乱了，就这样的。所以这个止观，是佛法的一个核心部分。其实这个佛法最精髓的部分就是止观，就是说各宗有各宗止观的修法，就是每一个宗派它都有相应的止观的修法，修法不一样。但是呢，总体都叫止观，就是说具体用功方法不一样。换句话说，所有的法门里面都贯穿有止观，这样的话才能够将我们的烦恼去掉，能够走向解脱。
我们说一下客尘啊，其实笼统的来讲，客尘从自身角度来讲就是指的我们的烦恼。像妄想啊，情绪啊，都叫客尘，包括你的身体都是属于客尘。为什么呢，因为你的身体是有变化的，所以客尘一般就是指的有生灭的，无常的，这些都叫做客尘。你看万事万物，都是有变化的，都是属于客尘，我们这个情绪烦恼也是属于客尘。我们这个身体本身也是生灭变化的，也是属于客尘，这是笼统的讲。当然要是具体的从文字来讲的话，你要具体看它的文字是怎么说的。因为它的语境变了，它的表示也就变了。但是它无论怎么变，它都是咱们刚才讲的那个笼统的含义。具体来说的话要具体到它那个语境当中去，你比如说，桥陈那悟客尘而开悟，你看他是怎么表述客尘的，这要回到他的语境当中去，在这个语言环境里面来具体理解它的含义。你看上面讲的“譬如行客投寄旅亭，或宿或食，宿食事毕，俶装前途，不遑安住”，它讲的客人那种来来往往，风尘仆仆的状态。“若实主人，自无攸往。”如果是主人的话，他就站着不动了，他就没有风尘仆仆的那种状态了。不用担心我多住几天，少住几天。下面还说“如是思惟，不住名客”，不住什么意思呢？他不常住啊。像我们住的这个宾馆啊，我住了一天两天走了，这叫什么呢，叫不常住。不住就是不常住。不是住下就不走了，如果是主人就住下来不走了嘛。不常住，住几天就走了，所以叫客，“住”就是常住，住着不动了，就是主人。这就是主客的区别。然后说“以不住者名为‘客’义”，“不住”就是不常住，不常住什么意思啊，就是变化的意思。那么通过这个故事推而广之，凡是不常住的，凡是变化的，凡是生灭的，都属于客。包括我们这个身体，也属于客。你看，你在这个人世间做客80年，你活80岁就是做客80年嘛。都是这样的，你活100岁就是做客100年。在这个人世间，做了80年的客人，然后走了。这是这个例子。下面呢，他又举了一个例子，“又如新霁。清旸升天，光入隙中，发明空中诸有尘相。尘质摇动，虚空寂然。如是思惟，澄寂名空。摇动名尘。以摇动者，名为尘义。”你看他解释的什么叫做“尘”呢，尘是摇动的，因为虚空是不动的，“虚空寂然”嘛，所以说叫“澄寂名空”。“澄”是什么意思呢，澄就是清净，干净。“寂”是寂灭，或者说澄是表示一种澄明，明白。“空”肯定是不动的，所以说叫“虚空寂然”，它肯定是不动的。你看空中的那些尘，是非常多的，但有些是我们用眼睛看不到的，有些是能用眼睛看得到的。但是无论它看得到看不到，它在虚空是摇动的，那就叫做“尘”。从这里可以看到摇动的话叫它做“尘”，不动的话就叫它做“主”了，你看我们这个身体是不是也在动啊，我们这个信念也在动啊，所以归结来说的话呢，它基本上包括两个方面，一个是讲的物质层面的，物质层面来讲的话你看包括我们的这个房子，山河大地，日月星辰，这都是物质上的。另一个表示就是心理层面的。总体来讲的话，因为这些都是在变化的，都是摇动的，都是生灭的，所以说归纳起来都叫客尘。举这个例子，这个故事事实上就是想反映出这一个道理的。从这个故事上，你要去归纳一下它的这些常规的道理。
