《生命之言讲道》丙年 2016.08

《生命之言讲道》丙年 2016.08

249，常年期第十八周星期一（2016.08.01）

《五饼二鱼奇迹的含义》

V 恭读圣玛窦福音 14 : 13 - 21

耶稣一听说这消息，就从那里上船，私下退到荒野地方；群众听说了，就从各城里步行跟了他去。他一下船，看见一大伙群众，便对他们动了怜悯的心，治好了他们的病人。

到了傍晚，门徒到他跟前说：“ 这地方是荒野，时候已不早了，请你遣散群众罢!叫他们各自到村庄去买食物。” 耶稣却对他们说：“ 他们不必去，你们给他们吃的罢! "

门徒对他说：“ 我们这里什么也没有，只有五个饼和两条鱼。”

耶稣说：“ 你们给我拿到这里来!” 遂又吩咐群众坐在草地上，然后拿起那五个饼和两条鱼，望天祝福了；把饼掰开，递给门徒，门徒再分给群众。众人吃了，也都饱了；然后他们把剩余的碎块收了满满十二筐。吃的人数，除了妇女和小孩外，约有五千。

² 基督的福音——基督我们赞美你 !

V 前 言

主内亲爱的兄弟姊妹大家好！

在主耶稣所显的奇迹中，五饼二鱼——增饼奇迹，可能是最令人耳熟能详的，可以说，五饼二鱼已经成了奇迹中的代表。另外，这个奇迹四部福音都有所记载，对观福音还记载两次增饼奇迹，一次是五饼二鱼，另一次是七饼和几条鱼。所以，我们一整年的讲道下来，包括主日和平日的福音，增饼奇迹就会遇到好几次。下面我们要问的问题是：五饼二鱼到底是个怎样的奇迹？这个奇迹对我们的灵性生活有什么深意？我们应该如何理解或运用这个奇迹？三个问题也叫一个问题，我们分不同的角度回答同一个问题，即增饼奇迹的含义。

V 第一、这是一个简单而平凡的奇迹

首先，五饼二鱼不是一个轰轰烈烈的大奇迹，而是一个简单平凡的奇迹。我如此强调五饼二鱼不是一个轰轰烈烈的大奇迹，是因为在很多人的心目中，奇迹已经变成大事件，激动人心的事件，轰动的事件。可是，如果我们以安静的心来默想五饼二鱼的奇迹，整个奇迹的前后都显得很简单、很平凡。简单，是显奇迹的耶稣简单，奇迹的对象群众简单，奇迹的情景更是简单。如果是一篇小说，一定会用一本书来形容这个奇迹，可是福音却简简单单地几行字，就把这个奇迹叙说完了。再说平凡，这是一个很平凡的奇迹，不就是解决了一顿饭的问题吗？今天任何一个有钱的大老板，只要一个电话就能做到。奇迹所用的材料更平凡，五饼二鱼；耶稣的祈祷也是平凡的祈祷，就是我们日常生活中所做的祈祷：求你赏给我们日用的食粮。所以，我们说这是一个简单而平凡的奇迹。

下面带来的问题是，为何如此简单而平凡的奇迹，福音要记载很多次呢？

福音之所以这样做，正是要告诉我们一件事：真正的奇迹本来就是简单而平凡的，是因为我们将奇迹复杂、繁琐、深奥化了。结果怎样呢？一旦我们将奇迹复杂、繁琐和深奥化，奇迹就变成罕见的稀有之物了，或者变成信仰贵族的产物，即只能是那些大德行的人，大信德的人才能见到。像我们这些平凡而简单的人，冷淡而不热心的人，面对奇迹，只能望而却步了；在生活中也就从来不奢望天主会对我们显奇迹了。因为在我们的心目中，已经将奇迹归类为大德之人的专利。换言之，即使我们在求天主的时候，我们的心里根本就不相信天主会答应我们的祈求。我想，这才是福音记载多次这个奇迹的原因。

V 第二、这是一个怜悯和信心的奇迹

之所以福音多次记载增饼奇迹，就是要告诉我们：奇迹首先是来自天主的怜悯，其次才是人的信心；而我们正好反过来了，我们认为信心比天主的怜悯更重要，好像只有我们的信心才能感动天主的怜悯。这是一个根本的错误：不是信心激发天主的怜悯，而是信心发现天主的怜悯，信心越发现天主的怜悯信心就越增加；天主的怜悯就是怜悯的奇迹。所以说，一个信心大的人，是早就看到天主要大施怜悯的人。

圣母玛利亚的信心就是这样的信心，所以当主耶稣对圣母说：我的时辰还没有到，圣母却对仆人说：祂吩咐你们什么，你们就做什么？（见若2:1-12）

在日常生活中，之所以我们看不见奇迹，就是因为缺乏圣母的信心，缺乏预先看到天主慈悲怜悯的信心。我们的信心往往是艰难的，夸大的，复杂的：我们眉头紧皱，使劲挤出点泪水，再用哭泣的声音哀求哭诉。就好像我们用我们的这些努力来打动天主的心。其实，主耶稣的一句话道出真谛：在你们求天主之前，天主早就知道你们需要什么？天主知道，就是天主的怜悯，天主远比我们自己更了解我们的苦楚。如果我们先明白这个道理，我们的信心就不是艰难的信心，而是轻松的信心了。圣若望福音说：“耶稣举目看见大批群众来到他前，就对斐理伯说：‘ 我们从那里买饼给这些人吃呢？’ 他说这话，是为试探斐理伯；他自己原知道要做什么（若6:5-6）。”

很明显，奇迹是主耶稣先走出第一步，而非我们；奇迹是天主的邀请，而非我们。我们的祈祷，只是表面好像是我们先走出第一步，包括圣母玛利亚的祈祷。可以这样说：圣母的信心使她早就看到主耶稣要做什么，所以，她就顺应耶稣的想法，向耶稣说：“ 他们没有酒了（若2：3）。” 这就是信心祈祷的真正含义，也是奇迹的含义：祈祷就是使我们走进天主的心意中，奇迹就是实现天主早就想实现的。我们反过来也可以如此说：就是因为很多人不祈祷，所以看不见奇迹；就是因为他们看不见天主的心意，所以，即使他们看到奇迹，也会认为是自己走了狗屎运。就好像加纳婚姻上的司席和新郎：他们尝了奇迹所改变的酒，却不知道酒是从哪里来的。不知道，是因为他们不是祈祷的人，不祈祷人是看不见奇迹的。就是看见了，也是视而不见、听而不闻。

V 第三、圣体圣事的奇迹

我之所以用加纳婚姻来对比五饼二鱼的奇迹，是因为这两个奇迹都是圣体圣事的预像。换言之，所有的奇迹都是指向圣体圣事的大奇迹的。圣体圣事才是基督徒天天都可以经验到的奇迹，既简单又平凡，既表达信心又表达天主的怜悯，圣体圣事才是所有奇迹的泉源和注解。这个需要解释一下。

首先，所谓奇迹的泉源是说，每个奇迹都是为了使我们与基督相遇，与基督相遇远超过奇迹过后的兴奋和激动。与基督相遇，就是悔改和真爱的相遇。在信德、望德和爱德内的悔改，每次奇迹过后，我们都会发觉，为何自己的信德那么小，为何自己那么缺乏希望，为何自己不了解天主的爱？这应该是奇迹的首要目的，使我们与那位深深爱着我们的天主相遇，同时悔改和以爱还爱。因为没有真正的悔改，就没有真正的爱。

其次，什么是奇迹？奇迹就是看到天主，与天主相遇，圣体圣事就是与真实的天主相遇，并享见祂的慈悲面容。所以，任何一个奇迹都必须满足这个条件。换言之，无论多么轰轰烈烈的大事件，即使死人复活，高山沉入海洋，海水干涸，星辰陨落，如果缺乏与主耶稣的相遇，顶多算是自然界的大事件，也不能以奇迹命名。我想很多人都在这里出问题：他们认为凡是超自然的事件都是奇迹，凡是激动人心，令人激动；凡是不平凡、不简单的事，越是神乎其神，怪乎奇怪的事，都是奇迹。

这或许就是信德和迷信之间的区别吧！信德使人与天主相遇，使人悔改和爱；迷信使人偏离天主，也不会使人真正的悔改。因为只有与天主相遇才会有真正的悔改。当然，这并非说迷信一无是处，因为迷信往往是信德的前驱，先是迷信，后是信德。事实上，在获得信德前，我们或多或少都会有过迷信的现象，即使我们获得了信德，依然还有迷信的影子。这就是我们的信德需要净化的原因，而净化我们信德的，就是藉着奇迹。藉着平凡而简单的奇迹，我们经验到天主是如此地爱着我们，藉着天主的大爱，我们的信心获得净化。

这就是五饼二鱼奇迹的含义。不知道大家是否明白点？

V 祈祷

主耶稣，你是如此的爱着我们，你的爱远在我们求你以前；主啊，求你赐给我们信心，使我们看到你的爱吧，因为只有看到你的爱，我们才能看到奇迹，你是天主，永生永王，阿们。

《生命之言讲道》丙年 2016.08

250，常年期第十八周星期二 （2016.08.02）

《风浪中的祈祷》

V 恭读圣玛窦福音 14：22 - 36

耶稣即刻催迫门徒上船，在他以先到对岸去；这其间，他遣散了群众。耶稣遣散了群众以后，便私自上山祈祷去了。到了夜晚，他独自一个人在那里。船已离岸几里了，受着波浪的颠簸，因为吹的是逆风。

夜间四更时分，耶稣步行海上，朝着他们走来。门徒看见他在海上行走，就惊骇说：“ 是个妖怪。” 并且吓得大叫起来。耶稣立即向他们说道：“ 放心!是我。不必害怕!” 伯多禄回答说：“ 主! 如果是你，就叫我在水面上步行到你那里罢!” 耶稣说：“ 来罢!” 伯多禄遂从船上下来，走在水面上，往耶稣那里去。但他一见风势很强，就害怕起来，并开始下沉，遂大叫说：“ 主，救我罢!” 耶稣立刻伸手拉住他，对他说：“小信德的人哪! 你为甚么怀疑?”

他们一上了船，风就停了。船上的人便朝拜他说：“ 你真是天主子。” 他们渡到对岸，来到革乃撒勒地方。那地方的人一认出是耶稣，就打发人到周围整个地方，把一切患病的人，都带到耶稣跟前，求耶稣让他们只摸摸他的衣边；凡摸着的，就痊愈了。

² 基督的福音——基督我们赞美你 ！V 前言

主内亲爱的兄弟姊妹，大家好！

在顺境中的祈祷，虽然也是祈祷；但是，如果我们的祈祷还没有经过逆境，即风浪，我们还不算是真的懂得何为真正的祈祷。下面我们就在福音的光照中，来默观逆境中的祈祷。V 第一、何为逆境？

逆境就是，好运过去了，好景不见了，并且一切都来得是那样突然。那真是，“ 林花谢了春红，太匆匆。无奈朝来寒雨，晚来风。”

不是一朵花谢了，而是整个树林的花都凋谢了，并且是，来的，太匆匆，太快了，快的令人无法适应；无法适应那早上的寒雨，晚来的风。

四周一看，独自一人。

独自一人，是祈祷的图像，只有祈祷才能冲散那逆风带来的寒冷。“ 船已离岸几里了，受着波浪的颠簸，因为吹的是逆风。”这才叫“无奈”，因为“船已离开几里了”；这才是真正的逆境，因为只能前进，不能后退；这也叫进退两难、骑虎难下。其实，人生常常处在进退两难、骑虎难下中。一句话，“真的不容易”，一个词，“太难了”，一个字，“苦”！这就是逆风，这就叫风浪，并且是“ 夜间四更时分 ” 的风浪。下面我们看看在这风浪中的祈祷。V 第二、风浪中的祈祷一、不是祈祷的祈祷

“ 耶稣步行海上，朝着他们走来。门徒看见他在海上行走，就惊骇说：‘是个妖怪。’并且吓得大叫起来（玛14:26）。”

这哪里象祈祷，简直就是语无伦次、大喊大叫。是的，这的确不象祈祷，但确实是真正的祈祷。因为这是真实的人、真正的人、毫无掩饰的人、所发出的祈祷。在他们眼中，耶稣就是妖怪，这是他们的心里话。

祈祷就是说心里话，心里话就是毫无掩饰的话。毫无掩饰的话只有在千钧一发的紧要关头、在山穷水尽疑无路的时候发出。在这个时候已经顾不得掩饰了，一个真实的自己呈现在天主的面前。真实的自己，就是可怜、无助、软弱、无力的自己：内外的骄傲不见了，内外的狂妄不见了，虚伪和虚夸也不见了。祈祷就是一个真实的自己在天主面前。换句话说，是毫无掩饰的祈祷将一个真实的人呈送到天主面前。祈祷是力量，没有祈祷，人就没有力量到天主前。

最后补充一点，有很多祈祷，非常优美、好看，很象祈祷，却不是祈祷，至少不是真正的基督徒祈祷。因为这些祈祷不具备真实和毫无掩饰的要素。

二、在主的提携下的祈祷虽然说毫无掩饰的祈祷，很真实，是心里话，但是，并非说这种祈祷就是成熟的祈祷，不是。因为这种祈祷很明显缺乏信心，缺乏信心并非说没有信心。就如在埃及将自己的妻子说成是自己妹妹的亚巴郎，他有信心，只是他的信心还没有达到成全（还不够）。那么，面对这样的灵魂怎么办？刺激打击他，使他信心增加？

绝不是，因为信心本身就不是来自我们自己。就如当一个人缺乏信心时，我们对他说 “ 加油，加油！”这样不但不会使他的信心增加，很有可能使之彻底崩溃。因为都是在生死关头，一个是小船被风浪袭击，一个是面临被杀的危险，根本容不得他们的思索。此时此刻，刺激他们，只能使他们仅有的信心崩溃，所以不能谴责他们，只能安慰。

天主对亚巴郎的安慰是沉默和容忍，对宗徒们的安慰是 “ 放心!是我。不必害怕!” 因为他们心中都充满恐惧，要想使人发信心，只有将恐惧驱走。能够驱走恐惧的只有天主。

正如主耶稣所说的 “那些时日如不缩短，凡有血肉的，都不会得救；但为了那些被选的，那些时日，必将缩短（玛24:22）。”

什么意思？千万不要过分夸张自己的信心，我们都是有限的人，我们的信心也是有限的，即使天主赐给我们大信心，但是有限的我们容纳不下。所以，有很多自觉自己的信心已经足够应付一切考验的人，却失败的很惨。他们不明白一件事：信心重要的不是我们，而是天主。其实，很多时候他们所夸耀的信心，不是信德的信心，而是人性血气的信心。三次背主前的伯多禄就是以这种信心自居的。结果就是失败。要不是主耶稣那慈悲的注视，伯多禄就会像犹达斯一样，失望而去。

耶稣的慈悲注视，就是天主的提携，与 “放心，是我，不要害怕” 意义一样。

结论就是我们的祈祷时刻需要主的提携；只有在主的提携中，我们才能祈祷下去。三、试探性的祈祷

试探不是怀疑，而是谦卑的表示：深知自己的可怜和信心的不足，因此，才以试探性口吻向天主祈祷。基德红的祈祷就是这样的祈祷，这位民长，面对天主对他的召唤，不敢相信是真的，因为他深知自己的可怜，像自己这样的人怎么配获得天主的召选呢？于是，他谦卑而敬畏地向天主做了一个试探性的祈祷，以确定自己的圣召（见民6:11-24）。

同样伯多禄也做了一个类似的祈祷：“ 主!如果是你，就叫我在水面上步行到你那里罢（玛14:28）!” 这是具有人情味的祈祷，意思是：“主啊，真的是你吗？我好害怕，如果是你，你就显示你的大能，让我确信是你。 ”

我觉得这是很美的祈祷，也是具有感动力量的祈祷，就像一个犹豫不决、惆怅满怀的小孩子，向自己的父亲要求一个确切的记号。试问，有哪个父亲可以拒绝呢？

所以，主耶稣说：“来吧！” 虽然就两个字，却满含着柔情，意思是，不要害怕，来吧，放心，你不会沉下去的。

朋友，你有过伯多禄这样的祈祷吗？你也经验过主耶稣那简单地回答“来吧” ？四、美丽的祈祷伯多禄遂从船上下来，走在水面上，往耶稣那里去。但他一见风势很强，就害怕起来，并开始下沉，遂大叫说：“主，救我罢!”

我用美丽来形容伯多禄的祈祷，因为我找不到合适的词来描述这个简单的祈祷，这是圣咏中的祈祷，是我们每天时辰祈祷的开端词：“上主，求你快来拯救我，天主，求你速来扶助我！” 伯多禄以四个字完成了这两句祈祷。其实，所有的求恩祈祷，都可以浓缩在这四个字中。祈祷不在于话语冗长。很多宗教最常用的祈祷文，都不是冗长的。譬如，达味之子，可怜我吧！还有佛教的“阿弥陀佛”，如果也算祈祷的话。

下面的问题是，为何好的祈祷都是简单的呢？就是主耶稣的那一句话：“ 在你们求之前，你们的父，早已知道你们需要什么。” 有时，很累的时候，我连慈悲串经都感到长，我就以小时候，妈妈教给我的祈祷，“耶稣救我，圣母可怜我” 来祈祷。感觉很好，也很美。

五、朝拜的祈祷

如果最后我们再加一个祈祷的身影，那就是朝拜的祈祷。朝拜的祈祷应该是一个祈祷的总汇，是结论式的祈祷。将来在天上，我们的祈祷或许就只剩下这个祈祷了，因为一切尽在不言中，尽在俯伏在地，倾心朝拜中。

所有的感恩和赞美，千言万语都尽在这一拜中。

我想这是更美的祈祷，是具有深度浓厚味道的祈祷。不过，在这朝拜祈祷之前，必须要经历上面所说的那些祈祷。V 祈祷

主! 如果是你，就叫我在水面上步行到你那里罢! 求你也向我们说“来吧”，因为只要你一发言，我们就能像伯多禄一样步行在水面上。今天我们处在与伯多禄同样的恐惧中，我们被各种风浪包围，孤独一人，四面楚歌。我们很害怕，主耶稣快来拯救我们吧！你是天主，永生永王，阿们。

《生命之言讲道》丙年 2016.08

251，常年期第十八周星期三（2016.08.03）

《外邦人的祈祷》

V 恭读圣玛窦福音 15: 21 - 28

耶稣离开那里，就退往提洛和漆冬一带去了。

看，有一个客纳罕妇人，从那地方出来喊说：“ 主，达味之子，可怜我罢! 我的女儿被魔鬼纠缠的好苦啊! ” 耶稣却一句话也不回答她。他的门徒就上前求他说：“ 打发她走罢! 因为她在我们后面不停地喊叫。” 耶稣回答说：“ 我被派遣，只是为了以色列家失迷的羊。” 那妇人却前来叩拜他说：“ 主，援助我罢!” 耶稣回答说：“ 拿儿女的饼扔给小狗，是不对的。”但她说：“是啊! 主，可是小狗也吃主人桌子上掉下来的碎屑。”

耶稣回答她说：“ 啊! 妇人，你的信德真大，就如你所愿望的，给你成就罢! ”

从那时刻起，她的女儿就痊愈了。

W 基督的福音——基督我们赞美你

V 前言

主内亲爱的兄弟姊妹，大家好！

我用 “外邦人的祈祷” 作为这次默想的标题，可能马上回带来一个问题，即“外邦人会祈祷吗？或者说，外邦人会正确和健康的祈祷吗？”

答案是肯定的，虽然我们不能说每一个外邦人都会祈祷，但是，一定会有正确和健康的祈祷在外邦人当中。或许他们不会用基督徒所用的祈祷方式和祈祷内容，但是，因着那住在每个人心中的圣神，我们可以肯定的说，圣神一定会以独特的方式，完成外邦人的祈祷。

不过要补充的地说，当我们说外邦人也可以祈祷时，是以基督徒的信仰观为标准的，也就是说，任何祈祷，只要是祈祷，都包括在基督的祈祷中。因为基督才是真正祈祷的那位。这是基督徒的祈祷观，即真正意义上的祈祷，只有基督的祈祷才是打开天门，让祈祷之声上升天庭那一位；我们所有的祈祷，都是在基督内，藉着基督，并联合圣神所完成的。

下面我们就从这个意义上来默想这位客纳罕妇女的祈祷。

V 第一，什么是外邦人的祈祷 ？

要回答这个问题，需要默观人类的痛苦血泪史，因为这些痛苦才是祈祷的基本动力。外邦人的祈祷，在最初应该还不知道赞美朝拜，一切都是从需要开始的：当人类经受那人力无法战胜的痛苦，在山穷水尽、四面楚歌的时候，不由自主地就开始抬头望天。不过，最初的望天应该是充满惊惧的，接近歇斯底里，那是在绝望中的哀号。我想谁也不知道，人类的哀号史到底有多长，就如没有知道人类到底有多少年一样；不过可以肯定的是，那是一个何其漫长的哀号史。所谓哀号史，是说不是那么简单，期间一定经历各种挣扎，在哭泣中，在错误中，在迷茫中，在探索中，这些挣扎就是人类的历史，从原始的巫术，到后来的宗教；这些宗教，有破绽百出的、也有荒诞不经的、还有相反人性、违背人伦、沾满血腥的，总之，一句话，人类哀号的祈祷史不是一帆风顺的。但是，冥冥中自有善神的带领，祂可以利用不完善地方式，爱着祂的子民；至于说为何天主不马上让普世人类清晰地认识祂？这个答案就是以色列子民的历史，即天主需要准备人类认识天主，在理智、意志、情感，各方面都需要准备。在这个准备中，天主慢慢将自己启示给祂的子民，以色列。

这是超性的信德准备。

对于外邦人的准备，我想说是一般性的准备，这不是天主不公平，因为以色列子民对于人类来说，就是天主的准备。以色列子民是天主送给普世人类的礼物，一个现成的、准备好的礼物，我们藉着以色列子民明白祈祷的真谛。换言之，就是我们不需要经历以色列子民那样艰难、血泪的准备了。

当然，外邦人的挣扎史，也是天主的准备史，即准备接纳以色列子民为人类留下的信仰财富。也就是说，外邦人不需要经历以色列子民所经历的，只要将他们用血泪换来的信仰经验，应用在身上就可以了。

也可以这说，当我们以以色列子民的祈祷，看外邦人的祈祷时，那也是准备，即天主要准备外邦人来接受以色列子民的信仰。外邦人那一声声哀号、一声声长叹、一声声声嘶力竭，不就是祈祷的准备吗？只要我们走进中华历史，在每一页上不是都沾满了，我们祖先们的眼泪吗？每一次的战火连天，每一次的改朝换代，每一次的民不聊生，每一次被欺负、被诬陷、被嘲弄、被剥削，不都是祈祷吗？听杜甫的 “ 牵衣顿足拦道哭，哭声直上干云霄。” 难道不就是祈祷吗？还有孟姜女、窦娥冤、杜十娘，这些艺术创作下的人物，不就是中国人的哭声吗？这哭声有最初是歇斯底里，后来是一声长叹，也就是安静下来了，这不是中国人本性的祈祷史吗？我想，已经是祈祷了，只需要稍加改装也可以了。

改装就是将未知的神，蓝天白云的天，或不能真正拯救我们的祖宗伟人，变成主耶稣就可以了。因为很多外邦人所祈求的对象，本身就是泥菩萨过河自身难保，又怎么有能力救他们呢？当然，我们不否定天主可以藉着不完善祈祷，完成祂的援救行动；但是，这并非正常的方式。正常的方式就是基督徒信德的方式，所以，改装不是本性的改装，而是信德的改装。

客纳罕妇女那声 “ 达味之子，可怜我的女儿吧！” 应该就是被改装后的祈祷。

最后还有一个重点要补充就是，客纳罕妇女的祈祷虽然是被改装后的祈祷，但是那祈祷的核心要素是不需要被改装的。

什么是核心要素呢？

V 第二，痛苦中的哀号，绝望中的渴望

核心要素就是那一声痛苦中的哀号和绝望中的渴望，一句话，“ 人生好苦、好难！” 用圣经的话就是 “上主，我从深渊向你呼号！”

接下来的问题，为何说绝望中的痛苦，悲痛中的眼泪是祈祷的核心要素呢？因为祈祷中所用的方式，呼号天主时所用的名称，都不是重要的，祈祷时说错了，口误了，语无伦次了，都不是最重要的；甚至称呼耶稣，还是老天爷，还是其它宗教所用的名称，也不是最重要的；重要的是，知道自己是在呼求那一位能拯救自己的神；重要的是我们是在真实的痛苦和绝望中的哀号。天主看的是这些，而不是优美整齐、冠冕堂皇和感人肺腑的祷词。

就如那位在圣殿中祈祷的法利塞人，他的祈祷美丽而动人，只可惜缺乏祈祷的核心要素；在他后面那位俯伏朝拜、不敢抬头、忏悔认罪的税吏却掌握了祈祷的精神。可见，在主耶稣的眼中，祈祷从来就不是看外表，而是重内心；内心那份不失望、不放弃、不害怕被嘲笑的大声哀号，才是祈祷的真精神。

这位客纳罕妇女，就是以这样的精神祈祷的。

再接下来一个问题，这份真精神是从哪里来的？也就是说，祈祷力量的来源是什么？

V 第三，祈祷力量的来源

这个问题可能是外邦人祈祷最关键的问题。基督徒给的答案是，所有祈祷的力量都是来自天主，是基督在我们内祈祷，我们才有力量祈祷。旧约圣经所记载那位在黑夜里战胜的神的圣祖雅各伯（见创32:23-33），就是主耶稣的预像。换言之，只有主耶稣才是真正战胜神那一位，是祈祷的战胜。当然，在三位一体的信仰光照之下，我们将祈祷的力量来源归于天主第三位天主圣神的名下；不是另外一个神，是同一个神的另一个奥迹。

于是我们就可以断定，外邦人可以做正确和健康的祈祷吗？答案是肯定的，因为天主圣神的祈祷气息，充满整个宇宙；祂以万紫千红的姿态，启发、推动、安慰、医治、带领着整个人类。祂对外邦人与以色列人的带领虽然有所不同，但不矛盾；教会梵蒂冈第二届大公会议也肯定这点，在外邦人中也有真美善的要素。基督徒对这些真美善不应该采取否定拒绝的态度，因为既然是来自同一的天主圣神，我们就应该接纳，而非拒绝。

拒绝是骄傲和狭窄的表现，是对天主狭隘的思想认识；这种认识是福传路上的障碍。我们要像主耶稣一样，不是青红皂白照单全收，而是，好的要接受，坏的要摈弃，不好不坏的要净化。主耶稣对客纳罕妇女的考验应该属于净化，使她的祈祷更象信德的祈祷。

信德的祈祷，就是谦卑，以天主为中心；在信德的祈祷中，是没有任何对天主的控制、利用和交易的成分。信德的祈祷完全是因为可怜的我们需要天主的怜悯，并且除了天主之外，没有任何其他的神可以帮助我们的。这是重点中的重点，上天下地，除了天主是天主，没有任何一个神，只有天主，祂是唯一的，祂是全能、全善、全知的，唯有祂是我们人类的救主。在祂之外，都是人，都是偶像。

主耶稣对客纳罕妇女祈祷的考验，或许就是让她的信德纯净，因为只有纯净的信德，才有纯净的祈祷。

当我们说信德的祈祷时，更要提醒大家，祈祷的哀号绝不是本性的哀号，好像妇女叫苦连天的大喊。本性的哀号，或许是歇斯底里般嘶喊，或是失望绝望地长叹，或是怨天尤人的叫骂。这些本性的哀号，不分外邦人还是基督徒，都会有过。但是，只有上升到信德的哀号，才算是进入了真正的祈祷中，即基督徒的信德祈祷。

V 祈祷

主耶稣，求你派遣圣神赐给我们祈祷的恩典，使我们怀着信德向你大声呼求，使我们的每句呼求都是来自你的圣神，来自你在我们心底放下的信德，信德就是我们的希望，你是天主，永生永王，阿们。

《生命之言讲道》丙年 2016.08

252，常年期第十八周星期四（2016.08.04）

《坚定的信念》

V 恭读圣玛窦福音 16 : 13 - 23

那时候，耶稣来到了裴理伯的凯撒勒雅境内，就问门徒说：“人们说人子是谁?” 他们说：“ 有人说是洗者若翰；有人说是厄里亚；也有人说是耶肋米亚，或先知中的一位。” 耶稣对他们说：“ 你们说我是谁? ”

西满伯多禄回答说：“ 你是默西亚，永生天主之子。”

耶稣回答他说：“ 约纳的儿子西满，你是有福的，因为不是肉和血启示了你，而是我在天之父。我再给你说：你是伯多禄(磐石)，在这磐石上，我要建立我的教会，阴间的门决不能战胜她。我要将天国的钥匙交给你：凡你在地上所束缚的，在天上也要被束缚；凡你在地上所释放的，在天上也要被释放。”

他遂即严禁门徒，不要对任何人说他是默西亚。”

从那时起，耶稣就开始向门徒说明：他必须上耶路撒冷去，要由长老、司祭长和经师们受到许多痛苦，并将被杀，但第三天要复活。伯多禄便拉耶稣到一边，谏责他说：“ 主，千万不可!这事绝不会临到你身上! "

耶稣转身对伯多禄说：“ 撒殚，退到我后面去!你是我的绊脚石，因为你所体会的，不是天主的事，而是人的事。”

² 基督的福音——基督我们赞美你 !V 前言

主内亲爱的兄弟姊妹，大家好！

基督徒在这个群魔乱舞、邪恶当道、异教思想环绕的世代中，要想做到 “ 出淤泥而不染，濯清涟而不妖。” 保持一颗对基督忠贞不二的良心，除了自身的努力之外，还必须需要一份坚定的信念；并且我们所有的努力都必须建立在这份信念上。下面我们要默想的问题是：什么是一份坚定的信念？如何活出坚定的信念呢？就让我们一一默想。

V 第一，坚定的信念这份坚定的信念是大宗徒伯多禄留给我们的，那是一份必胜的坚定信念。必胜是战胜世界的必胜，坚定是一份坚定不移、深信无疑的坚定。这份坚定越是在惊涛骇浪的世海中，越显得分外坚定，因为这是一份在不确定中的确定，在没有任何把握中的坚定。

意思是说，这份坚定不是建立在人性上的坚定。因为有限的人不可能做到的万无一失的坚定，能够做到坚定的除非“神”——天主，只有天主可以完成坚定。因为天主的定义就是坚定不移、永恒不变，不会犯错，也不能犯错；全能、全知、全美善的唯一真神。能够战胜世界、镇压邪恶、扭转乾坤的只有天主。伯多禄的这份坚定就是建立在天主身上的坚定，并且这份坚定是可见的，因为这份坚定是降生成人的天主，面对面向伯多禄的许诺；正如天主曾对亚巴郎的许诺一样，也可以称之为亚巴郎许诺的延续。

“上主对亚巴郎说：‘ 离开你的故乡、你的家族和父家，往我指给你的地方去。我要使你成为一个大民族，我必降福你，使你成名，成为一个福源。我要降福那祝福你的人，咒骂那咒骂你的人；地上万民都要因你获得祝福（创12:1-3）。’ ”

在国破家亡、妻离子散、痛不欲生的岁月里，以色列子民就是靠着天主对亚巴郎的这份许诺而生存下来的。我们很难想象世界上有哪一个民族像以色列人那样，饱受苦痛，就像任其宰割的羔羊；我们也很难想象他们的信念到底有多么坚定，到底是什么样的坚定信念支持着这个民族？这对于外邦世界来说，或许是一个永远的谜。因为除非信仰唯一真神的民族，很难有一份战胜宇宙的必胜坚定。

“ 耶稣回答他说：‘ 约纳的儿子西满，你是有福的，因为不是肉和血启示了你，而是我在天之父。我再给你说：你是伯多禄(磐石)，在这磐石上，我要建立我的教会，阴间的门决不能战胜她。我要将天国的钥匙交给你：凡你在地上所束缚的，在天上也要被束缚；凡你在地上所释放的，在天上也要被释放（玛16:17-19）。’”

同样的迷惑和挑战出现在新兴的基督徒团体：三百年的教难，三百年血腥，三百年的地下墓穴中的生活，东躲西藏，到处流浪，几乎没有一个地方不遇到镇压和迫害的；从最初的十二人，他们中还有一个当了叛徒，其实他们都曾经软弱跌倒过，到后来的贩夫走卒、奴隶仆人，还有名声狼藉的税吏和妓女，和一群乌合之众的妇女们，实在是难以想象，他们怎么就能发展成遍及普世的大宗教呢？又有谁会相信，他们所相信的那位被钉在十字架的耶稣，会有将近二十亿的弟子呢？并且，耶稣的弟子与任何伟人的弟子不同，耶稣的弟子是可以为祂抛头颅洒热血，肝脑涂地的。世界上伟人或许在短暂的时间会有人为他们捐躯，但是，两千年呢？试问，谁会为自己从来没有见过的人去死，去奉献一生？如果说有，那除非祂是神。事实上，祂就是神，因为只有神可以让人全然献身。因为人的一切都是来自神，奉献给神，也是自然的事；并且，是神先将祂自己为人完全奉献在前，是神先爱了人，所以人的奉献绝不是被迫的，而是甘心情愿，就像身为天主的主耶稣甘心情愿为人奉献自己一样。这就是基督徒的献身，这就是基督徒不害怕死的秘诀，这更是基督徒战胜这个世界的必胜信念。

因为他们所相信的主，曾经死过，现在却活着，一直将活到永远。祂的死亡是为了致死人类的罪恶，祂的复活是为了恢复人类的超性生命。基督从死者中复活就是基督徒战胜世界必胜的信念。这份信念是主耶稣预像告诉伯多禄的，又是经过祂的死亡和复活确定的。经历了主耶稣的死亡和复活的伯多禄，他彻底被主耶稣征服，他深深相信主耶稣对他所说的话。他也将这份信念，藉着他的宗徒团体，传递给教会，成了历代天主子民的信念。

接下来的问题是，我们如何活出这份必胜的信念来呢？V 第二，在各种考验磨难中，坚信主的话主耶稣在向伯多禄许诺后，马上就预言了祂的苦难受死，就是告诉伯多禄，天主的话语不是道理，而是生活，是在各种考验磨难中的生活。换言之，天主的话语只有在经历了十字架的验证后，才能闪闪发光。无论是伯多禄对主耶稣的宣认，还是主耶稣对伯多禄的许诺，都需要经历十字架的磨难。这就是天主圣言的魅力，也是挑战我们的地方，即我们千万不要妄想，只要一读经，马上就有智慧了，真正的智慧是必须在实践中的。申命纪说得好，天主叮嘱以色列子民说：“如果你遵行我今天吩咐你的，上主你天主的诫命：爱慕上主你的天主，履行他的道路，谨守他的诫命、法令和规定，你必能生活繁荣，上主你的天主在你要去占领的地上，必要降福你。但是，如果你心中叛离，不愿听从，被人引去敬拜事奉其它的神，我今天警告你们：你们必要灭亡，在你渡过约但河去占领的土地上，决不能久存（申30:16-18）。”整个申命纪都在申述，天主的话语是“聆听学习和实践遵守”；实践遵守就必然要遭受世界的磨难和考验，而天主的话语就在磨难和考验中完成其使命，坚定人心的使命，使人必胜的使命。所以说，以色列子民的坚定的信念就是天主的话，而天主的话就是圣言成了血肉的主耶稣基督。在耶稣身上，天主的话语变成了真实可见的。也就是说，在主耶稣身上，我们拥有了比旧约时代更强的坚定信念。希伯来书的作者说的美：

“ 天主在古时，曾多次并以多种方式，借着先知对我们的祖先说过话；但在这末期内，祂借着自己的儿子对我们说了话。天主立了祂为万有的承继者，并借着祂造成了宇宙。祂是天主光荣的反映，是天主本体的真像，以自己大能的话支撑万有；当祂涤除了罪恶之后，便在高天上坐于「尊威」的右边。祂所承受的名字既然超越众天使的名字，所以祂远超过众天使之上（希1:1-4）。

希伯来书就是一部坚固信德的书，坚定的信念就是建立在坚固的信德之上，而信德的创始者和完成者就是主耶稣，那一位向伯多禄许诺的主耶稣，赖着祂的名字，我们就能战胜世界，战胜一切围绕我们的恐惧。

圣保禄宗徒教训的好：“ 谁能使我们与基督的爱隔绝﹖是困苦吗﹖是窘迫吗﹖是迫害吗﹖是饥饿吗﹖是赤贫吗﹖是危险吗﹖是刀剑吗？然而，靠着那爱我们的主，我们在这一切事上，大获全胜（罗8:36、38）。”

V 祈祷

主耶稣，你是我的神，我要时时称颂你的名；你是我的盾牌是我的荣耀，又是叫我抬起头的神。纵然仇敌围绕攻击我，在你怀中必不怕遭害，你是我的神我所依靠的，你同在使我全然得胜。阿们。

图片来自简书App

253，常年期第十八周星期五 （2016.08.05）

《背十字架的精神》

V 恭读圣玛窦福音 16 : 24 - 28

于是，耶稣对门徒说：“ 谁若愿意跟随我，该弃绝自己，背着自己的十字架来跟随我，因为谁若愿意救自己的性命，必要丧失性命；但谁若为我的原故，丧失自己的性命，必要获得性命。人纵然赚得了全世界，却赔上了自己的灵魂，为他有什么益处? 或者，人还能拿什么作为自己灵魂的代价?

因为将来人子要在他父的光荣中同他的天使降来，那时，他要按照每人的行为予以赏报。我实在告诉你们：站在这里的人中，就有些人在未尝到死味以前，必要看见人子来到自己的国内。”² 基督的福音——基督我们赞美你 !V 前言

主内亲爱的兄弟姊妹，大家好！

背着十字架跟随耶稣，很容易被误以为只是单纯的受苦、忍受，受苦再受苦；其实不然，背十字架是主耶稣的人生观，是基督徒的人生态度。祂告诉我们：如何才能战胜这个痛苦的世界，即要战胜这个世界需要有怎样的精神。精神就是背十字架的精神，而背十字架和跟随耶稣绑在一起，那是因为十字架和耶稣绑在了一起。所以，跟随耶稣，就是背十字架，背十字架就是跟随耶稣的必要条件。那么，我们下面要问，到底什么是背十字架呢？或者说为何要背十字架呢？以及如何背十字架？V 第一，什么是背十字架 ？首先，背十字架是一种对事实的宣告：就是我们目前的这个世界，就是一个苦世界。有一首歌唱出了这个事实，歌曲的名字叫《心的回归》，

歌词是这样唱的：

伊甸的美景早已一去不回，

受伤的白鸽难以展翅高飞；

园中的鲜花早已凋谢枯萎，

哭泣的心灵何时能以安慰。

既然是一个苦世界，我们就不能逃避，也只能面对，而面对就是背十字架。面对不是无可奈何的面对，面对包括接纳和战胜。这就是以色列子民祖先的信仰精神，亚巴郎、依撒格、雅各伯，他们的一生就是接纳和战胜。当我们看到圣祖生命中的不完善，以及他们勇敢地接受天主的一切安排时，就是接纳；当我们看到圣祖们藉着对天主的信心，而战胜自己和这个世界时，就是战胜。譬如圣祖雅各伯向他的哥哥七次跪拜，就是接纳；他在黑夜里与神搏斗，就是信德的战斗，以对天主的信心来战胜这个世界。即一个对天主有信心的人，一定不会向这个世界的黑暗势力低头。

这就是以色列子民早期的背十字架精神。这种精神在主耶稣身上才完成；主耶稣以祂的十字架圆满实现了以色列子民的信德精神。从此十字架就成了信德精神的象征，十字架与主耶稣也浑然一体：哪里有耶稣，那里就有十字架；哪里有十字架，那里也有耶稣。没有耶稣只有十字架是假十字架，没有十字架只有耶稣是假耶稣。耶稣就是十字架的精神，没有耶稣十字架就只是甘巴拉差的痛苦，没有耶稣十字架充其量只是 “ 苦其心志, 劳其筋骨, 饿其体肤, 空乏其身……” 修身养性的方法，不能成为救世的力量。因为这个痛苦的世界，不是单靠人的奋发努力就可以扭转乾坤的。

那么，为什么我们人不能单靠人力战胜这个世界呢？这个问题就是为何要背十字架的另一种形式。要回答这个问题，就是要看将这个世界变成苦世界的原因。圣经告诉我们，将美轮美奂伊甸乐园变成荒野沙漠的，是人的原罪；原罪是人对天主的叛逆，妄想与天主相比，妄想做大地的主人，妄想创造一个不属于天主的新秩序。简单地说，就是不愿意做人，愿意做神了。原罪的后果，就是天主尊重人的自由抉择。既然是人的自由抉择，所以人要承担起后果，而人的自由抉择所带来的后果，就是这个苦世界。换言之，这个苦世界，是人类自己弄成的。就如，我们犯了罪，带来的痛苦一样。所以严格地说，苦世界不是天主的惩罚，而是人的自作自受。天主尊重人的自由，让人自己管理自己，就是对人的惩罚。人管理自己的后果，就是人类这个腥风血雨，伤痕累累的人类史。那么，既然知道了造成苦世界的原因，自然就明白背十字架的意思：罪恶是骄傲和叛逆，背十字架就是在天主前，要彻底地朝拜，绝对的谦卑和服从；罪恶是滥用自由和自私自利，背十字架就是弃绝自己和舍己为人。一句话，背十字架就是要重新承认天主是天主。天主十诫前三诫就是对天主的全面宣认，后七诫就是在具体生活中的实践。不过，上面这一切，还都是道理，因为原罪后的人类，是分裂和矛盾的，根本无力完成上面这些道理，能够完成上面这些的，只有第二个亚当，主耶稣，降生成人的天主。所以，背十字架就与跟随耶稣连成了一体。基督徒望着耶稣，信赖祂，效法祂，靠着天主的恩宠，才能将我们的十字架背到终点。即靠着耶稣，我们才能战胜这个罪恶的世界，才能完成对天主的宣认；靠着耶稣，我们迷失的灵魂才能有一个真正的回归。就如上面《心的回归》后半段所唱的：

髑髅的山顶无辜羔羊替罪，

永恒的救赎成就奇妙宏伟。

黑暗的大地再见黎明光辉，

疲惫的心灵终又重蒙恩惠。

将你的心归回让你的灵高飞，

耶稣爱你，他在等你；

他是你生命中的唯一宝贵。

将你的心归回让你的灵高飞，

耶稣爱你，他在等你，

他是你生命中的永远依归。

我想这首歌曲已经将背十字架的精神唱出，不过，要想让这首歌曲变成事实，还需要回到福音中，脚踏实地的背十字架。下面我们就看如何脚踏实地的背十字架。V 第二，如何背十字架 ？

脚踏实地的背十字架，就是 “ 弃绝自己，背着自己的十字架 ” 跟随主。这里弃绝自己是背十字架的注解，而背十字架是跟随的耶稣的注解。

弃绝自己，就是弃绝世界；背十字架，就是服从天主的圣意。所以，服从天主的旨意，就成了十字架的真正注解。主耶稣 “ 贬抑自己，听命至死，且死在十字架上（斐2：8）。” 就是为十字架做的全面诠释。可见，这简单的几个词，要想真正地明白，可不是一件容易的事，绝不是简单地念念经，读读经，做个善事，就可以搞定的。要记得：主耶稣是以死来注解服从的，也就是说，十字架就等于死。就是主耶稣接下来所说的：“ 因为谁若愿意救自己的性命，必要丧失性命；但谁若为我的原故，丧失自己的性命，必要获得性命（玛16：25）。”主耶稣的话很清楚，即跟随耶稣，就要弃绝自己。而最初的弃绝自己，就是在生活中学习放弃自己的意见和计划，放弃那些和天主不相符的思想和行为；反过来说，就是坚持天主的意见，保守对天主的忠贞。

这是最初的、或是比较容易点的弃绝自己。

但是，在关键的时刻，特殊的情况中，弃绝自己就是殉道和舍命。因为弃绝自己可不只是简单地和心中的邪恶思想战斗一下，弃绝自己最后是要与世界的霸主，黑暗界鬼神，那曾经打败原祖父母的魔鬼战斗，而魔鬼又掌握着世界上的生杀大权。所以，弃绝自己就是要有一死的决心。

也就是说，假如没有一死的决心，这场善恶大战，我们是难以取胜的。

当然，我们说的是特殊的时刻，这个时刻就是天主降下殉道恩典的时刻。因为如果不是天主的恩宠，我们不要说殉道，就连说一声耶稣是主都难。所以，我们结论说，背十字架就是主耶稣抱着我们、提携着我们，是弃绝自我，打败魔鬼。

所以，一切都是主的恩典。既然如此，背十字架一下子就又变成甘怡和轻松的了，因为耶稣的轭是柔和的，祂的担子是轻松的（见玛11:30）。

这就是圣人圣女们，背十字架的精神。V 祈祷

主耶稣，求你派遣圣神赐给我们弃绝自己的力量，使我们以绝对的信心和服从，背起每天的十字架，来跟随你，你是天主，永生永王。阿们。

《生命之言讲道》丙年 2016.08

254，八月六日 耶稣显圣容节

《耶稣的面容》

V 恭读圣路加福音 9 : 28 - 36

讲了这些道理以后，大约过了八天，耶稣带着伯多禄、若望和雅各伯上山去祈祷。正当他祈祷时，他的面容改变，他的衣服洁白发光。忽然，有两个人，即梅瑟和厄里亚，同他谈话。他们出显在光耀中，谈论耶稣的去世，即他在耶路撒冷必要完成的事。伯多禄和同他在一起的，都昏昏欲睡。他们一醒，就看见他的光耀和在他旁侍立的两个人。那二人正要离开时，伯多禄对耶稣说：「老师，我们在这里真好！让我们搭三个帐棚：一个为你，一个为梅瑟，一个为厄里亚。」他原来不知道说什么了。他说这话的时候，有一片云彩遮蔽了他们。他们进入云彩时，门徒们就害怕起来。云中有声音说：「这是我的儿子，我所拣选的，你们要听从他！」正有这声音时，只见耶稣独自一人。在那些日子，他们都守了秘密，把所见的事一点也没有告诉任何人。

W 基督的福音 —— 基督我们赞美你 ！

V 前 言

主内亲爱的兄弟姐妹，大家好 ！

我们人的生命，这一辈子就是一个不断地被天主之光照耀的日子。而天主的光就是主耶稣的面容，主耶稣是天主真体的本像。我们人类除非遇到天主本身，否则我们人类就找不到我们人类的意义。

V 讲了这些道理以后

今天福音的第一句话很有意思，说 “ 讲了这些道理以后，大约过了八天，耶稣带领伯多禄、若望和雅各伯上山祈祷。” 触动我心的是：讲了这些道理以后。我觉得耶稣讲了这些道理之后，这些道理是上面耶稣讲的、是耶稣背十字架的道理。我想这就象讲我们整个人类的道理，可以说从亚当厄娃、从人类的开始，直到主耶稣。人类讲了很多道理，这些道理都是解释人类的，我们人努力努力，都常是在讲：人生从何来，死往何处去？ 人到底是干什么的？所有的道理，除非遇到耶稣，在他的面容的光照之下，所有的道理都只是道理。道理不能改变人，也不能真正的解释人的问题，只是理性地表面地解释。而真正要改变的：是道理遇见耶稣的面容。因为耶稣的面容才是所有道理真正的注解！

V 耶稣的面容

耶稣的面容，我们人类这一辈子其实就是活在被天主面容的照耀中，人的生命真正改变的时候，一定是被天主的面容光照的时候。亚巴郎，他的生命真正的开始，是听到天主的声音，和天主相遇。雅各伯，他的生命真正地改变：是在梦中，天主和他说话。梅瑟，他的生命真正的改变，是看见了那焚而不毁的荆棘丛，那火焰代表天主，那荆棘代表以色列民族，代表卑微的以色列民族。所以，当梅瑟真正遇到天主，他才明白所有的。

不光梅瑟，今天我们每个人也是一样。所以读今天的福音，我就想起好多年前，也可以说那件事情是影响我真正修道的一件事：我跪在圣堂里，当然是一个痛苦、一个很大的绝望把我推到圣堂里去，当然也是阴差阳错，也是被善心的人、热心的人给我的一个提醒，把我重新拉到教会里。在很大的痛苦和挣扎中，我也不知道为什么？好象不是有目的地、就游荡到教堂里，我记得我跪在圣堂里面，注视着前面的圣像，那是一个耶稣君王圣心像，我从来没有看着像的时候感动，那一次是我的第一次感动，我看着那像的时候，不知道为什么，突然间就留下眼泪来。那时我可以说是真正地一次触动，后来藉着这一次触动，慢慢地我开始走近耶稣，后来耶稣召叫我，直到我今天。

我也可以这样说，我的生命到今天，从认识耶稣到我今天，我的生命每一次真正地改变，不是道理，不是道理的触动，是耶稣的面容。是耶稣的面容才能让道理变成活的，如果是道理，那就变成灵修道理。道理只能让我感动一下， 让我真正地行动、真正地让我彻底改变的，每次都是耶稣的面容。当然这个面容不是那种象人和人那样的能够让人看到，就是你感受到的不是道理。

比如说：我们读经的时候有句话特别的感动我们，哎呀，我们很感动啊，于是我们把这句话记住。不是！真正影响我们生命的不是那一句话，不是一个道理，也不是我读圣经的时候也默想这段新道理，就象我每天给你们讲道理，突然来了个灵感。感动我的不是灵感，真正改变我的是耶稣。有的时候是受苦的耶稣，有的时候是在圣体内的耶稣，有的时候是在马槽里的耶稣。就是说所有的道理都比不上耶稣的面容显示给我。真地，每次说到这里，我就说不上来有一种深深的渴望，就是有的时候感觉到一种、人生说不上来的，很苦。那个苦就是渴望看见他，因为只有看见他才能战胜人生所有的痛苦。所有的艰难只有看见他，只有耶稣显示那一瞬间，把他面容显示给我，我才能真正地改变。

V 在祈祷中

所以我觉得人生这一辈子，就是一个不断地去看他的面容。那么这个不断地被耶稣的面容照耀的过程是耶稣上山祈祷的一个过程，也就是说：耶稣显圣容，基本上都是一个祈祷中。只有当你在祈祷的过程中，你才能够经验到天主那一瞬间的面容。当然这个祈祷也不一定是专门地在圣体前跪着。他可能是一个偶然的热心短诵，或者抬头望天，或者突然间一个安静下心来，也就是说，他是一个祈祷的世界。

为什么我说是一个祈祷的世界呢？就是当我们看到了他的面容的时候，突然这个面容会失去。从我修道到现在，耶稣的面容也会常常失去，失去的原因不一定都是因为耶稣，是因为我，每当我的祈祷生活还有各方面，有的时候就看不到耶稣了，或者把耶稣看成了一个纯粹的人。

当我看不见他的面容的时候，我就会昏昏欲睡。我为什么昏昏欲睡呢？因为不愿意面对天主的话语，让我们痛苦的世界，软弱的世界。所以就象伯多禄和同他一起的人，当看到梅瑟和厄里亚的时候，她们突然有昏睡过去。他们的昏昏欲睡是自然而然的呢？还是有意的呢？我想是耶稣去世时他的十字架和苦难， 让宗徒们昏昏欲睡。昏昏欲睡不一定是睡，表示是一种不明白一种困扰，一种不明白为什么天主会如此。我想这个昏昏欲睡，就是我们每个人所经受的大考验，我们经受的这个考验，有的时候是心灵上的，有的时候是生活上的艰难。

V 在十字架中

就是我们不明白“ 为什么天主给我们降下这样的荒年，这样的灾难。” 比如这几年，我在服务的时候，好多教友给我分享她们的痛苦，有好多教友在巨大的痛苦中，其实他们的问题只有一个，为什么天主这样？她们一方面承认自己的罪，当她们说“ 为什么天主这样？” 的时候，她们不明白，她们不明白的表现是：她们不敢反抗天主，又不敢抱怨天主，她们只能说“ 我有罪，我有罪。” 就是抱怨自己，都是我的罪造成的，都是我因为我贪的无厌，都是因为我犯罪。其实这所有的表现，所有的指责自己，都是昏昏欲睡的表现。为什么昏昏欲睡？因为不明白天主为什么？不明白那光耀的梅瑟和厄里亚，为什么所谈论的竟然是耶稣要在耶路撒冷完成的事。

耶稣在耶路撒冷完成的事，也是我们每个人要经历的在耶路撒冷要完成的事。耶稣走的路就是我们一背子要走的路，我们每个人都要经历耶路撒冷事件，就是我们要经历痛苦、失败，我们要经历羞臊，甚至我们要经历死亡，我们要经历被朋友抛弃，我们要经历孤独，经历寂寞。但经历这些的时候，当然昏昏欲睡不明白，就是 “ 为什么？” 我们理论上虽然说是明白，可是我们还是不明白，我们生活在前面的浮浅中，我们生活在天主的光照中，我们生活在天主光照我们的那一瞬间。

比如说：前两年我在天主光照中，我就认为了解天主了，我就认为自己了解天主的计划了，我就认为了解了自己的使命了，我就认为、自己会对自己有一个美丽的蓝图，可是我那个蓝图不是天主面容光照的蓝图，是我自己的幻想。也就是说天主的面容照耀我了，其实我们还是生活在某种幻想中。当天主的面容真正地照耀之后，这就是说我们认识了耶稣的面容，我们又不认识了。也就是伯多禄认识的耶稣，也就是伯多禄在苦难中认识耶稣的时候，也就是伯多禄大声的否认“ 不认识他，不认识他。” 伯多禄说的不认识他，是因为这个面容是他不能接受的，可爱的天主的面容怎么会成为一个苦难的血肉、鲜血淋漓、满面血污的面容呢？所以伯多禄的沉沉入睡，也是等两天他要否认耶稣的一个先兆。但是天主的面容必要战胜他。就是他们一醒来，他的光耀和他们旁边的一个人，这时候伯多禄还仍然在幻想中，“ 主，我们在这里真好，让我们搭三个帐篷，一个为你，一个为厄里亚，一个为梅瑟。” 他不知道说什么好 ？ 所以耶稣显圣容最后一句话是他整个面容的注解，可以说 ：“ 这是我的儿子，我所拣选的，你们要听从他。”

人要想了解天主的面容，非得要学会听天主的话，在痛苦中，在伤心中，在自己不了解的悲痛中，去了解天主的话，去服从，象耶稣一样去服从、听从天主的声音。我们才能多看那一片云彩，重新看到耶稣的面容。

V 结 论

我们最后：作一个简单地结论，今天的道理，耶稣的面容会跟你一辈子，但是今天的面容会不断地失去，失去不一定是耶稣失去，而是我们突然不认识他了，就象我们常停留在某一段地认识中，我们认为我们所认识的那个耶稣就是耶稣了，其实不是！我们认识的那个耶稣，还不是耶稣的真实面容，我们需要不断地往深里认识，只有当我们经历了耶稣的苦难和复活，或者经历了我们的苦难和复活之后，我们才能真正看到耶稣说 “ 主，原来这是你；耶稣，原来这是你。”

《生命之言讲道》丙年 2016.08

255，常年期第十九主日（丙年）（2016.08.07）

《主人，管家和仆人》

V 恭读圣路加福音 12 : 35 - 48

" 要把你们的腰束起，把灯点着; 应当如同那些等候自己的主人，由婚筵回来的人，为的是主人来到，一敲门，立刻就给他开门。 主人来到时，遇见醒寤着的那些仆人，是有福的。我实在告诉你们：主人要束上腰，请他们坐席，自己前来伺候他们。 他二更来也罢，三更来也罢，若遇见这样，那些人才是有福的。 你们应该明白这一点：如果家主知道盗贼何时要来，【他必要醒寤，】决不容自己的房屋被挖穿。 你们也应当准备，因为在你们不料想的时辰，人子就来了。” 伯多禄说：“ 主，你讲的这个比喻，是为我们呢，还是为众人？” 主说：“ 究竟谁是那忠信及精明的管家，主人派他管理自己的家仆，按时配给食粮？主人来时，看见他如此行事，那仆人才是有福的。 我实话告诉你们：主人必要委派他，管理自己的一切财产。 如果那个仆人心里说：我主人必然迟来; 他便开始拷打仆婢，也吃也喝也醉酒。 在他不期待的日子，不知觉的时刻，那仆人的主人要来，必要铲除他，使他与不信者遭受同样的命运。 那知道主人的旨意，而偏不准备，或竟不奉行他旨意的仆人，必然要多受拷打; 那不知道而做了应受拷打之事的，要少受拷打。给谁的多，向谁要的也多; 交托谁的多，向谁索取的也格外多。”

² 基督的福音——基督我们赞美你

V 前 言

主内亲爱的兄弟姊妹，大家好！

主耶稣用这个主人和管家的这个比喻，前面说仆人，后面说管家，也有解释。他把人类的历史刻画的淋漓尽致，我们人类的历史当然就是帝王为主线的历史。而帝王呢，包括他的领导班子，有帝王将相，也就是他的贵族阶层，今天的土话就叫有钱有势的人。人类的历史就是这些人所玩的一个游戏，大部分老百姓都是看客，也是被玩弄的棋子，游戏的规则当然是帝王说了算，也就是权力和金钱才是说话的资本，无权无势的贵族与庶民等同。因为历史，向来都是成王败寇的历史，老百姓只能用他们无奈的智慧，穷不与富斗，富不与官争，来苟延残喘的活着。

真的是这样吗？人类历史真的是帝王和他的团队说了算吗？老百姓真的只能忍气吞声吗？换句话说，世界上真的就没有天理吗？我们来听听耶稣的这个比喻告诉我们什么？

一， 谁是主人谁是仆人？

耶稣在这个比喻里，他说第一个问题是——谁是主人谁是仆人？比喻首先说明了已被大部分人混淆了的一个事实，到底谁是主人谁是仆人？帝王将相是主人吗？耶稣的回答铿锵有力，不是！他们都是仆人，那些贵族阶级和有钱人是主人嘛，答案也一样的。如果这个问题容易回答，下一个问题有点难。也就是如果帝王将相和贵族富翁不是主人，难不成老百姓是主人？的确，历史上有人就曾经打出老百姓是主人的气势，但是那也只是一个幌子，是一个政治阴谋的幌子，到头来老百姓连仆人的资格都没有了。甚至，仆人还有说话权，财产权。那些口头上说让老百姓当家作主的，最后连老百姓最基本的权利都被剥夺了，老百姓连仆人都不是了，变成了除了干活还是干活的奴隶，变成一台机器或一颗螺丝钉。简单的说，统统都是谎言，谎言的根本就是那些撒谎的根本不知道自己是谁。当他们不知道自己是谁的时候，他们就会将自己高举在一切之上。

那条古蛇——号称撒旦的魔鬼，就是第一个把自己高举的受造物，那真是——受造物却将自己当成造物主。试问：世界上还有什么比这更狂妄的？人类也是如此，那些以谎言欺骗人类者，就是撒旦的子孙，他们骗尽天下人。根本的原因就是不知道自己是谁？当然不知道自己是谁，就会失去平衡，因为天主是一切平衡的根源。

人类离开天主，一切秩序就会大乱，其中一个乱，就是人和人之间的乱。都是人，有的生来就贵，有的生来就贱，男人女人的和谐不见了，从此女人都要围着男人转。越是帝王将相的家，越是没有平等可言，老百姓的家中还能拥有些许的安静，但是这份安静迟早也被剥夺的。因为在普天之下，莫非王土; 率土之滨，莫非王臣的政治思想中，老百姓要想有自己的家，自己的世外桃源，简直是痴人说梦。帝王的爪牙早晚都会降临的，因为事实上在中国家天下的政治文化当中，老百姓的家都不算家，只有帝王大富诸王的家才是真正的家，所以我们老百姓是为他们的家而活的。齐家是齐大富的家、君王的家。其实不只是帝王，而是帝王文化造成这种文化制度。

主人仆人的文化，造成这种文化的是原罪。想与天主相比的罪，原罪是一切罪的祖宗，所有的本罪都带着原罪的模样，那就是自私，搞野心，贪得无厌，这才是造成人与人不平等、人奴役人、欺压人的根本元素。所以要想彻底根除这种帝王文化，决不是一朝一夕的事。因为这个文化是一个果子，他的根是原罪。所以说就连圣经中还有这个帝王文化的根迹，比如有帝王有主人有仆人，有王朝。要想彻底根除这种帝王文化，不能只从表面上下手。比如说来硬办法下手，比如说利用这个暴力革命，流血牺牲，因为这个不平等的文化架构，只是一种架构，它里面的东西才是重要的。因为这只是暂时缓解一下，马上就会有另外一个帝王兴起，等于说治标不治本。

那么主耶稣的方法是什么彻底的方法？心病还需心药医。那么下面我们看一下耶稣的良方。

二， 耶稣的良方——大家都是仆人

耶稣的良方，一针见血。

首先肯定大家都是仆人，顶多是大仆人、管家，就是被大家认定你有管家权力的。但是你是有权利不是主人，你是仆人。所以主耶稣带领人类重回伊甸乐园的秩序中，天主对亚当说，也就是对人说。因为亚当就是人的意思，你们要生育繁殖，充满大地，治理大地，管理海中的鱼，天空的飞鸟，各种地上的爬行的生物。意思很清楚，只有天主才是宇宙万物的真正主人，我们大家都是仆人，说好听是管家。当然为了好好的打理天主这个的生意，管好这个事情，我们不得不分工合作，以天主赐给人的智慧发明出政治管理或者经济管理，各种管理制度。

于是我们中间就会有不同的职务，但是这不同的职务并不代表高低贵贱之分，但是由于原罪和本罪作祟，这一切就从根本上改变了。表面上保留了其原始好的皮毛，于是乎，不同的职务变成了贵贱高低的不同的标准，咱们人类的发展历史，也就是个高低贵贱发展的历史。要不是天主出手，这股邪恶的洪流是会把世界毁灭，一发不可收拾。那么天主出手了吗？当然，冥冥当中，天主的手一直在引领着人类，天主能够从恶中取出善来。也就是表面人类历史的进程是在帝王之手，其实帝王的心，都在天主手中。其实帝王也知道，他们知道一切都是天意，天让谁亡谁就亡，天让谁行谁就行。虽然事实上他们还是拼命的挣扎，但是宿命或者天命，会让他们心服口服。只可惜并不是每个人都能想到这一点，或者是有时候想到了就是做不到。

耶稣在比喻中说“究竟谁是那忠信及精明的管家？主人派他管理自己的家仆，按时分配食粮。主人来时，看他如此行事，那仆人才是有福的。我实在告诉你，主人必要派他管理他的一切。” 耶稣的这个比喻，就像我们中国人说的，以德治国以仁天下。而这个政治理念部分是对的，什么意思？就是你看“得人者得天下”，真的一个仁君，他的帝王的国度就比较长久一些。暴力的，虽然说你统治的好，秦始皇用暴力取得了天下，用了多少年？连他祖先都算上，几百年，他就15年就完了。所以到了汉，就开始比较用柔的政策，至少在表面上开始不再用暴力，至少表面上。所以就长久一点，但是由于它不是真正的利用仁和德，只是用表面的外儒内法，所以他的国度，也是几年后，战争不断，最后分裂，也就灭亡了。就说我们所谓的以仁以德治天下，是指他统治世界的一个方法，不是真正的德，也不是真正的仁，时间一久就露馅了。

主耶稣的意思是——人类必须知道自己是仆人，是为天主打工的，否则就会出现殴打家仆，奢华宴乐，奢侈品交易的现象，那意思就是把自己当成主人了。试问任何人再也没有任何可以约束他的法律，他就成了老大，要不变坏太难了。有位学者说，皇帝是世界上最任性的人，真是对皇帝最好的形容。所以大部分的皇帝，除非迫于外在的无奈，不得不低头，他们很难真正的谦卑认错，历史上的皇帝们也下过罪己诏，承认自己的错误，都是大部分都是被逼写的。

三，天主才是真正的主人

主耶稣所说的被迫于形势，指的是最后的审判。耶稣在比喻中，是指天主对每个人的审判。这个审判是今世开始，来世完成。耶稣说 “因为在他们都想不到的日子（不知道的是），主人的仆人必要来铲除他（她），使他（她）与不幸者遭受同样的命运，那些知道主人的旨意偏不准备竟不奉行他旨意的仆人，必要多受拷打。那不知道天主旨意的，要少受拷打。给谁多的向谁要得多，交托的多，向谁索取的也格外多。

那么主耶稣的这些话，其实就与中国老百姓的一句话类似——人在做天在看。苍天是公平的，会有报应的。当然主耶稣的话中没有报恨仇恨的意味，主耶稣的话其实就是警醒，就是一个公平的警醒，每个帝王，每个越有权力的人，掌握了钱财、掌握了权势的帝王将相，受天主的审判越严厉。都是天主管家，代替天主管理这个世界。你的职务是什么？给他们吃的，所以每个皇帝你要给你的老百姓吃的。每个皇帝弄的民不聊生，民声怨恨的时候，把他的王朝推翻了，就是他不给大家吃的了。

我们中国人，其实我们中国人的智慧非常接近周朝，比如中国在周朝，周朝就做了九个鼎，我们说九鼎。做了九个鼎，问鼎中原的意思就是谁得到了鼎就能占据中原，那鼎是什么？其实鼎是这个祭献用的，鼎就是做饭的工具，在古代的时候。换句话说，哪一个皇帝能让老百姓吃好饭，能善待老百姓，老百姓就拥护谁做这个好皇帝。

我们可以用耶稣最后的这个比喻这个解释，可以说，如果一个主人一个仆人，天主给了他管理这个世界，他用仁管理这个世界，他让老百姓都能吃好，他深深知道自己是干嘛的，不虐待大家，不把自己举在别人之上，那他的国度就长久一些。所以主耶稣最后的这几句话，实际上不是光指的最后的上天堂下地狱，他指的在今世天主就会报答你，这就是主人，管家和仆人的意思。

一定要知道，主人只有天主，我们每个人都是天主的仆人，最多说是管家。管家，也就是仆人，所以要牢牢记住这个。就像圣母妈妈的这个祈祷词，我们最后用这个祈祷词，做个简单的祈祷。

V 祈 祷

“ 祂对敬畏祂的人，广施慈爱，千秋万世，祂运用手臂，大施神威，把心高气傲的人击溃，祂从高位上推下去权贵，却提拔了弱小卑微，祂使饥饿者饱享美味，却使富有者空手而回。” 愿圣母玛利亚的这个祷词使我们常常怀着敬畏，使我们做好天主交给我们的每一件事阿们。

《生命之言讲道》丙年 2016.08

255，常年期第十九主日（丙）（2016.08.07）

《智慧和财富》

V 恭读圣路加福音 12：32-48

那时候，耶稣对门徒说：“ 你们小小的羊群，不要害怕！因为你们的父喜欢把天国赐给你们。要变卖你们所有的来施舍，为你们自己备下经久不朽的钱囊，在天上备下取用不尽的宝藏；那里盗贼不能走近，蛀虫也不能损坏，因为你们的宝藏在那里，你们的心也必在那里。

要把你们的腰束起，把灯点着；应当如同那些等候自己的主人，由婚宴回来的人，为的是主人来到，一敲门，立刻就给他开门。主人来到时，遇见醒寤着的那些仆人，是有福的。我实在告诉你们：主人要束上腰，请他们坐席，自己前来伺候他们。他二更来也罢，三更来也罢，若遇见这样，那些人才是有福的。你们应该明白这一点：如果家主知道盗贼何时要来，【他必要醒寤】，决不容自己的房屋被挖穿。你们也应当准备，因为在你们不料想的时辰，人子就来了。”

伯多禄说：“ 主，你讲的这个比喻，是为我们呢，还是为众人？” 主说：“ 究竟谁是那忠信及精明的管家，主人派他管理自己的家仆，按时配给食粮 ？主人来时，看见他如此行事，那仆人才是有福的。我实在告诉你们：主人必要委派他，管理自己的一切财产。如果那个仆人心里说：我的主人必然迟来；他便开始拷打仆婢，也吃也喝也醉酒。在他不期待的日子，不知觉的时刻，那仆人的主人要来，必要铲除他，使他与不信者遭受同样的命运。那知道主人的旨意，而偏不准备，或竟不奉行他旨意的仆人，必然要多受烤打；那不知道而做了应受拷打之事的，要少受拷打。给谁的多，向谁要的也多；交托谁的多，向谁索取的也格外多。”

² 基督的福音——基督我们赞美你

V 前 言：钱生恐惧

富人的钱财只是性命的赎价，穷人却没有这样的威胁（箴13:8）。

钱财使人恐惧，无论是大钱，还是小钱；只要钱财一进入人心中，必给人带来烦恼与忧虑。罗特，亚巴郎的侄子，就是因为财富带来的死亡的威胁，也是因为财富对于天使的警告而烦恼不已：去还是留，留还是去，痛苦不已；最后，留下羞辱与遗憾。

相反，战胜财富的人必心志坚强，无恐无惧，勇猛非常，成为亲人、邻人的祝福；战胜钱财的人，对于天主的召叫，立刻回应，随时随地，立即起身上路，成为万民之福；最后，留下美名与称赞（参见创13-14章）。

财富有多种：钞票、财物和权力，还有不被人注意的学问、计划和事业。这一切都会使人恐惧、烦恼与忧虑。正如训道篇所教导的：“ 智慧愈多，烦恼愈多；学问越广，忧虑越深（训1:18）。”

从古至今，财富一直是世界的霸主，万民跪拜，众口赞扬；从东到西，财富常常是衡量一个人智慧与愚昧的标准；从南到北，如何面对财富也成了衡量一个人品格的尺标。因为在智者与愚者眼中，财富暴露其不同的面目：智者寻找的是永不朽坏的财富，而愚者寻找的却如风吹的柳絮，华丽的气泡。

走进福音，揭开面具；打开智慧，拥抱永恒。

V 第一，钱生钱

² 虚幻

今天，普遍口号：能挣钱的人，就是拥有智慧的人。无论你是白人、黑人，腰包里有钱，就是好人、伟人，甚至“圣人”。

今天，先让一少部分人富起来的运动，犹如狂风巨浪，冲击着华夏大地。要想强，必须福；要想富，成少数。那些少数的人，就是拥有世界上大部分财富的人。理想很好，让少数的人带动更多的人富起来；殊不知，少数的人永远是少数的人。因为少数的有钱人，没有满足：钱越多，越贫穷；钱越多，越想将别人的钱放在自己的口袋里。不要说带动更多的人富起来了，更好说是让更多的人使他们富起来。

今天，在钱生钱的游戏规则之下，有钱人越有钱，富有人越富有；没有钱的越没钱，穷人越贫穷。这样看来，穷人就永无翻身之日了，富人就永无忧虑之时了。其实不然，因为这只是愚人的看法：在愚人看来，富人成了日不落的金钱帝国，金钱成了福乐的万能钥匙。殊不知，在智者眼中，在这繁荣富强发达的背后，隐藏的不是喜乐是痛苦，不是平安是忧患，不是安宁是恐惧。这正是：

“爱钱的，钱不能使他满足；爱财的，进益不能使他满足：这也是空虚。钱财增多，消费的人也随之增多；财主除饱享眼福外，能有什么益处﹖工人不论吃多吃少，总睡得香甜；饱食的富人，却难于安眠。我看见在太阳下有一件惨痛的事：财主积蓄财富，反而害了自己。，生意一次失败，财产尽失：生了个儿子，手中一无所有（训5:9-13）。”

一位企业家在演讲时，说：“ 最重要的是，我们要知道，我们赚那么多钱，做什么、怎样做？” 他的结论其实是：怎样钱生钱，钱生更多的钱。虽然，很多企业家都会夸夸其谈地说：回报社会，报效国家，恩泽万家，不要忘本等等。但是，这些都是大道理、大口号，很多时候只是最好的生钱广告。

主耶稣的话，一针见血，刺破广告烟雾，洞穿被钱财淹没的良心。“ 糊涂人哪！今夜就要索回你的灵魂，你所备置的，将归谁呢（路12:20）？”

你自以为聪明，其实你是最糊涂愚昧愚钝的。你有钱，却不快乐；你有一百套豪宅，一百辆汽车，你只能住一间房、睡一张床，开一辆车；你所满足的只是瞬间即过的心福与眼福而已，随后就是烦恼与苦楚。死亡一来，所有的一切，都泡影吹散，给你留下的只有一声哀叹。

这句圣言对于那些日夜渴望钱生钱的人，是一个大挑战：有多少钱算是满足了呢？即使你的企业富可敌国，你满足吗？看看秦始皇，再看看汉武帝，看看亚历山大帝，再看看凯撒奥古斯都，你所拥有的连他们帝国的一粒灰尘都不如，如果他们都不能满足，那你又怎能满足呢？换言之，即使真的能够封侯拜相、一统天下，那又能怎样呢？最后留下的只不过是，那声在帝国残垣断壁下的呻吟声。

² 不虚幻

金钱无罪，人心作怪。金钱的好坏，全在人心的好坏；金钱的威力，也因好人坏人而散发不同：金钱用在好人手中，给世界带来建树、团结和希望；金钱用在坏人手中，给世界带来破坏、分裂和毁灭。

金钱——现世的财富是天主恩赐的礼物；所有的财富应该在公正与爱德之下，公平地惠及众人。梵二《牧职宪章》这样教导我们说：

² 当人使用其合法拥有的财富时人不应将财富单看成自己专有的，而应视作公有的，意即这些财富应能惠及他人。

² 此外，人人有权利拥有一部份为本身及家人足用的财富。

² 教会的教父及圣师主张下列意见，他们声明人有义务救助贫困者，而这又不限于使用某剩余财富；处于极端贫困中者有权利使用他人财富来筹得生活必需。鉴于世界上存在着许多饥民，故大公会议催促所有私人及政府记住教父们的警告：“要供应食物与饿莩，你若不给他食物，便等于杀死他”。尽其在我，实行将自己财富分施其他私人及民族，尤其应援助不能自助及不能发展自身者。——（《牧职宪章》，69号）

这就是钱生钱的真正意义，就是主耶稣所教导的：“变卖你们所有的来施舍，为你们自己备下经久不朽的钱囊，在天上备下取用不尽的宝藏；那里盗贼不能走近，蛀虫也不能损坏（路12:33）。”

感谢天主，在这物欲横流，金钱当道，群魔乱舞的岁月里，天主圣神赐给教会很多战胜金钱的有钱人，他们做到世界认为是不可能的可能行动。这些人视钱财如粪土，看权贵如敝履。他们之所以这么做，因为他们找到了真正的财富——耶稣基督，祂是财富中的财富，是真正的财富；为了祂，他们甘愿抛头颅，洒热血。这就是真智慧，真精明。

V 第二，精明与智慧

² 金钱财富使人精明

有钱人、西服革履、名牌满身，的确给人精明、聪明、智慧的感觉。坐豪华驾车的与坐拖拉机的不一样，前者的精明，的确胜过后者；出身豪门的与出身草芥的也不同，后者总给人寒酸的感觉。正如俗语所说：“人配衣裳马配鞍，狗配铃铛跑得欢。”这就是包装的重要性，产品换一下包装，就能够畅销。这乃生财之道也！

今天，是有钱人的世界，世界是有钱人玩游戏的场所。有钱人对于钱生钱的功夫，修炼的早已出神入化。有钱人常说：“来，让我拿出点钱来玩一玩，很好玩的，稍微一玩，就能翻一翻，赚几亿。”可是，那些有钱人，不知道是真不知道，还是假不知道：他们玩的不是钱，而是穷人的家，穷人的命；你们随手一把牌，就会有千家万户破产，甚至丧命。这就是适者生存，弱肉强食的社会；这就是“大鱼吃小鱼小鱼吃虾米”的世界。这样的世界，却被有钱人说成：“智慧！”你说这是嘲讽，还是赞美？

² 聪明反被聪明误

一个精明、聪明的有钱人，需要仔细想一想：自己是大鱼还是小鱼，是虾米还是青泥呢？虾米自觉比青泥精明，岂不知上面还有小鱼；小鱼自觉比虾米智慧，岂不知上面还有大鱼；大鱼自觉比小鱼聪明，岂不知上面还有鲨鱼和鲸鱼，在鲸鱼上面还有捕鲸者，在捕鲸者上面还有……

一个真正聪明、精明的人，必须是一个真正智慧的人，智慧是一个把握最后机会，洞彻最后真谛，拥有最后平安的人。

“拉丁文sapiens，意思就是智慧、明智。此词源自sapere,这个字的意思：用口尝，有品味、很明智。凡是尝过东西真正的味道，亲身接触过这个东西，用感官直接接受过它，而不只是在脑中空想，这才是有智慧的人。智慧跟聪明不同，智慧通常都跟经验有关，在德文中，‘智慧’的字根来源於‘知道’，但这不是指表面的认知，而是从事物的根源开始，它和‘看见’与‘看出来’有关。智慧就是能够看出事物的真实面（谷伦神父著，《领导就是唤醒生命》，第一章，生命领导人的人格特质，1、经验丰富）。”

很有钱人所谓的智慧，不能算是智慧，只能算是小聪明，小机灵。他们的眼睛的确精明，能够算出什么时间是赚钱的好时机；他们的心灵也的确聪明，能够猜出对方的想法和策略，从而做出有效的反击。可是，这样的聪明和精明就是不明白：你赚了钱，又怎么样呢？即使你成为世界首富又如何呢？你真的那么快乐吗？你就是如同诸葛孔明一样，又怎么样呢？他不是也落了个“出师未捷身先死”的悲叹吗？你的精明是否能够算好自己死亡的日期，死后的情形呢？你的聪明是否能够想到真快乐的真谛是什么？请你不要像秦始皇，他有一统天下的智略和胸襟，却算不出自己暴死途中，鲍鱼为伴的真机警。

V 谁是精明的管家

伯多禄说：“主，你讲的这个比喻，是为我们呢，还是为众人？”

主说：“究竟谁是那忠信及精明的管家？真正的智慧，首先要了解自己是谁？自己在做什么？是在为谁做？这就是伯多禄智慧的问题。主的回答，告诉伯多禄，你们是管家，不是主人。一位管家需要有管家应该有的智慧，管家的智慧就是：

首先，一个智慧的管家最优先具有的就是谦卑受教。只有一个谦卑的人才能够接近智慧，因为谦虚受教是学习智慧的先决条件。天主喜爱谦虚的人，却厌恶骄傲者。谦卑首先了解的就是：天主是谁？我又是谁？不要说在世界上，就是在我所在的城市中我又算什么？所以，骄傲是最大的愚蠢，谦卑才是最大的智慧。“谦卑的人不会高举自己，而是从唯我独尊的宝座上走下来，并且意识到人是从尘土而生。傲慢的人会导致学习的终止。自私的现象也会越来越膨胀：‘只要我喜欢，有什么不可以！’（同上，《领导就是唤醒生命》，第一章，4）”这样的人迟早会走向自我毁灭。

其次，一个智慧的管家必须是一个勤劳的人。谦卑的人绝对不是一个懒汉，他们不会将今天的事情拖到明天。智慧和愚蠢就在一线之间。智慧的人活到老学到老，他们总不会松懈自己，因为他们知道自己是谁？愚蠢的人则不然，学到一点知识，就以为已经是博士。那真是：一瓶子不满，半瓶子逛荡，逛荡也逛荡不出名堂来。

再者，一个智慧的管家应该是一个自制的人。他不应该醉酒宴乐、乱发脾气。圣本笃要求一个长上必须要具备的一个品质就是“不激动”。“激动（turbulentus)的意思就是:不平静、暴躁、反应激烈、十分疯狂、困惑而不知所措。这个拉丁字是源自于turba这个字，意思是：噪音、没有秩序、杂乱、毁坏、扰乱。这显示出一个无法平静下来的人，因为他常会被自己思想中的噪音所主导，常被内心不同的情绪左右撕扯。这也呈现出一个无法清醒思考的人，他的内心经常杂乱无章、心中有许多极端的情绪，这些情绪很容易拖着他走（谷伦神父Anselm Grun着，《领导就是唤醒生命》，第一章，5）。”这样的人如果做了领导，不是一个团体的祝福，反而会给很多人带来痛苦和麻烦。

最后，一个智慧的人应该最具有敬畏的美德。

“敬畏上主是智慧的肇基；只有愚昧人蔑视智慧和规律。我儿，你应听你父亲的教训，不要拒绝你母亲的指教，你必能领悟什么是敬畏上主，也能明白什么是认识天主（箴1:7-8；2:5）。”

“宾根（Bingen）的圣希尔德加特（Hildgard）把敬畏天主描绘成一个女人的画像，她的整个身躯都是由眼睛所组成。她是一个警醒的女人，全心全力关注周遭的事物，在这些事物中都可以看见天主，被天主感动，与祂相遇。敬畏天主的人会发觉，他把整个生活都放在天主面前，以天主为准则。敬畏天主同时也会懂得敬畏尊敬他人，表现在对于人的尊重。对于圣本笃来说，敬畏天主与相信基督都是和尊敬与相信兄弟姊妹紧密连结的。敬畏天主的人就会在其他人身上看到天主的形象（谷伦神父着，《领导就是唤醒生命》，第一章，9）。”

V 结 论

有钱人的智慧常是小聪明、小精明、算不上真智慧；因为钱财，常使人烦恼，赚了钱不快乐，赔了钱也不快乐。这是因为他们还没有找到真正的财富——耶稣基督的缘故。他们钱生钱的精明，其实是聪明反被聪明误的小精明，就是大鱼吃小鱼，小鱼吃虾米，虾米吃青泥的游戏规则。真智慧就是主耶稣所说的一位智慧精明的管家，应该具有谦卑、勤劳、自制和敬畏上主的特质。智慧的管家，必会领受最后的奖赏——天国。

V 祈 祷

主耶稣，求你倾注智慧的圣神到我的灵魂深处吧！主啊，你知道我是多么欠缺你的真智慧，没有你的智慧我会走向死亡。主，求你可怜我吧，你是天主，智慧的根源，阿们。

《生命之言讲道》丙年 2016.08

256，常年期第十九周星期一（2016.08.08）

《忧郁和公平》

V 恭读圣玛窦福音 17 : 22 - 27当耶稣同门徒在加里肋亚周游时，耶稣对他们说：“人子将被交于人们手中。他们要杀害他，第三天他必要复活。”门徒就非常忧郁。

他们来到葛法翁时，收殿税的人来到伯多禄跟前说：“ 你们的师傅不纳殿税吗? ” 伯多禄说：“ 自然纳的。” 他一进到屋里，耶稣就先对他说：“ 西满! 你以为怎样? 地上的君王向谁征收关税或丁税呢? 向自己的儿子，或是向外人?” 伯多禄说：“ 向外人。” 耶稣对他说：“ 所以儿子是免税的了。但是，为避免使他们疑怪，你往海边去垂钓，拿钓上来的第一条鱼，开了它的口，就会找到一块「斯塔特。」拿去交给他们，当作我和你的殿税。"

² 基督的福音——基督我们赞美你 !V 前言主内亲爱的兄弟姊妹，大家好！门徒之所以非常忧郁，是因为“十字架”，十字架就是主耶稣的话：“人子将被交于人们手中。他们要杀害祂，第三天他必要复活（玛17：22-23）。” 下面我们要默想的问题是，为何十字架给宗徒们带来忧郁呢？十字架代表什么呢？怎么面对十字架才会不忧郁呢？V 第一，十字架代表什么？

要想了解宗徒们为何忧郁，我们必须先要明白：何为十字架？十字架并不完全代表痛苦事件，痛苦事件也不一定就是十字架，十字架就是“人子无缘无故地被交于人们手中，遭他们杀害，” 但是，“ 第三天祂必要复活 ”，只可惜宗徒们听不见后边这句话，如果听见这句话，或许他们就不会忧郁了，因为这句话是解读十字架的关键。

根据主耶稣的话，十字架就是不讲理，这是一个不讲理的社会，在这个不讲理的社会有一些不讲理的人，他们欺压那些善良的百姓。所以上面我说，痛苦事件并不一定就是十字架，是因为假如不能从痛苦事件中看到，痛苦事件的形成是因为公平和正义失去后的混乱和不和谐的现象，痛苦事件顶多就是痛苦事件。换言之，不问其所以然的痛苦事件，一般不会使人忧郁的，譬如，动物所遭受的痛苦；他们顶多就是以吼叫来表示他们的痛苦。但是，吼叫不是忧郁。那么，到底什么是忧郁呢？这就是我们要看的第二个问题。V 第二，为何忧郁？

忧郁是理性的动物才会有的行为。那么，什么是忧郁？或者是什么原因使人忧郁。忧郁是因为人类在遭遇到痛苦事件的袭击时，特别是那些平白无故而来的痛苦事件，人类就会自然发出他们的呐喊声，“ 为什么？” 这就是人与动物最大的区别，动物面对痛苦只能本能地反抗，就是哭泣和吼叫，而人类则除了吼叫和哭泣之外，主要会发出理性的反省：为什么？

为什么？就是对公平和正义的质问。意思是：我哪里做错了？你们凭什么打我，凭什么拿走属于我的东西，凭什么无缘无故损害我的财物？你为什么伤害我，对我不忠，为什么背叛我？为何教会里也不讲理，为何主教神父也会犯罪？这一系列的问题，都会因为痛苦事件而发出。即便我们自己是痛苦事件的形成者，我们也会质问，不过是自我谴责和内疚罢了。这就是忧郁，是质问造成我们情绪上的低落，严重点就是愤怒和憎恨，甚至还会有暴力的反抗行动。可是，如果所有反抗都不能改变命运时，就会被囚禁在负面的情绪中。忧郁就是从囚牢中发出的呻吟声。我上面这些解释，对很多朋友来说或许有点太过理性化。我们举个简单的，被冤枉和被误解的例子，我想大家都有过。譬如，你被人误会为小偷；或者你通过他们的言语和态度，发现他们认为你有什么你根本没有的不轨；还有更令你生气的是，你发现他们是在故意诬陷冤枉你。并且，发生的这一切，都不容你辩解，也就是：跳进黄河也洗不清时。我想这才是真正的忧郁。宗徒们的忧郁，或许就是这种忧郁。那么，我们应该如何走出这忧郁呢？V 第三，走出忧郁

主耶稣利用缴纳殿税这件事，开解忧郁的宗徒们。

他一进到屋里，耶稣就先对他说：“ 西满! 你以为怎样? 地上的君王向谁征收关税或丁税呢? 向自己的儿子，或是向外人? ” 伯多禄说：“ 向外人。” 耶稣对他说：“所以儿子是免税的了。但是，为避免使他们疑怪，你往海边去垂钓，拿钓上来的第一条鱼，开了它的口，就会找到一块「斯塔特。」拿去交给他们，当作我和你的殿税。”

耶稣的话是告诉伯多禄，何为公平，何为不公平？一件看似公平的事，其实是不公平的。“ 普天之下莫非王土，率土之滨莫非王臣。” 看似公平、有道理。关键的问题，凭什么你是王，凭什么我是臣？凭什么我给你纳税，而不是你给我？能叫公平吗？还不是枪杆子里出政权，谁的拳头大谁就是老大。

这些叛逆的话虽然听起来有点野蛮，但是，说的是事实。可问题的关键也不是这些事实，而是实际上应该如何做？或者如何改变这些不正义？

主耶稣教导我们的方法，先服从，也就是接纳。

服从和接纳的意思是，承认我们是生活在一个不公平的世界上，这是一个不可改变的事实。要想改变这个不公平的世界，却不是一朝一夕，小菜一碟的事，因为造成这种不公平的根源是我们每一个人，我们心中的罪恶。即自私、野心、傲慢和贪得无厌。外在的不公平容易改变，人心的罪恶可不是容易清除的。只要人心的罪恶还在，就不能算我们拥有了公平、公正和和平。人类历史不就是最好的见证吗？特别是近代有些乌托邦式的主张：是的，他们以公平公正和平为目的，扫除世界上的不公平和不正义，期望建立一个人间天堂；可是事实上，他们却带来了前所未有的不公平和不正义，他们留下来疮痍满目和伤痕累累；给人类上了一个最好的谦卑的课：即人类不是人类的救主；因为罪恶的人又怎么能够拯救罪恶的人呢？换言之，不完美的人又怎么能够创造完美的世界呢？金玉其外，败絮其中，是每一个理想王国的必然结果。古今中外，都是如此。因此，人类首先要学会的是谦卑，谦卑就是服从和接纳的基本的心态，这里的谦卑不是表面上的谦卑，而是心态，是在天主前的态度。因为所有的罪恶都是在天主前失态，魔鬼是第一个失态的受造物，人类是第二个。失态的结果，就是罪恶，罪恶的结果就是造成伤痕累累，疮痍满身的世界。人类要想重新回到失去的伊甸乐园，即正义长存，喜乐和谐的国度里，首先要学会谦卑和服从。

缴纳殿税的故事，就是主耶稣教导我们要学习谦卑和服从的故事。并且，主耶稣是以身示教：天主子来到人间为人类立下服从和谦卑的德表。所以说，真正的谦卑和服从，只有在主耶稣身上才能发现。我们人类理性所发觉出来的谦卑和服从，与主耶稣的谦卑和服从相比，就如萤火虫与太阳相比一样。换言之，我们什么时候跪拜马槽里、十字架上和圣体内的耶稣时，就会发现我们是何等的骄傲，就连我们努力弄出来的谦卑和服从都是假的。这是很多圣人圣女们的感慨万千。

这是谦卑的感慨，这是敬畏的感动，这是俯伏在地的朝拜。

如果我们有了这样的谦卑和敬畏，朝拜和服从，再大的不公平也就容易忍受了，再大的冤枉也不就觉得有多少了。因为看着马槽里的耶稣，我们还有什么不能忍受的；看着十字架上的主，还有什么是被冤枉的；看着圣体内的耶稣，你觉得自己还有被大材小用，英雄无用武之地的呐喊吗？不是不让我们呐喊，但是，真正的呐喊是十字架上的呐喊，只有这样的呐喊才能感动天主，来拯救我们这个不公平的世界，因为只有天主才是救主。如果我们明白了这个道理，忧郁、忧愁，愤怒，自然就会离我们而去，十字架就会变成甘怡和柔和的良药。V 祈祷

厄玛奴尔（以马内利）

厄玛奴尔，天主与我们同在，厄玛奴尔，天主与我们同在。祂要拭去他们眼上的一切泪痕，再也没有死亡，再也没有悲伤，没有哀号没有苦楚，祂要拭去他们眼上一切的泪痕。因为先前已成过去，看，祂已更新了一切。 《生命之言讲道》丙年 2016.08

257，常年期第十九周星期二 （2016.08.09）

《找回被丢失的小孩子》

V 恭读圣玛窦福音18：1-5；10；12-14

在那时刻，门徒来到耶稣跟前说：“ 在天国里究竟谁是最大的？” 耶稣就叫一个小孩子来，使他站在他们中间，说：“ 我实在告诉你们：你们若不变成如同小孩子一样，决不能进天国。所以，谁若自谦自卑如同这一个小孩，这人就是天国中最大的。无论谁因我的名字，收留一个这样的小孩，就是收留我；你们小心，不要轻视这些小子中的一个，因为我告诉你们：他们的天使在天上，常见我在天之父的面。

你们以为如何？如果一个人有一百只羊，其中一只迷失了路，他岂不把那九十九只留在山上，而去寻找那只迷失了路的吗？如果他幸运找着了，我实在告诉你们：他为这一只，比为那九十九只没有迷路的，更觉欢喜；同样，使这些小子中的一个丧亡，决不是你们在天之父的意愿。”

W 基督的福音——基督我们赞美你

V 前言

主内亲爱的兄弟姊妹，大家好！

随着生命的流逝、岁月的蹉跎，在我们生命中那个小男孩和小女孩，那一张单纯可爱、天真烂漫、质朴无邪的小脸，已经远离我们而去。但是，无论生命经历怎样的沧桑，无论岁月经受何等的挫折，最令人类难以忘怀的，还是“童年”，那段接近朦胧的时光。

“老换小”的生命现象或许就是很好的证明。接下来我们要默想的问题是，为何童年如此重要，如此挥之不去？主耶稣所讲的小孩子的福音和寻觅那只迷失的羔羊的比喻对我们有什么意义？这就是我们今日要默想的连个问题。

V 第一，天国里谁最大？

“ 在天国里究竟谁是最大的（玛18:1）？”

门徒们问耶稣的问题，或许我们可以理解为，在人的一生当中，哪段岁月是最重要的呢？也可以问，什么是人最喜乐，最值得追忆的岁月？或者问：什么是人类最引以为傲的事件？

我想面对上面这些问题，答案一定是见仁见智、各有千秋。所幸，这个问题不是要我们回答的，而是宗徒们问耶稣的问题；当然，宗徒们也是代表我们人类的问题。因为自从原罪后，我们人类对于自己永恒的命运非常紧张。紧张的原因，就是因为人类那原始的童真不见了，那份天真烂漫、两小无猜的岁月也只能成为追忆了。正如李商隐咏唱的 “ 此情可待成追忆，只是当时已惘然。” 简单地说，伊甸乐园里的美好，早已一去不返，只能在朦胧的记忆中，苦涩的回味。

苦涩，是因为今日的我们，早已不是从前的我们了；苦涩也叫忧愁。一句话，就是一声长叹！就如诗人们对生命的无奈所发出的感慨。

感慨是说：我们每个人都有属于自己的从前，那份值得回忆的童年，甚至那是一段伤痛流泪的童年，只可惜，一切都只能成追忆。残酷的现实人生，早已将我们的童年梦给碾碎了。今日的我们，所追求的，是功成名就、封侯拜相；而昨日的我们只能在艺术、文学、戏曲的梦中，去追忆了。也就是大团圆文化，或者叫梦文化。

问题是以今日的我们去做昨日的梦，一定是分裂的现象，即说一套做一套，该做梦了做梦，该生活了生活。不知道这算不算中国特色。其实，不只是中国人，人类都是如此，宗徒们问耶稣，“ 在天国里究竟谁是最大的（玛18:1）？” 岂不也是分裂的现象。也就是说，以小孩子的福音来满足成人的欲望，以背十字架的行为去实现我们的世俗梦。不要忘了，宗徒们的问题是在主耶稣预言受难前后说的，这岂不是分裂：以十字架换取荣耀，不过，是世界的荣耀（见玛20:21）。

这样看来，不只是中国人分裂，而是人性的分裂：一方面人心都有一份小孩子般善良，可是另一方面人的心中更有一份成人贪得无厌的邪恶。

下面的问题自然是，如何整合这种分裂呢？或者问，如何使人重新变成小孩子？因为小孩子是整合的，当然这是指原罪前的小孩子的模样，是天主刚创造出来的模样。其实，那原始绝对的小孩子，早已不存在了，主耶稣只是借用我们的小孩子的图像而已。

V 第二，如何变成小孩子？

首先，主耶稣颠覆人类的价值观，就如真福八端一样：世界看重的，耶稣看轻；世界抛弃的，耶稣找回；世界恐惧的，耶稣喜欢。人类只能将小孩子当成玩物，也就是当成美丽的梦，即倡导小孩子的美德，生活成人的生活。也就是说，人类在实际生活中，是不会做小孩子的。因此，耶稣就叫一个小孩子来，使他站在他们中间，说：“ 我实在告诉你们：你们若不变成如同小孩子一样，决不能进天国。所以，谁若自谦自卑如同这一个小孩，这人就是天国中最大的（玛18：2-4）。” 耶稣用如此重的话来警告我们，可见变成小孩子是多么重要，这不单单是灵修，而是有关得救的大事。

其次，主耶稣用亡羊的比喻来警醒我们，找回那只被我们丢失的羔羊，其实就是被丢失的小孩子。

这个比喻一方面揭露今日世界的谎言，即为了那九十九只羔羊，只能牺牲那迷失的一只了。这种谎言小孩子是绝对不会说的，能说这种谎言则说明，我们已经失去了小孩子的纯真。

亡羊的比喻暗示人类的狡诈，小孩子是不会狡诈的。狡诈则说明人类失去了彼此间的信任，谎言是狡诈的具体表现。从古至今，成人将谎言视为最厉害的武器，是撒殚发明的最先进的武器，后来被人类继承下来。谎言比原子弹还厉害。原子弹摧毁的是人的身体，而谎言污染的是人的心，人心才是世界上最可怕的武器，当然是成人的心，因为成人的心象征邪恶的心。人心好似深渊，难以探测。

人越犯罪，人心就会越深，最后变成深不见底的深渊。也可以说，犯罪就是将人心中的小孩子丢失在无底的深渊里，最后深到连当事人都看不见的地步。这就是心硬的意思，因为再心硬的心，只要心中还有小孩子的身影，或许还有希望。但是，一旦小孩子不见了，人心就难以复原了。埃及法郎的心硬，就是因为他心中的小孩子被他的“ 九十九” 的智囊团，领导团队，给吞没了。他和他的团队都被吞没在红海中，就是给我们留下的教训。

接着上面的问题，如何具体地找回被丢失的小孩子呢？或者我们怎么做才能战胜成人世界的诡诈谎言、勾心斗角、拉帮结派和冠冕堂皇呢？

福音好像没有告诉我们如何具体地找回被丢失的小孩子，不过只是没有告诉我们人间的方法，因为人间的方法大部分都是成人的方法。譬如，低调做人高调做事，以柔克刚以弱胜强，在人前要表现的像一个不懂事的小孩子，如此天主必举扬我们。试问，这些方法小孩子能想到吗？可以断定说，能够利用这些方法的人，都不简单，都是城府极深的人。什么是低调做人高调做事，岂不是担心被人嘲笑、被人攻击？

什么是小孩子？小孩子就是没有任何心机，不会利用任何人，他们也不害怕被人利用，也不害怕被人嘲笑，因为他们不懂什么是嘲笑、失败和心机。所以，那些利用他们的人，只能利用他们的身体，不能利用他们的心，换言之，只能伤害他们的身体，伤害不了他们的灵魂。我们知道，只要灵魂健康，全身都健康，只要心灵不死，人就不会死。死是心死，灵魂被罪恶害死。所以，世界上，最刚强的人就是小孩子，还有那些智障有问题的人们。虽然，在世人眼中他们是最不幸的，但是，他们也是最幸运的，是不幸中的万幸。

最后我们的问题是，如何才能成为这样的小孩呢？既然伊甸乐园的童年一去不返，我们还怎么能找回童年呢？答案就是主耶稣，因为主耶稣就是小孩子，在祂的心中有我们失去的小孩子，换言之，也只有耶稣的心中才有圆满的小孩子。也可以说，成人的耶稣有一颗小孩子的心，只要心是小孩子的心，人就是小孩子。

我们要像成为小孩子，就是将主耶稣接到心中，做我们心灵的主。默想马槽里的小耶稣，默想纳匝肋青少年时的耶稣，默想福传救人的耶稣，默想那一位与罪人一起吃饭、站立在彼拉多前的耶稣……在耶稣身上，始终都有一颗纯洁、真诚、无私的心，就是小孩子的心。所以，要想变成小孩子，这是唯一的方法，就是住在耶稣内。而拜圣体或许是最捷径的方法，因为圣体内的耶稣常常以小孩子的样子显现。或许这就是为何那些常常朝拜圣体的老主教、老神父、老修女和年老的平信徒们，他们都有一颗孩子般的心，这颗孩子般的心使他们的满脸皱纹都散发孩子的光芒。

V 祈祷

主耶稣，你是小孩子的天主，求你赐给我一颗小孩子的心，因为只有你才能使我们变成小孩子，你是天主，永生永王，

《生命之言讲道》丙年 2016.08

258，八月十日圣老楞佐庆日 （2016.08.10）

《“舍得”的真谛》

V  恭读圣若望福音 12 : 24 - 26

我实实在在告诉你们：一粒麦子如果不落在地里死了，仍只是一粒；如果死了，才结出许多子粒来。爱惜自己性命的，必要丧失性命；在现世憎恨自己性命的，必要保存性命入于永生。谁若事奉我，就当跟随我；如此，我在那里，我的仆人也要在那里；谁若事奉我，我父必要尊重他。

² 基督的福音——基督我们赞美你

V  前 言

主内亲爱的兄弟姊妹，大家好！

八月十日，教会邀请我们庆祝一位殉道圣人、圣老楞佐。教会之所以将这位圣人提升到庆日来庆祝，是因为这位圣人的殉道标志着罗马异教的终结，或者象征着长达三百年教难的终结。有关这位圣人的嘉言懿行，请大家阅读《我灵赞颂主》的本日圣人简介。我要分享的是，结合今日弥撒福音，默想圣人为我们留下的精神财富。

其实，当我默想今日福音时，还没有想到是圣老楞佐的庆日，不过，福音给我带来的感动与圣人的殉道的精神不谋而合。不知道是否是圣人暗中相助？我的感动是“舍得” 精神。主耶稣所说的 “ 一粒麦子如果不落在地里死了，仍只是一粒；如果死了，才结出许多子粒来（若12:24）。” 不就是我们常说的 “舍得” 二字吗？

的确，乍一看，很相似，但如果仔细观看，却有很大的区别。

当然，这或许是 “舍得” 二字被俗化的原因，或者说从舍得二字被发明出来的时候就有问题了。下面我们要默想的问题是：我们一般人口中的舍得与主耶稣的舍得，到底都有哪些区别呢？或者说有什么共同之处？最后当然要问的是，主耶稣对中国人的舍得说什么？

V  第一，“舍得”

追根溯源，舍得二字可能来自佛学。“ 舍得 ” 一词，最早出自《了凡四训》。“ 舍得 ” 者，实无所舍，亦无所得，是谓 “舍得”。故《金刚经》云：应无所著而生其心。很明显，这是受佛学里“一切皆为空”的思想所影响。在传人中国后，迅速与中国传统的老庄道学思想相互融会，成为“禅”的一种哲理。随着光阴的流转，“舍得” 这一禅理，又迅速渗透到了中国老百姓的日常生活之中，并逐步演进为一种雅俗共赏、启迪心智的“生活禅”。

“舍得” 既是一种生活的哲学，更是一种处世与做人的艺术。舍与得就如水与火，天与地，阴与阳一样是对立又统一的矛盾概念，相辅相成，存于天地，存于人生，存于心间，存于微妙的细节，囊括了万物运行的所有机理。万事万物均在舍得之间，达到和谐，达到统一。要得便须舍，有舍才有得（摘自网络文章）。

照上面对 “舍得” 二字的注解，的确与福音有某种类似的意义。主耶稣没有用 “舍得” 二字，但是祂的话语中含有 “ 舍得 ”：“ 爱惜自己性命的，必要丧失性命；在现世憎恨自己性命的，必要保存性命入于永生（若12:25）。” 再加上上一句 “ 一粒麦子如果不落在地里死了，仍只是一粒；如果死了，才结出许多子粒来。” 可以说，主耶稣是主张 “舍得” 的。那么主耶稣的 “舍得” 有何深意？

主耶稣所说的 “舍得” 是人类生命的必然现象，是原罪后的生命现象，即原罪后，人类的生命必须经历 “舍得” 的过程。天主对亚当说：“ 因为你听了你妻子的话，吃了我禁止你吃的果子，为了你的缘故，地成了可咒骂的；你一生日日劳苦才能得到吃食。地要给你生出荆棘和蒺藜，你要吃田间的蔬菜；你必须汗流满面，才有饭吃，直到你归于土，因为你是由土来的；你既是灰土，你还要归于灰土（创3:17-19）。” 对厄娃说：“ 我要增加你怀孕的苦楚，在痛苦中生子；你要依恋你的丈夫，也要受他的管辖（创3:16）。”

圣经没有用深奥的阴阳、水火、天地来形容生命，而是用简单的原罪。换言之，为何人类要在舍与得、水与火、天与地、阴和阳之间挣扎，那是因为原罪将人的生命袭击的支离破碎。从此要想整合这些支离破碎的碎片，必须要经历舍得，也就是老百姓所体验到的普通生命现象：“ 不吃苦上苦，难得甜上甜。” 所以，我武断地说，真正理解 “舍得” 的未必是知识分子，而是老百姓。我如此说的意思是，“舍得” 与主耶稣所说的舍得，越走越远的，或许就是知识分子。上面的阴阳、水火、天地，听起来分析的头头是道，看起来被弄的 “ 博大精深 ”，其实，头头是道和博大精深的理论往往是将最简单而又朴实的真理，弄得越来越不像真理，因为真理都是简单的。

V 第二，舍得被滥用

或许在很早的时候，“舍得” 还保持着比较高尚的意义，但是，虽着人类文明知识的进步，“舍得” 变味了，或者说“舍”和“得”分开了。最后只剩下“得”了，一切都是为了得到的“得”。

其实，渴望得到并没有错，错就错在何为“舍”，舍什么？何为“得”，得什么？如果弄不清这点，舍弃就是虚假的舍弃，得到也是空虚的得到。按照舍得的愿意应该是“本来无一物，何处惹尘埃。” 很显然这与我们今日大部分人所理解的舍得已经是大相径庭了。因为我们的舍是为了得。既然一切都是空的，又哪里有舍，哪里有得呢？如果有，岂不是矛盾？当然，也可以解释为思念上的孽障在作怪，即思想上的舍不得那些本来就是空的东西。只不过，这又与现实生活格格不入，那我们活着又为什么？

好了，我们不要在这里转了，再转就转不出去了。简单说，舍得被工具化了，顶多是高级的艺术工具。变成工具化的舍得，就变成阴谋诡计，勾心斗角的武器；艺术工具化的舍得，则变成养性修身、笑傲人生的艺术。

无论怎样，这都与主耶稣所说的舍得，有很大的区别。

V 第三，异同之处

耶稣的舍得与世界的舍得（最初的舍得），类似的地方就是，舍得是生命的现象。即受伤的生命必须要经历舍弃的过程，才能重新获得生命的完成。譬如，妈妈要想获得圆满的母爱，就必须要有所舍弃，舍弃健康和美貌，自由和任性，甚至有时还要舍弃生命。每个人要想获得高尚的人格、圆满的人性，也要像梅花一样，“ 不经一番寒彻骨，哪得梅花扑鼻香 ”。这些美好的舍得精神或许在中国古代还可以找到，浩然正气、舍生取义的风骨和风采。只可惜，这些美好只能当成美梦来追忆吧！因为今天很难再找到了。

难以找到的原因是，人类不知道什么是真正的舍得，我们要舍弃什么，又要得到什么？

主耶稣告诉我们：我们要舍弃的是本性的生命，本性的生命不是指肉体，肉体无罪，而是肉体所代表的邪恶，这些邪恶才是让我们破碎死亡的原因。换言之，我们要舍弃的是罪恶的生命，而罪恶常常藉着肉体的欲望来袭击我们，所以，舍弃罪恶的生命，有时就变成舍弃肉体的生命了。因为撒殚就是藉着令我们恐惧万分的肉体欲望，来欺骗和威胁我们，使我们向罪恶沉浮，让我们认为失去那些本性的东西，我们就无法存在了。但是，主耶稣却告诉我们：“你们不要害怕那杀害肉身，而不能杀害灵魂的；但更要害怕那能使灵魂和肉身陷于地狱中的（玛10:28）。” 意思是：撒殚的话都是谎言，或是甜言蜜语，或是威逼利诱，只要我们一上当，马上撒殚就会露出牠那狰狞可怕的嘴脸；但是，如果我们坚信主耶稣的话，抛弃撒殚所利用诱惑我们的东西，我们就必获得生命。

不过，这需要的是信德。战胜这个世界的就是我们的信德，所以，主耶稣的舍得不是本性的舍得，而是信德的舍得，即舍得不是方法，而是真正的舍得。舍弃是真正的舍弃，获得也是真正的获得；获得是天主的应许，应许是舍弃的力量。所以，基督徒的舍得不是“空”，而是真正的得，是灵魂和肉体完整的得救。到那一天，我们就再也不需要经历舍得的痛苦了，因为一切都得到了。

圣老楞佐就是一位舍得的圣人，是信德给了他舍弃生命的力量，也是信德让他知道他是真正的获得，因为在他舍弃生命时，已获得永远的生命。时至今日，我们依然可以听到他在大火中对那些世俗之子的嘲笑声，以及他那高声赞颂主的歌声。换句话说，圣老楞佐也是在向那些自以为了解 “舍得” 精神的人们，发出挑战：你们真的了解舍得吗？你们真的明白何为舍弃，为何舍弃吗？你们这一辈子是否有过真正的舍弃呢？你们体验过舍弃的喜乐吗？如果你们体验过舍弃的喜乐，那是怎样的喜乐？是世界的喜乐，还是生命本身的喜乐，或是来自永恒的喜乐呢？最后，圣老楞佐对我们所有的基督徒说：孩子们，你们要了解，信德是舍弃的信德，没有舍弃过的人，是不懂何为信德的。

孩子们，你们懂得何为信德吗？

V 祈 祷

主耶稣，求你派遣圣神，使我们明白舍得的真谛，福音的舍得，求你净化在我们心中那些虚假的舍得，短暂的舍得，那些披上阴谋诡计、世俗精明衣服的舍得。求你藉着圣老楞佐的殉道精神，赐给我们像圣人一样，为了你而舍弃的精神，你是天主，永生永王，阿们。

《生命之言讲道》丙年 2016.08

258，八月十日圣老楞佐庆日（2018.06.10）

《拯救信仰的精神》

V 恭读圣若望福音 12 : 24 - 26

我实实在在告诉你们：一粒麦子如果不落在地里死了，仍只是一粒；如果死了，才结出许多子粒来。 爱惜自己性命的，必要丧失性命；在现世憎恨自己性命的，必要保存性命入于永生。谁若事奉我，就当跟随我；如此，我在哪里，我的仆人也要在哪里；谁若事奉我，我父必要尊重他。

W 基督的福音——基督我们赞美你！

V 前 言

主内亲爱的兄弟姐妹，大家好！

就在我刚刚讲完上篇道理之后啊，我的心里总有一点忐忑不安，总感觉在我的道理结尾的时候我也说了，让大家谅解，我觉得这种不安，根据我以往的经验，这种不安往往是天主给我的。接着我马上就看到一个教友给我的一封短信，也是他踌躇不安的短信，我根据这个短信，我觉得有必要再讲一下这端道理。首先我要说一下，就是我上一篇道理太有点接近“舍得”的各种各样的解释，反而把福音精神放的不是太多。或者说，我用很多其他的理论把福音精神给遮盖住了。或者说也是我们经常用的一个毛病：我们用对话来掩饰我们对真理、对福音那缺乏足够信心的执着。根据这个，我想今天我们再把这个道理、根据圣老楞佐这位大圣人，我们再解释一下。

V 揭露谎言

我要说的是根据今天的福音，我们看，我用的标题是《拯救信仰的精神》，我觉得首先今天这段福音，或者说一个殉道圣人首先要做的是什么？揭露谎言。记得我以前曾经讲过。什么是信仰？什么是信德？什么是跟随耶稣？什么是爱德？无论我们的道理讲得多美多么漂亮？一个殉道圣人站在我们前面，他就是对我们谎言的揭露，他才是真正道理的注解，我们讲得再多也比不上一个致命圣人——殉道者，他是把信仰活出来的。所以我说第一是什么？揭露谎言。

揭露我们所谓的坚持真理。我们的谎言很多，而我们人类最高级的谎言是不像谎言的谎言。我们自己内心害怕，不敢坚持真理，不敢坚持基督的真道，然后我们就开始藉着什么？忍辱负重，什么这个交谈那个谈判。利用其他很多精神来遮盖我们对世界的恐惧，我们对耶稣不怕惧，对世界恐惧。我们不害怕天主，我们害怕世界。就像伯多禄宗徒所说的“相信你们，不相信天主，你们说对不对？” 我觉得这是揭露第一个谎言，就是接露我们的恐惧。怎么揭露？

一，今天的福音第一个是死亡的揭露，我们害怕死，很简单的，就是我们害怕本性生命的死亡。但是我们信仰的生命就死了。

二，我们太爱本性的生命，所以我们超性的生命就丧失了。

三，我们缺乏对本性生命的憎恨，因此我们永生的生命就失去了。所以我们后面也就没有对耶稣的跟随。耶稣说，我在哪里？我的仆人也在哪里。那耶稣在哪里？耶稣在十字架上，耶稣在人抛弃中，耶稣在被人嘲笑中，耶稣在被人不理解的孤独中，我们忘记了这些揭露。这是我第一个要说的——揭露谎言。

1，文化的谎言

这些谎言还包括什么？文化的谎言。如果把我上一篇道理搬到这里来，就是我们解释了很多什么阴阳五行这一切，其实我们所有的一切，就是在耶稣基督面前、我们真的就像谎言。

什么意思？这个谎言不一定是指的那个说谎的话，这个谎言是指的什么？不是真理当成真理，似是而非的真理当成绝对的真理，本身就是谎言。我们不接纳唯一的生命，不接纳耶稣基督，而我们在用我们的理论解释世界上的这一套，其实本身就是谎言。其实耶稣的福音很简单：一粒麦子如果不落地死了，仍只是一粒。

2，生命的谎言

他就揭露了我们生命的谎言，揭露我们的软弱，揭露我们的似是而非，揭露我们的诡诈。

大家看看今天的福音，仔细地一句一句的读一遍今天的福音。你就会发现他揭露你生命中那些诡诈、那些肮脏的地方。“一粒麦子如果不落地死了，仍只是一粒。” 我们死过吗？我们害怕死吗？如果死了才能结出籽粒来。

我记得有一首歌唱的非常美：一粒麦子不落在地里死了，仍然只是一粒……那这句话就是揭露我们生命中那些害怕死，揭露我们生命中那些自私的部分，那些软弱的部分，或者揭露我们生命中那些肮脏诡诈的部分。爱惜自己的性命的丧失性命，揭露我们本性的生命现象。我们爱吃爱喝，我们贪世俗享受。我们今天信仰的生命已经丧失殆尽了。我们今天教堂的歌声唱得再好，我们穿的衣服再漂亮，我们甚至还比不上一个真正的、过去在艰难中信仰的生命。

这一点我简单的分享一下：比如说，我曾经想过，如果有一个教堂的话，我一定把这个圣体房好好的布置布置，用上冷气用上地毯，里面干干净净的，凉凉快快的，人们在里面好好的拜圣体。但是最近我在一个修会团体当中，他们的团体没有空调（是南方），甚至就是连电扇都没有，那么大的房间没有几个电扇，但是我敢说我在那几天、在那里拜圣体，汗流浃背的拜圣体的时候，我感觉是我最美的拜圣体，也是我的灵性生命最强的时候。相反的，坐在空调房里，舒适的垫子，舒适的靠背，舒适的像沙发一样的椅子拜圣体，也未必能有真正的拜圣体的精神。我觉得这就是爱惜自己性命的，必要丧失生命。

V “憎恨自己性命的”

耶稣说“憎恨自己性命的，” 对生命甚至要憎恨，就是耶稣所说的，如果不恨自己的父母兄弟儿女的，不配作我的门徒。

什么是憎恨？也就是说我们爱天主爱的对世界没有憎恨的程度。这马上又揭露我们的谎言了。我们对世界不是憎恨，而是我们在天主和世界面前，我们在寻找两全其美，我们在寻找和谐妥协的态度。今天耶稣这句话，这里不是和谐，不是秩序，不是交谈，不是谈判的问题。而是我们缺乏对本性生命的那种恨。我们对权力，对金钱，对世俗，对强大，对奴役，没有憎恨，所以我们的生命就没有办法保存。

今天，教会也常常被世俗精神推进去，今天一位教友还问我一个问题，这是一位新教友，领洗不到几年的，说：“神父，为什么教会跟世界上差不多呢？为什么教友们都叫神父老板啊，什么老大、官员哪？”这是一个新教友说的。我觉得是在我们的教会中，不是光某几个教友，而是在整个教会中，在这21世纪隐藏着一种对世界缺乏憎恨，缺乏憎恨就是我们喜欢世界，虽然我们脸上不说喜欢，嘴上不说喜欢，我们行动上开始喜欢这个世界，我们对权力恐惧，我们对强大恐惧，我们对天下第一恐惧，我们对富强恐惧，我们没有憎恨，我们缺乏这些的时候，我们就抵挡不了世界对我们的攻击。于是我们就开始向强大、向财富、向荣耀、向繁荣、向天下第一摇尾乞怜，我们开始委屈求全。我们的教会在历史上不只一次受到这样的现象。在历史上教会也曾经有过这样的现象。但是，在历史上教会每次出现这些软弱现象的时候，天主就会赐给教会的殉道圣人。

V 殉道者的精神

可以说殉道者的血就是挽救教会历往狂野的那个人。圣老楞佐就是那一位。可以说他是世界王国中的那一位。圣老楞佐在300年，差不多在200七八十年去世致命的。他的死象征着罗马帝国的足迹，也象征着长达300年教难的流血的一个忠贞。大圣老楞佐被放到火里烤的时候，圣老楞佐大声的喊笑，“ 你们吃吧，世界，这边烤熟了再烤那边，你们吃吧。” 他们不惧死亡，不惧肉体的生命，他的笑声震撼了在场的每一个人，震撼了贵族，震撼了国王，震撼了所有，连外教人都被他的精神，是什么精神让他在烈火中焚烧中那么高兴？还在烈火焚烧中赞颂天主歌颂天主。他在烈火中歌颂天主，那里就有天主。耶稣的一句话，“我在哪里？我的仆人也在哪里？谁侍奉我，我父必要尊重他。”

当圣老楞佐在烈火中赞颂天主的时候，天主就在火中，他也在火中，跟随着天主。他在死亡中跟随了天主。我今天的道理可能由于接到了这个短信，可能我稍微有点儿激动，不过我感觉到我们今天缺乏一种激动，我们缺乏对福音的激动，对天主的激动，我们缺乏对主耶稣的激动。我们太容易对世界激动，对世界感动。世界的繁荣感动我们，世界的花花绿绿感动我们，世界的声色权马令我们动心，那就说明我们超性的生命已经死了，我们今天中国教会，能拯救中国教会信仰的是殉道者，是向圣老楞佐一样的信德精神。可惜今天我们中国殉道精神，慢慢地会被妥协精神，被一个和对世界的委屈求全精神吞尽了。你们自己懵心自问，如果我们委屈求全，如果我们妥协，你觉得我们还需要致命吗？我们还需要讲殉道吗？

当然最后我们向圣老楞佐，他在烈火中赞颂天主。他不像我讲道理时稍微有点激动，圣老楞佐这位圣人，他在烈火中赞颂的是天主，他在烈火中、在生命终结时，他笑的是这个世界，他笑的是这个贪图世界、害怕死亡的世界，可是这个世界马上就要完了，多么空虚？他在死亡中找到了真正的生命。

V 祈 祷

最后我们祈求这位圣人，愿他的笑声能够惊醒我们中国人。愿他的牺牲能够震动我们的信仰。愿圣老愣佐的血净化我们，给我们中国教会带来一个属神的明天，阿们。

《生命之言讲道》丙年 2016.08

259，常年期第十九周星期四（2016.08.11）

《可怜之人，必有可恨》

V 恭读圣玛窦福音 18 : 21 - 19 : 1

那时，伯多禄前来对耶稣说：“ 主啊! 若我的弟兄得罪了我，我该宽恕他多少次? 直到七次吗?” 耶稣对他说：“我不对你说：直到七次，而是到七十个七次。为此天国好比一个君王，要同他的仆人算账。他开始算账的时候，给他送来一个欠他一万「塔冷通」的，因他没有可还的，主人就下令，要他把自己和妻子儿女，以及他所有的一切，都变卖来还债。那仆人就俯伏在地叩拜他说：主啊!容忍我吧!一切我都要还给你。

那仆人的主人就动心把他释放了，并且也赦免了他的债。但那仆人正出去时，遇见一个欠他一百「德纳」的同伴，他就抓住他，扼住他的喉咙说：还你欠的债！

他的同伴就俯伏在地哀求他说：容忍我吧!我必还给你。可是他不愿意，且把他下在监里，直到他还清了欠债。

他的同伴见到所发生的事，非常悲愤，遂去把所发生的一切告诉了主人。

于是主人把那仆人叫来，对他说：恶仆! 因为你哀求了我，我赦免了你那一切的债；难道你不该怜悯你的同伴，如同我怜悯了你一样吗？

他的主人大怒，遂把他交给刑役，直到他还清所欠的一切。如果你们不各自从心里宽恕自己的弟兄，我的天父也要这样对待你们。”

耶稣讲完这些话以后，就离开加里肋亚，来到约旦对岸的犹太境内。

² 基督的福音——基督我们赞美你

V 前 言

主内亲爱的兄弟姊妹，大家好！

如果用 “可怜之人，必有可恨”，来形容主耶稣比喻中的恶仆，真是形容的太像了，简直就是入木三分。可问题是，到底谁是这个恶仆呢？谁是这个前后判若两人，既令人可怜而又令人憎恨、分裂的坏蛋呢？我想很多人都会说：不是我。只不过，如果我们谦卑地扪心自问，就不难发现这个既可怜又可恨的恶仆，不就是你我吗？其实，我们每个人都有一张既可怜又可恨的脸。因此，福音的主要目的，不是要我们追问：到底谁是这个恶仆？而是如何面对他？

V 第一，如何理解可怜之人必有可恨？

在回答如何面对既可怜又可恨之人之前，我们首先要弄清楚，如何理解这句被大家当成真理的话。正如上面我们所说的，可怜之人必有可恨这句话，如何说这是我们人性的本来面目，那么，这话是对的？的确，堕落下的人，与生俱来都有可恨，可恨就是原罪留下的毒素，即以自私为祸根的各种私欲偏情，传统称之为七罪宗。而七罪宗在我们身上所结的果子，就是令人可恨的果子。不过，“ 可恨 ” 一词还要与可怜放在一起看，才更显示出真意。即，就是因为我们的可恨，我们才显得可怜。就是父母看着不争气的孩子，心中才生出一股恨铁不成钢的恨，这股恨是因为孩子的可怜，即不争气。其实就是“ 爱 ”。

所以说，可怜之人必有可恨的原始意义应该是由于爱而生的。只可惜，今天当我们大家说这句话时，又有几份爱呢？没有爱，只有恨。当恨离开了爱，就变成恶狠狠的恨、无情的恨。这种恨的表现就是愤怒、暴力和不宽恕。

伯多禄向主耶稣说的话：“ 主啊! 若我的弟兄得罪了我，我该宽恕他多少次? 直到七次吗?” 不就是说：“主啊，可怜之人必有可恨，没有办法，这个人是咎由自取，算了，不要管他了。” 不要管他，或许还是好听的，难听的就是：像这样的人，就应该让他锒铛入狱，受点苦，受点教训。我们宽容他，就是纵容他，对他一点好处也没有。

听，这是多么痛恨的话！

是的，这些话从表面上看都没有问题，问题就是要看这些话到底是出于何等动机，而动机往往不是从话可以看出的。简单地说，到底是出于爱的动机，还是缺乏爱、没有爱，或者只有恨、判断和定罪的动机？事实上，当我们缺乏爱的时候，判断和定罪马上就来。我们自己可以扪心自问，我们有多少次说这句话时是出于真诚的爱呢？另外，又有几次当我们说这句话时，没有带着自己判断和定罪的情绪呢？

咱们再听听这句话：“ 神父，不要管他了，可怜之人必有可恨！”

你觉得这句话里有几分爱呢？

V 第二，可怜在先，可恨在后

很明显，主耶稣所讲的比喻就是为了回答伯多禄的问题。首先，面对这个恶仆，君王的态度是让公义为慈悲让路：本来主人是要这个恶仆还债的，但是，当主人看到这个恶仆苦苦在地、哭泣哀求时，就懂了怜悯的心。也就是可怜在先，可恨在后。可恨是以后当主人听说这个仆人如此、如此可恶时，才发出的。这不就是缓于发怒，仁爱无量的天主吗？

其实，君王就是象征天主，我们也要像天主一样对待那些可怜又可恨的人。最主要的是，这个既可怜又可恨的人不是别人，就是我们自己。换言之，如果我们将这个恶仆看做是与我们毫无相关的人时，就会心生憎恶；但是如果这个人就是我们自己呢？我想马上就会心生宽容。当然，也有例外，就是有些人会恨己恨人、讨厌别人更讨厌自己。这样人在任何人身上只看见可恨，看不见可怜。历史有些变态的暴君和政客，就是这种人，在他们心目中，世界都是邪恶，人人都是丑陋的，没有一点善，没有一点正面的东西。因此，仇恨、屠杀、毁灭，会成为他们的追求。这样的人往往是人间的灾难，因为当他们看不见一点善时，宽容和怜悯也就不见了，也就是看不见天主，于是流血、暴力、杀戮，会成为他们的释放和发泄。

但是，即使如此，我们也不能说这样的人就有没有一点善和恻隐，不值得我们去理解和宽恕。一定会有的。对待这样的人，我们也要看到他们的可怜，可怜就是我们的侧隐和怜悯，恻隐和怜悯就是将他们的可恨转化成可怜的力量。正如一位神父说的：我非常怜悯那些针对、憎恨我的人，因为他们很是可怜。因此，这位神父心中从来不恨，因为可怜的怜悯就是融化恨的力量；就是有恨，也是恨铁不成钢的恨，也是可怜的恨，即在真诚的爱中的恨。

V 第三，在爱和公义中的恨

在爱和公义中的恨，就是主人最后对仆人的惩罚。为何说是在爱和公义中的恨？因为即使仆人如此恶劣可恶，主人还是对他留有余地，只是按照公义对待他，并没有加重他的刑罚，也没有赶尽杀绝，只是让他受了他应该受的。福音说：“ 他的主人大怒，遂把他交给刑役，直到他还清所欠的一切（玛18：34）。”

“直到他还清所欠的一切”，不就是公义的意思吗？

公义是非常重要的，因为我们一旦大怒，往往就会失去方寸。世界的皇帝、君王、军阀、土匪，那些掌握大权的人，一旦发怒，将会有何等的后果，那是不堪设想：轻则重伤，重则掉头，再重就是株连九族。

一句话，就是得理不饶人。

总之，这里要处理的是我们的愤怒，虽然是由于公义而来的愤怒：事实上，任何一个人看到这个可恶的仆人，都会冒火的；相反如果没有发火，可能是真有问题了：即如果一个人看到另外一个犯罪作恶的人，而毫无反应，这绝对是不正常的反应。这是冷漠无情的标记，也是向恶势力妥协的象征。妥协是恐惧和害怕的记号。

来自爱和正义的愤怒是因为人的可恨和罪恶，就是叫嫉恶如仇的精神，古代的先知们都有这种精神。特别是厄里亚、亚毛斯、欧瑟亚、米该亚，他们像烈火和狮子一样，来表达他们对社会不正义的强烈不满：面对这个邪恶当道，豪强逞强，贫富悬殊巨大：朱门酒肉臭，路有冻死鬼的社会，他们怎能无动于衷呢？

但是，虽然他们愤怒，但是并不失去理性，他们不主张暴力革命，因为真正解决社会问题的不是单纯的外在暴力，而是让每个人从心中悔改，归向天主。即除非人心改变，否则就不会有真正的改变。要改变人心，就需要慈悲，是建立在正义中的慈悲。慈悲感化人心，正义驱除人心的野性和邪恶，才有可能使人真正的悔改。但是，当我们去面对这样的人时，首先要让我们的心被慈悲感化，再清除我们心中那些没有爱的愤怒和暴力，还有那些可怕的判断和定罪，然后才能真正地帮助这些既可怜而又可恨的人。

V 祈 祷

我们的天父，愿祢的名受显扬；愿祢的国来临；愿祢的旨意奉行在人间，如同在天上。求祢今天，赏给我们日用的食粮；求祢宽恕我们的罪过，如同我们宽恕别人一样；不要让我们陷于诱惑，但救我们免于凶恶。阿们。

 

《生命之言讲道》丙年 2016.08

260，常年期第十九周星期五 （2016.08.12）

《一个沉痛的问题——可以离婚吗》

V 恭读圣玛窦福音 19 ：3 - 12

那时候，有些法利塞人来到耶稣跟前，试探衪说：“ 许不许人为了任何缘故，休自己的妻子？” 他回答说：“你们没有念过：那创造者自起初就造了他们一男一女；且说：‘为此，人要离开父亲和母亲，依附自己的妻子，两人成为一体’的话吗？这样，他们不是两个，而是一体了。为此，凡天主所结合的，人不可拆散。” 他们对衪说：“ 那么，为什么梅瑟还吩咐人下休书休妻呢？” 耶稣对他们说：“ 梅瑟为了你们的心硬，才准许你们休妻，但起初并不是这样。如今我对你们说：无论谁休妻，除非因为姘居，而另娶一个，就是犯奸淫；凡娶被休的，也是犯奸淫。”

门徒对衪说：“人同妻子的关系，如果是这样，倒不如不娶的好。” 耶稣对他们说：“ 这话不是人人所能领悟的，只有那些得了恩赐的人，才能领悟。因为有些阉人，从母胎生来就是这样；有些阉人，是被人阉的；有些阉人，却是为了天国，而自阉的。能领悟的，就领悟罢！”

W 基督的福音——基督我们赞美你

V 前言

主内亲爱的兄弟姊妹，大家好！

或许这是人类史上最令人沉痛的问题：“ 许不许人为了任何缘故，休自己的妻子？” 用现代的话就是：许可离婚吗？许可婚外恋吗？许可同性恋或同性结婚吗？

我说这是沉痛的问题是说：世界上没有一对男女从结婚那天，就想到分道扬镳的。我这样说不知是否正确：离婚应该是世界上最惨痛的事，就等于将一个人硬生生地撕裂成两半；离婚或休妻应该是人类史上最沉痛的事。

沉痛，因为离婚或休妻，撕毁了人类的千古爱情梦。听听中国人的爱情梦是多么美好：

诗经：“ 执子之手，与子偕老。”

柳永：“ 衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴。”

苏武：“ 结发为夫妻，恩爱两不疑。”

元好问：“ 问世间，情是何物，直教生死相许。”

李商隐：“ 春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干。”

白居易：“ 在天愿作比翼鸟，在地愿为连理枝。天长地久有时尽，此恨绵绵无绝期。”

我相信这是中国人的爱情梦，也是人类共同的爱情吗？爱情不分宗族和宗教，不分文明和野蛮。自古至今，最打动人心的，永远是爱情。虽然人类爱的衣带渐宽，可是终不悔；虽然人情冷暖世态炎凉的世道使爱情变得痛心、刺心和伤心，可是，依然无法掩盖在人心中那份此恨绵绵无绝期的爱情梦。虽然，有些人的爱情是“东风恶，欢情薄，一怀愁绪，几年离索。错、错、错！萧风干，泪痕残，欲笺心事，独倚斜栏。难！难！难！” 错、错、错，难、难、难，不正是中国人的爱情残梦吗？这爱情残梦不就是中国人的爱情祈祷吗？

祷词是沉痛的，只有一颗沉痛的心，才能理解法利塞人问耶稣的问题：“ 许不许人为了任何缘故，休自己的妻子？” 主耶稣有一颗沉痛的心，祂看着问问题的法利塞人，也看着泪眼朦胧的中国人，祂理解中国人的爱情残梦，也叫红楼遗梦。那么主耶稣是如何回答的呢？

V 第一，简单明了：不可

面对这个沉痛的问题，耶稣的回答是非常确定的：“ 你们没有念过：那创造者自起初就造了他们一男一女；且说：‘ 为此，人要离开父亲和母亲，依附自己的妻子，两人成为一体’ 的话吗？这样，他们不是两个，而是一体了。为此，凡天主所结合的，人不可拆散（玛19：4-6）。”

简单地说，就是“ 不可 ”。

耶稣的回答，乍一听，有点残忍，难道就不能有例外吗？但是，稍后一想，马上就发现主耶稣用心良苦。那么，耶稣的良苦之心在哪里呢？肯定人类的爱情梦是对的，“ 执子之手，与尔偕老 ” 的梦，是对的；“ 衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴 ” 的梦，是更值得的。换言之，主耶稣是要告诉我们：美丽的爱情不是梦，而是事实，人类就是应该向着这个事实迈进。耶稣没有解释说：离婚也有可理解和可原谅，也就是例外的现象，没有。因为任何例外现象都不能否定爱情的价值，任何可原谅的理由也不能践踏婚姻的神圣性。

当然，接下来的问题，就是人类爱情和婚姻的历史问题。法利塞人就说：“ 那么，为什么梅瑟还吩咐人下休书休妻呢？” 我们接着看耶稣的回答。

V 第二，心硬的问题

耶稣说：“ 梅瑟为了你们的心硬，才准许你们休妻，但起初并不是这样（玛19：8）。”

什么是心硬？心硬是爱情的敌人，因为爱情和婚姻的梦就是被心硬摧毁的。爱情和心硬是水火。最令爱人心痛的莫过于心硬，即无论是做多少，怎么贤惠努力，在心硬者面前都是白费，只能留下一封冰冷的绝信。

面对这样的心硬，只能是大爱，大爱就是慈悲之爱，任何爱情到最后，都必须上升到慈悲之爱中。因为只有慈悲之爱才可以战胜心硬。慈悲之爱就是等待、等待、再等待，忍耐、忍耐、再忍耐。等待一直是中国人表达爱情的形式，美丽的望夫石的故事，还有苏轼的“ 十年生死两茫茫，不思量，自难忘，千里孤坟，无处话凄凉。” 都是等待中的爱情。

只不过，这些美丽的等待或许只能在文学艺术中看到，换言之，中国人的等待只是一个梦的等待。

梦是否会成真？难说。

能够圆满实现人类爱情的梦，只有天主。因为爱情和婚姻是天主创造的，让它们变成残梦的是人类的罪恶，包括原罪和本罪。所以，要想让残梦变成美梦，必须需要天主的创造。圣经就是一部爱情的创造史，是一部漫长的，崎岖难行的爱情路。漫长和崎岖难行，是因为人的心硬，也是天主的慈悲。

慈悲的天主，一步一步，慢慢引导，惩罚和鼓励，鞭打和安慰。

有时天主也会有所让步，让步不是天主妥协，而是因为人的心硬，如果天主不让步，人就失望了。所以，我们又怎么能以天主的慈悲让步，当成可以废除爱情和婚姻的理由呢？我们怎么能以天主的苦口婆心，当成离婚和休妻的依据呢？用今天的话，我们又怎么能用身边案例，当成可以通融的根据呢？我们这样做不是心硬是什么？

不只是心硬，还是罪恶，其实，一直都是罪恶。

V 第三，罪恶的问题

耶稣后面的回答是铿锵有力、斩钉截铁的：“ 如今我对你们说：无论谁休妻，除非因为姘居，而另娶一个，他就是犯奸淫; 凡娶被休的, 也是犯奸淫（玛19：9）。”

马上我们就会问，难道所有的休妻和离婚的都是犯罪吗？是的，耶稣的回答是：是。但是，什么是罪恶？需要解释。

这里的罪恶不单指人具体的罪恶行为，譬如，醉酒、赌博、色情、家暴等。休妻和离婚的罪恶首先是一种罪恶文化，即我们生活在一个迫害爱情和婚姻的环境中，处在此环境下的人，都会或多或少受其影响。譬如，中国历史上陆游和唐婉的悲剧爱情：是来自一种罪恶的文化，即传宗接代，继续香火。在这种文化下，爱情是不值钱的，婚姻是传宗接代的工具，特别是女人更是无奈可怜的工具，不能生也要生，就是死也要生，不生就在这个家文化中无法生存。

既然是工具，完成不成工作，当然弃之。历史上很多休妻案，都与此有关。我们不需要为此解释，这就是一种自私的罪恶文化，这种文化不只破坏了多少爱情和婚姻。

当然，罪恶的文化再夹杂上具体的人心的邪恶，更是狼狈为奸、如虎生翼，危害人间。就如陆游的诗中所说的：“红酥手，黄藤酒，满城春色宫墙柳。东风恶，欢情薄。” 东风恶不就是邪恶的风俗和文化吗？欢情薄，不就是指人心的软弱和心硬吗？当陆游说 “错、错、错” 时，或许也是一种忏悔。但是他的忏悔只能是恨海难填、恨错难返。

说到 “东风恶，欢情薄” 不由地想到今天婚姻破碎下的罪恶：有公公婆婆的罪，也有岳父岳母的罪，还有周围的亲戚朋友，那煽风点火、冷眼旁观、看笑声的罪。大胆说，每一个破碎的婚姻，周围的人都要负起责任。事实上，很多时候，婚姻的当事人，都像陆游和唐婉一样，是无奈者，甚至也是无辜者。所以，在我们今天声讨离婚者，或支持离婚者的时候，要扪心自问，反省我们大家的罪恶。

甚至，教会也要反省在婚姻方面的罪恶：教会的冷漠，不负责，拖拖拉拉，造成了多少本来可以挽回或不必那么痛不欲生的罪恶。

当然，身为当事人者，更不必将责任推到他人身上，首先我们需要向天主，坦诚袒露地认罪，而不是彼此指责，相咬相吞。因为只有彼此认罪和彼此宽恕，才可以重建爱情的家园。记得，没有悔改，就没有真正的爱情，夫妻的爱情是在不断悔改中完成的。

V 祈 祷

主耶稣，求你派遣圣神揭露我们内心的自私和邪恶，求你使我们不要以软弱为借口，去否定你的法律，更不要以你的慈悲为借口，去威胁你，因为你不是受威胁的天主，你是慈悲又是公义的天主，你是天主永生永王，阿们。

《生命之言讲道》丙年 2016.08

261，常年期第十九周星期六（2016.08.13）

《给小孩子覆手》

V 恭读圣玛窦福音 19 : 13 - 15

那时，有人给耶稣领来一些小孩子。要他给他们覆手祈祷，门徒却斥责他们。耶稣说：“ 你们让小孩子来吧! 不要阻止他们到我跟前来，因为天国正是属于这样的人。”

耶稣给他们覆了手，就从那里走了。

² 基督的福音——基督我们赞美你

V 前 言

主内亲爱的兄弟姊妹，大家好！

面对小孩子，我们是矛盾的：一方面喜欢，另一方面厌烦。

喜欢，我们喜欢小孩子世界里的天真烂漫、正直无邪，不记仇、无猜忌、无诡诈。小孩子的世界给我们释放，从这个尔虞我诈、阴谋算计、记仇怀恨的世界中释放出来。小孩子给我们安全感。

厌烦，我们厌烦的小孩子的原因正是我们喜欢的原因，因为在这个群魔乱舞的世界里，小孩子就是失败的代名词。譬如，刘邦和项羽对比，从某种程度看，项羽就是一个大孩子。所以，要想这个世界上站住脚，是绝对不成为孩子的，大孩子也不行，因为大孩子也是孩子。于是乎，我们虽然心中喜欢小孩子，口中也不能说喜欢，必须将小孩子隐藏在心底；我们的外表还必须显示大丈夫的风度，要斥责那些小孩子作风的人和事。

宗徒们就是这样做的：“ 有人给耶稣领来一些小孩子。要他给他们覆手祈祷，门徒却斥责他们（玛19:13）。”

因为宗徒们认为：我们现在是做大事情，不能让小孩子影响我们。谁是宗徒们？不就是我们吗？今天我们的教会不是也常常斥责小孩子吗？当我们企图将门徒打造成军人的时候，不就是斥责小孩子吗？当我们将服务的目标专注在青年、成年、有文化和成功人士时，不就是斥责小孩子吗？当我们将门徒培训弄成成功培训的时候，不就是斥责小孩子吗？

因此，下面主耶稣的话也是对我们说：“你们让小孩子来吧! 不要阻止他们到我跟前来，因为天国正是属于这样的人（玛19:14）。” 那么，这话有什么意义呢？

V 第一，小孩子的信仰

耶稣的话是要告诉我们，基督信仰从本质上看，就是小孩子信仰，与世界的成人信仰，正好成，鲜明对比。基督信仰中的小孩子特色，不是从耶稣开始的，它根植在旧约的信仰中。譬如，亚巴郎就是一个小孩子，特别是当他站立在法郎面前时，他所用的逃生方法，在法郎眼中的不就是两三岁孩子的游戏吗？亚巴郎对妻子撒辣说：“ 我知道你是个貌美的女人；埃及人见了你，必要说：这是他的妻子；他们定要杀我，让你活着。所以请你说：你是我的妹妹，这样我因了你而必获优待，赖你的情面，保全我的生命（创12:11-13）。” 表面看来，亚巴郎很聪明，但是，这对于法郎和他的朝臣来说，不是小孩子把戏是什么？

但是，圣经却告诉我们，小孩子却战胜了成人，亚巴郎是胜利者，因为小孩子的背后是战胜一切的上主。以色列的天主很奇怪，他们专门是小孩子和孤儿寡妇、无助无力者的天主。因此，在以色列谁要欺负这些人，就等于自掘坟墓。

还有依撒格、雅各伯、若瑟，还有梅瑟和达味，在他们身上都有一颗孩子的心，他们是以色列的灵魂人物，他们的信仰也就是以色列子民的信仰。所以，以色列子民的信仰就是小孩子的信仰。换言之，如果没有一颗小孩子的心，是无法深入以色列子民的信仰的。同样的话也用在基督宗教的世界，只有小孩子才能真正成为基督徒。

V 第二，唤醒心中的小孩子

因此，我们需要时常唤醒在我们每个人心中的小孩子，不要斥责他们，也不要只将他们当成闲暇的玩物，当然更不要杀死他们。因为当我们杀死他们时，就是犯罪。譬如，达味圣王，当他犯罪时，就是将他心中的小孩子杀死的时候。他变成一个阴险狡诈、心狠手辣的魔头；于是，奸淫、谎言、诡计和凶杀，开始将他捆绑。直到有一天，先知唤醒他的良知，小孩子才重新在他的生命中出现：“ 我得罪了上主（撒上12:13）！”

他的悔改是那么简单，连一点借口都不会说，这不就是小孩子吗？

所以说，只有小孩子的心，才会有真正的悔改。

耶稣说：不要阻止小孩子到我跟前，因为天国正是属于这样的人。不就是让我们唤醒被我们压在心底或驱逐心门之外的小孩子吗？

耶稣的话还有一个意思就是，其实我们一直都是一个孩子。我想大家都有此体验，要不是别人说我们老了，我们根本感觉不到老；如果不是自己的孩子们都长大了，自己也不会觉得自己老。这些感觉其实就是告诉我们，我们还是一个孩子。

另外，小孩子和成人的区别其实是对比这说的，如果没有成人，小孩子就是成人，如果没有小孩子，成人也是小孩子。譬如，孩子在父母跟前，多大也是一个孩子。那么，我们在天主前，岂不更是小孩子吗？所以，凡是自高自大者，就是等于在天主前说：我长大了，不需要你了。你说，这不是狂妄是什么？狂妄是一总罪的根。狂妄就是人将自己心中的小孩子杀死了。小孩子一旦被杀死，人类就会被成人世界的罪恶包围。

因此，主耶稣给小孩子覆手的意思就在于此。

V 第三，给小孩子覆手

给小孩子覆手，就是防止我们心中的小孩子扭曲、变质和死去。简单说，就是祝福我们心中的小孩子，永远保持一颗赤子之心。但是，要想永远保持一个赤子之心，谈何容易。的确不容易，这就是为何那些人要来到耶稣跟前，请求耶稣为他们的小孩子覆手的原因。即为人不可能的，为天主总是可能的。

上面我们看了圣祖们身上的小孩子，同样的在宗徒们身上也都有一颗赤子之心，他们的赤子之心，是因为他们一直和耶稣在一起的原因。因为只有孩童的创造，马槽和圣体内的小耶稣，才可以让人永远保持一个孩童的心。

我用和耶稣在一起，而不用覆手这个词，是为了避免有些人错以为只要一个简单的覆手就可以使人成为孩童的幼稚想法。

事实上，这种想法真不知哄骗了多少人。

主耶稣的覆手，代表祝福。而祝福从开始就是双方面的，一方面是天主的祝福，另一方面还要看人的合作。两方面都不可缺少（整部圣经都在述说这个道理）。

譬如，我们大家都渴望自己一直保持一颗赤子之心；青梅竹马的男女，则希望永远是两小无猜；山盟海誓的夫妻和弟兄，当然希望，忠贞不渝，绝不背叛。只可惜，残酷的现实人生，将人的小孩子梦，碾得粉碎。这就是为何要获得天主的祝福的原因。

我觉得，我们中国文化里，可能就是缺乏这点，因此，我们的梦，总是红楼梦。

其实，红楼梦就是孩童的梦！一切美好，瞬间空，一阵凉风，一场梦。

当然，另一方面人的努力也是不可获取的，人的努力就是战斗，就是信德的战斗，这场战斗是从亚巴郎开始的，到圣母玛利亚那里达到圆满，因为在圣母玛利亚的胎中有一位真正的小孩子诞生了，祂才是一切孩子的孩子，只有祂才能使我们成为真正的小孩子，也只有祂才能实现我们的小孩子梦。祂就是为我们覆手的主耶稣。

V 祈 祷

马槽里的小耶稣，圣母妈妈怀中的小耶稣，求你为我们覆手，使我们永远成为你在怀中的孩子，就像你在圣母妈妈怀中的一样，因为只有小孩子才可以和你在一起，你是天主，永生永王，阿们。

262，常年期第二十主日（丙） （2016.08.14）

《燃烧的火焰》

V 恭读圣路加福音 12 ：49 — 53

那时候，耶稣对群众说：“ 我来是为把火投在地上，我是多么切望它已经燃烧起来！

我有一种应受的洗礼，我是如何焦急，直到它得以完成！

你们以为我来是给地上送和平吗？不，我告诉你们：而是来送分裂。因为从今以后，一家五口的，将要分裂：三个反对两个，两个反对三个。他们将要分裂：父亲反对儿子，儿子反对父亲；母亲反对女儿，女儿反对母亲；婆母反对儿媳，儿媳反对婆母。”

² 基督的福音——基督我们赞美你

V 前 言

主内亲爱的兄弟姊妹大家好！

只有当我们有了一颗像主耶稣一样为爱火所燃烧的圣心，我们才能明白主耶稣的焦急，才能明白为何一个人竟然焦急地去赴死。耶稣的洗礼就是指十字架上的死亡。什么能够战胜死亡？不就是爱情吗？雅歌唱得好：“ 爱情猛烈胜过死亡，江河不能将它熄灭（8:7）。” 也只有当我们了解了爱情，我们才能明白主耶稣下面的话：“ 你们以为我来是给地上送和平吗？不，我告诉你们：而是来送分裂（路12：51）。”

那么，这些话到底要告诉我们什么呢 ？

V 第一，天主是火焰

梅瑟在为他的岳父耶特洛放羊时，看到一个奇异的景象：“ 荆棘为火焚烧，而荆棘却没有烧毁（出3:2）。” 燃烧的火焰象征天主，卑微可怜的荆棘象征卑微可怜的以色列民族，天主的爱火将卑微可怜的以色列子民团团包围。意思很简单，以色列民族是在天主爱的火焰中诞生的，没有天主的爱，就没有这个民族，正如火焰和荆棘分不开，同样天主与以色列子民也分不开。假如分开，就是民族的灭亡（见莫琳娜.弗里茨著，《主啊，你在哪里？》，光启文化事业，2014年，58-59页）。

天主是火焰，还告诉我们，爱火必须要燃烧，只有燃烧的爱才是天主的爱。就是这燃烧的爱，创造了宇宙万物，也是这燃烧的爱创造了人类。并且，天主还特别将祂的爱火放置到人的心中。人是天主的肖像，就是人也是爱。天主也将这创造的爱火赐给人，使人像祂一样，藉着彼此间的相爱，生育繁殖，充满大地，让大地洋溢天主的爱火。

只可惜，人的爱火出了问题，变成了妒恨之火。这妒恨之火来自撒殚，传给厄娃，又藉着厄娃传给亚当，也就是传给整个人类。妒恨之火不是创造之火，而是毁灭的火焰；妒恨之火是自私之火，仇恨之火，贪得无厌之火。一瞬间，鸟语花香、美轮美奂的伊甸乐园，变成死城，一切的美景，化为灰烬；一切的繁荣，归于幻灭。

但是，天主的爱火是生生不息之火，是永不熄灭之火，星星之火可以燎原，就是指天主的爱火，哪怕还有一点点火苗，也可重新燎原的；哪怕被罪恶的欲火包围，也不会熄灭，因为罪恶的火焰总之短暂的，只有天主的爱火才是永不熄灭。

罪恶的火焰与天主的火焰不同，罪恶的火焰是来势汹汹，然后就销声匿迹；而天主的火焰，是缓缓升起，越燃越旺，永不熄灭。辨别我们的火是来自天主，还是来自世界，或是罪恶，这就是一个记号的。

V 第二，爱火是心急如焚

天主的爱火缓缓燃起，然后是越燃越猛烈，从亚巴郎到梅瑟，从达味王到众先知，到耶稣这里，火焰燃烧到最高点，白热化。所以，从主耶稣开始，天主的爱火是心急如焚，跟随耶稣的人，也要心急如焚。

耶稣再也不能容忍那些慢吞吞、不紧不慢、拖拖拉拉的态度。这些态度比具体的罪恶还令耶稣厌烦，因为罪恶最后本来就是态度。拖拖拉拉和不冷不热是对天主嘲笑和大不敬，这比软弱和缺点还可怕。

在路上有一个人对耶稣说：“ 你不论往那里去，我要跟随你。” 耶稣给他说：“ 狐狸有穴，天上的飞鸟有巢；但是人子却没有枕头的地方。” 又对另一个人说：“ 你跟随我吧! ” 那人却说：“ 主，请许我先去埋葬我的父亲。” 耶稣给他说：“ 任凭死人去埋葬自己的死人吧! 至于你，你要去宣扬天主的国。” 又有一个人说：“ 主！我要跟随你！但是请许我先告别我的家人。” 耶稣对他说：“ 手扶着犁而往后看的，不适于天主的国。”——（路9:57-62）

耶稣的话简单明了，不需要多解释，只要我们有一颗心急如焚的心，自然就会明白。如果我们没有一颗被爱火燃烧的心，我们就会拼命注解耶稣的话；也是越注解越不懂。因为一个心中冰冷的人，是无法了解耶稣的话的。

朋友，你的心是怎样的心呢？不冷不热，还是冷若冰霜？还是心急如焚？

心急如焚，当然是为了天国心急如焚，为了福传心急如焚，为了瞎子看见、聋子听见、癞病人得洁净、受各种捆绑者获得自由而心急如焚。

朋友，你有这样的心急如焚吗？你到底是为何而心急如焚呢？

V 第三，净化和分离之火

火焰有一个功能就是净化和分离，将杂质清除。同样的，天主的爱火在祂的子民中，也会净化和分离。就是默示录上说的：“ 我知道你的作为：你也不冷，也不热；巴不得你或冷或热！但是，你既然是温的，也不冷，也不热，我必要从我口中把你吐出来。你说：我是富有的，我发了财，什么也不缺少；殊不知你是不幸的，可怜的，贫穷的，瞎眼的，赤身裸体的。我给你出个主意：你要向我买用火炼好的黄金，为使你富有，也买件白衣穿上，为不显露你裸体的羞耻，又买点眼药，抹在你的眼上，为使你能看见。凡我所疼爱的人，我要谴责他，管教他；所以你应当发奋热心，痛悔改过（默3:15-19）！”

天主的爱火自然就会将人们分开，也可以叫 “ 物以类聚，人以群分 ”，爱主的人自然就和爱自己的人分开了，也就是说：道不同不相为谋。天主的人和属于世界的人，早晚都要分裂，只不过，天主的爱火加速了他们分裂的速度。分裂就是分成天主和撒殚两个阵营。阵营有时是外在明显，又是却是灰暗不清难以分辨的，因为真正的分裂是在心里。

那么，天主的爱火到底是为了什么，只是为了分出好人和坏人吗？

不只是，更是为了悔改，所以，这也要叫悔改之火。让天主的子民从他们的罪恶中悔改。旧约的先知们几乎都是从谴责以色列子民的邪恶开始，他们都是心急如焚的。

亚毛斯就是一位专门指责以民罪恶的先知。他说：上主这样说：“ 为了犹大再三再四犯罪，我不收回成命，因为他们离背了上主的法律，没有遵守祂的诫命；他们祖先所追随的邪神，使他们走入了岐途。

我必把火投于犹大，烧尽耶路撒冷的王官。

上主这样说：“ 为了以色列再三再四犯罪，我不收回成命，因为他们为了银钱出卖义人；为一双鞋，出卖无辜的人。他们把穷人的头踏在尘土里，侵夺卑微人的权利；儿子与父亲走近同一少女，以致亵渎了我的圣名；他们靠近每个祭坛，躺在抵押者的衣服上，在他们的神庙内喝剥削来的酒（亚2:4-8）。”

我用亚毛斯的话来警醒今天的教会，不知道是否过分，就让大家评判吧！但是，先知的话，让我想起主耶稣的另外一番话，我觉得更适合于今天：“ 又如在罗特的日子里，人们吃喝买卖，种植建造，但在罗特从索多玛出来的那天，火及硫磺自天降下，消灭了所有的人。在人子显现的日子里，也要这样。在那一日，那在屋顶上，而他的器具在屋内的，不要下来取；那在田地里的，同样不要回来。你们要记得罗特的妻子! 我告诉你们：在这一夜，两人同在一张床上，一个要被提去，而一个要被遗弃；两个女人一起推磨，一个要被提去，而一个要被遗弃（路17:28-35）。”

通过，上面这两段圣经，我们结论说：天主的火焰就是为了使我们悔改，悔改就是重燃爱火，只有爱火才可以使我们重新团聚。其实，不是天主的爱火使我们分裂，而是罪恶之火。天主的爱火只不过使我们发现我们的可怜和赤露，要是再不悔改，我们将如同罗特和他的妻子一样，留下恨海难填、恨错难返的遗憾。

V 祈 祷

主耶稣，求你派遣爱火的圣神倾注在我的身上，你知道我多么需要被你那圣洁的火、勇敢的火、真诚的火、牺牲的火所燃烧，我的心已经被世界所污染，我需要你的爱火，烧尽世界的爱火。主啊，燃烧我吧！阿们。

《生命之言讲道》丙年 2016.08

263，八月十五圣母升天节（2016.08.15）

《两军对垒》

V 恭读默示录 11 ：9；12 ：1-6；10；

  圣路加福音 1：39 - 56。

“ 那时，天上出现了一个大异兆：有一个女人，身披太阳，脚踏月亮，头戴十二颗星的荣冠；她胎中怀了孕，在产痛和苦劳中，呼疼呻吟。随着天上又出现了另一个异兆：有一条火红的大龙，有七个头，十只角，头上戴着七个王冠。牠的尾巴将天上的星辰勾下了三分之一，投在地上。如今我们的天主获得了胜利、权能和国度，也显示了祂基督的权柄，因为那日夜在我们的天主前，控告我们弟兄的控告者，已被摔下去了。”

“ 我的灵魂颂扬上主，我的心神欢跃于天主，我的救主，因为祂垂顾了祂婢女的卑微，今后万世万代都要称我有福；因全能者在我身上行了大事，衪的名字是圣的，祂的仁慈世世代代于无穷世，赐于敬畏祂的人。祂伸出了手臂施展大能，驱散那些心高气傲的人。祂从高座上推下权势者，却举扬了卑微贫困的人。祂曾使饥饿者饱飨美物，反使那富有者空手而去。祂曾回忆起自己的仁慈，扶助了祂的仆人以色列，正如祂向我们的祖先所说过的恩许，施恩于亚巴郎和他的子孙，直到永远。

² 基督的福音——基督我们赞美你

V 前言：两个图像

在整部圣经的开始和结尾，《创世纪》和《默示录》两部书中向我们揭示了两个有关女人的图像：第一个图像：“ 我要把仇恨放在你和女人，你的后裔和她的后裔之间，她的后裔要踏碎你的头颅，你要伤害他的脚跟。”（创3：15）第二个图像：“ 那时，天上出现了一个大异兆：有一个女人， 身披太阳，脚踏月亮，头戴十二颗星的荣冠；随着天上又出现了另一个异兆：有一条火红的大龙，有七个头，十只角，头上戴着七个王冠。”（默12：1，3）

这两个图像向我们启示了人生是处在善和恶的角斗中：你或者属于善，即在女人和她的后裔旗帜之下；或是属于恶魔，即在大毒龙和它的淫威之下。除此没有中间地带，你或者成为女人的后裔，或者成为那古蛇的后裔，二者互相敌对，直到世界的终结。但最后，女人和她的后裔要彻底战胜那古蛇和它的后裔，正义必要为王。

这就是圣母升天的含义，《天主教教理》这样肯定说：“整个人类历史都充满着反抗黑暗势力的一场硬仗。如上主所说的，这个战争由世界创始起，将延续至末日。人既生活在这战场上，必须不断作战，始能坚定于善。同时，人除非仰赖天主的恩宠，努力奋斗，不能达到其内在的和谐（《天主教教理》，409条）。”

V 第一，不同的图像

看看人类的历史，民族的历史，教会的历史，以及我们每个人的历史，其实就是这一善恶之争的写照。从我们生命之初，就开始善和恶的交战。并且有时候，我们常常会感到恶的势力很强、很凶猛，就像上面两个图像所描绘的：元祖父母的脆弱、惨败和那个女人被那大龙所追击；这是因为善恶所呈现出来的姿态是不一样的。

“恶”所呈现出来的是傲慢、谎言、反叛、凶杀、仇恨、暴力、强大、繁荣、盛气凌人、目空一切、唯我独尊、无法无天，它的顶峰就是 “ 没有神 ”。即便有，“ 也是人创造出来的 ”，或者就是狂言：“ 遇神杀神，遇佛杀佛 ”。

而 “ 善 ” 所呈现出来的相貌却是谦卑、忠心、服从、宽恕、仁爱、温厚、不自大、不狂言、微末、弱小，甚至有时候，以失败、可怜、孤独、无力的样子出现。

“恶” 在生命中往往是来势汹汹，好像要胜利了，好像一切都已掌控了（默12：3-4），但却突然从天上坠下，就像那条毒龙从天上被摔下一样（默12：8-9）。

而 “善” 却是在默默无闻、温和善良、贫穷顺服中实现。但最后：善必胜恶，温良必胜暴力，谦卑必胜傲慢，无力必胜强大。因为：“ 祂伸出了手臂施展大能，驱散那些心高气傲的人。祂从高座上推下权势者，却举扬了卑微贫困的人。祂曾使饥饿者饱飨美物，反使那富有者空手而去。”

V 第二，你属于那边？

在我们的身上有那些姿态，我们就属于那一个势力之下。有时候，我们会属于女人的后裔，有时也可能属于那个古蛇的后裔。但是，无论怎样，最终我们要回到女人和她的后裔的身边，和她一起去战胜那带有毁灭、仇恨、杀害和死亡的毒龙。

一时的软弱并非定局，短暂的失败也并非绝望。有时候，天主让我们暂时屈服在那恶者之下，是为了彰显天主的大慈爱和大全能（《天主教教理》，410-412条）。

V 第三，圣母的邀请

圣母升天是一个邀请，邀请我们加入天主的阵营，和圣母一起歌唱一首谢主曲。圣母的谢主曲就是上面两个图像的具体化：善恶的交战，天主怎样眷顾那属于祂的子女，天主怎样在以色列历史中将那两个图像实现。在圣母身上我们看到圣经所启示的“女人图像”的具体实现。

在教会的初期，“圣母”是天主计划中的女人的角色就被肯定。根据马尔蒂尼枢机的说法：在耶稣的时代，在耶稣的弟子中就有两个传统：一个是以伯多禄为中心的宗徒团体；而另一个就是以圣母为中心的妇女和其他弟子团体（马尔蒂尼枢机著，《路加福音》）。而天主教会就是这两个传统的完美合一：在教会的诞生之日——圣神降临节——宗徒们就是围绕在圣母身边，同心合意地恳求圣神的降临，带来了教会崭新的一天（宗1:12-14）。这也可以说明为什么天主教会非常重视圣母在救恩史中、在基督徒灵性生命中的重要性。

有关圣母的敬礼不是光靠理论的证实，而更是教会在两千年的默想和事实证明中，看到圣母确确实实就是天主在圣经中所启示的那个女人。从宗徒们亲身的经验，初期教会的兴起，以及世世代代有那么多个在圣母培育下到达圣德巅峰的圣人们，特别是有好多个非常年轻的圣人们，在他们幼小的年龄上就让我们看到耶稣基督的身影。所以我们说，谁要想更完美地、更迅速地、更紧密地跟随耶稣，那就像小耶稣一起躺在圣母的怀抱中吧！

感人的故事

这个故事，是我妈妈亲自讲给我的：我妈妈有一个堂姐，名叫“Ruiguo”，从小就圣德非凡，谦卑善良，虔诚侍主，并且特别热爱圣母妈妈。60年代左右，巨大的恐怖向教会袭来，整个教会都人心惶惶。而此时 “Ruiguo” 却说：“ 我不会背弃我的好天主的！”长辈们都说：“ Ruiguo呀，可不要骄傲，伯多禄还软弱三次呢！”“ Ruiguo ” 回答说：“ 不是我，是圣母妈妈不会让我背弃我的好耶稣的。”

一天傍晚，有几个工作人员来到 “ Ruiguo ” 的家，对她说：“ Ruiguo，你到大队来一下。” Ruiguo说：“ 我需要带衣服吗？” “ 不用了，很快就回来了。” ruiguo去了，可是，一夜没有回来。第二天，Ruiguo回来了，是被抬了回来。她已经没有了气息。她的全身被打的惨不忍睹，血肉模糊。

据说，在Ruiguo出殡的那天，天下着蒙蒙细雨。很多无信仰者都垂着泪，为这个善良的女孩子送行，他们说：“ 老天爷为Ruiguo哭了！” 还有些人看到Ruiguo穿着洁白的衣服冉冉升天去了。

朋友，我想问你，是谁给了这个女孩子这么大的勇气，去面对如此残酷的折磨呢？是谁让这个女孩子能够承受很多大男人们都不能承受的痛苦呢？是谁让她如此刚毅地屹立在耶稣的十字架旁，如同圣母妈妈一样呢？我想，答案，就不用说了。

Ruiguo 就像法蒂玛的那三个小孩子一样，11岁、9岁、7岁，竟然就知道为罪人做补赎，渴了，不喝水；饿了，守斋刻苦。这全都是因为圣母妈妈。

亲爱的兄弟姊妹们，我们中国需要圣母，我们每个人都需要一位母亲，圣母就是那个勇敢地、刚毅地，屹立在耶稣十字架旁的女人。她的信心从来没有动摇过；她的希望从来没有减弱过；她的爱火从来没有熄灭过。她就是，Ruiguo、法蒂玛的三个小孩，和千千万万个像他们一样一直深爱的妈妈。

圣母升天的奥迹就是胜利确信的奥迹，圣母预先分享了耶稣基督的完满救恩，现今已经在天上享有完满的福乐，这是给这些仍然在这个考验的尘世中奋斗的我们，一个希望、安慰和保证。我们相信，有一天我们将和圣母妈妈一起，在天上享受永远、完满的福乐。

V  祈 祷

母后万福! 仁慈的母亲，我们的生命，我们 的甘饴，我们的希望。厄娃子孙，在此尘世，向您哀呼。在这涕泣之谷，向您叹息哭求。我们的主保，求您回顾，怜视我们。一但流亡期满，使我们得见您的圣子，万民称颂的耶稣。童贞玛利亚，您是宽仁的、慈悲的、甘饴的。天主圣母， 请为我们祈求，使我们堪受基督的恩许。阿们！

《生命之言讲道》丙年 2016.08

264，常年期第二十周星期二（2016.08.16）

《富人难进天国》

V 恭读圣玛窦福音 19：23-30

那时候，耶稣对门徒说：“ 我实在告诉你们：富人难进天国。我再告诉你们：骆驼穿过针孔，比富人进天国还容易。” 门徒们听了，就非常惊异说：“ 这样，谁还能得救呢？” 耶稣注视他们说：“ 为人这是不可能的；但为天主，一切都是可能的。”

那时，伯多禄开口对祂说：“ 看，我们舍弃了一切，跟随了祢；那么，将来我们可得到什么呢？” 耶稣对他们说：“ 我实在告诉你们，你们这些跟随我的人，在重生的世代，人子坐在自己光荣的宝座上时，你们也要坐在十二宝座上，审判以色列十二支派；

并且，凡为我的名，舍弃了房屋，或兄弟、或姐妹、或父亲、或母亲、或妻子、或儿女、或田地的，必要领取百倍的赏报，并承受永生。有许多在先的，要成为在后的；在后的，要成为在先的。”

W 基督的福音——基督我们赞美你！

V 前 言

主内亲爱的兄弟姊妹，大家好！

今天的福音非常具有挑战性，特别挑战我们今天这个物欲化的社会。耶稣的第一句话就是很大的挑战：“ 我实在告诉你们，富人难进天国，并且耶稣后面还加了一句说——难到什么程度？骆驼穿过针孔，比富人进天国还容易。” 我觉得这个比喻：骆驼穿过针孔的这个比喻。我们不必去详细地讲 “ 什么叫针孔？什么叫骆驼？” 特别这个针孔讲法，我觉得不必追求这个字面意义。这个圣经表面的意思很简单，就是难的很。就是上面这一句：“ 富人难进天国。”

我们知道，耶稣的这句话，其实是有感而发的。为什么？因为耶稣，他刚刚邀请一个很好的少年人，可以这样说：耶稣好不容易看中一个人，耶稣向他邀请 “ 来跟随我。” 可惜这个富人、这个少年人，却让耶稣失望，离开了耶稣。所以我说耶稣是有感而伤的。在耶稣的这句话中，其实是带着耶稣丝丝的伤感，也带着点失望，因为耶稣的邀请失败了。那么下面我们看耶稣这句话，到底怎么理解 “ 富人难进天国？” 咱们先看第一个问题：

V 第一，什么是富人？

1、富人不一定都是坏人；

我们知道过去几十年前，在我们中国的大地上，只要是富人，就是坏人。记得我还小的时候，好象第一次出门，我记得我坐车的时候我父母还教给我 “ 别人要是问你是什么身份，你第一个要说是——平农。” 什么身份，一定要说这个，表示穷人就是好人。你如果说是富人，那就是坏蛋。其实我们知道，不一定富人就是坏人，这是第一个。

2、其实很多富人都是很有素质，很有品格的人，为什么？

因为一个人能够致富，在正常的情况下，这个人要过的日子比较好，一般地都有一定的素质。你没有一定的素质，他过不了富有。过了富有他也会把他糟完，弄得贫穷了。当然这个话很难讲的，因为有些富人富起来不一定都有素质，特别咱们中国近几十年来，不管白猫黑猫，抓住都是好猫，可能把这个话也能破坏了。

不过我上面说的，富人也不一定都是坏人，或许他的素质也是很不错的人。为什么？刚才耶稣邀请的那个富少年，其实富少年不是坏人，但是他却是个富人。

V 第二，富人难进天国的原因；

富人不一定是有钱的人，在这里耶稣说的“ 富人难进天国，” 这里说的富人不一定都是说——表面的特别有钱，他更是指一个人心中贪得无厌，内心装满了金钱的人。这里这个富人是指的取了这个“ 富 ” 的人，因为一个人满肚子都是金钱，日夜想的都是钱，那基本上这个人生活是叫花子，他也是在这里的富人，那这样的人难进天国。这是我们所说的富人，大概的就这样。

V 第三，如何战胜金钱？

什么是富人？那就是傲慢的人，目空一切，有权有势，这也是富人，就是掌控着一切，自比天高的人，那么耶稣说 “ 富人难进天国应该就是这个类型。” 咱们说那几个类型？就是心里装满金钱。

那么咱们看第二个小问题：为什么说富人难进天国诶？富人难进天国的原因是什么？首先咱们还得看一下 —— 金钱是什么？金钱本身不坏，但是金钱对人会产生一种魔力。比如说对无灵之物，金钱没有诱惑力。金钱它会激发人的欲望，把人潜在的意念、把人的眼睛打开，把人的欲望、胃口打开，也就是：它具有一种魔力。

什么魔力？腐蚀、破坏、割断。什么是腐蚀？就好象那个：有些化学用品，放在桌子上，这个桌子很快就腐烂；放在地板上，毒药一样，把一个东西很快就变样变坏了。所以说金钱具有什么？一个人好好的，挺好的一个人，有了钱慢慢地变坏了，它把一个人腐蚀了，并且它具有破坏。破坏什么？破坏安静、破坏友情、破坏信仰、破坏人格，还有就是破坏人的心灵。

咱们简单的举个例子，例如朋友，再好的朋友、一般地我们：我记得过去参加过一个团体，这个团体他们要求凡是团体里面的成员，不许彼此之间有生意，不许有金钱上的来往。为什么？因为这个团体看到金钱，只要朋友之间一谈到钱，很快的这个朋友的性质就变质，如果大家都赚了钱也行，就是都赚了钱，这个钱会慢慢地出问题，甚至都变成仇人一样，不管是平常的朋友，甚至在亲人之间都是这样。

咱们平常都听老百姓说过一句话 “ 赌场无父子。” 那赌场是干嘛的？就是钱呗。一个人到赌场里去，为的就是金钱。所以在金钱面前，连父子都不是，所以你就知道这个金钱的破坏力。在历史上我们看到，在金钱上，无不是战火连天，痛苦不断，秩序大乱。所以金钱走到人心中，人的心就会失去平安。你看一个人一有钱心，就失去了平安。当然这个金钱不是表面的这个钱，这金钱代表所有的财物。

比如我们今天汽车啦、房子啦、高科技啦等等这些。这些东西一旦走入人的心里，人的心就会失去平静。失去平静，天国就不见了。也就是一旦金钱在你心中作主，天主的爱、天主的主权就无法在你心中作主，那不就是难进天国吗？即使咱们教会都是一样，我们看咱们教会的历史上，教会最大的灾难就是金钱富裕的时候。其实教会在贫穷的时候，教会没有多大灾难，教会就怕富有，你看看连隐修院都会被腐化了。

所以哪里物质越富有，信仰往往会衰弱，特别是献身者的圣召会减少。你看在好多富有的地方，很多孩子就不去修道了。为什么？金钱本身就有一种力量，也就是人相信金钱难进天国这句话，在正常情况下的确，比如说那个富少年，有一个高尚的人格。富少年从小就遵守天主的诫命，可是耶稣提出来 “ 施舍一切，来跟随我吧。” 比如说，去当个神父，去当个修女吧，却不行了。所以你看教会有的孩子挺热心，各方面都很好，但是你要求进一步——去当神父修女，除非有天主的特殊恩宠。念经、热心还不行吗？但是要他舍弃这个世界，就难了，这就是难进天国的原因。

那么难进是不是就进不了了？耶稣后面的话，宗徒们说，那么是不是我们都进不了天国了？耶稣说 “ 为人不可能，为天主都是可能的。” 什么意思诶？

首先，怎么样战胜金钱？

战胜金钱，并非说都做穷人。事实上我们知道物质上特别贫穷的人、不一定都是穷人。有些人在物质上一无所有，是个叫花子，可是他心里装满的都是钱，天天想的都是钱，有些人越没有钱越想钱。所以有时候在我们修会的修士们都不会让他们太穷，比如零花钱都会有。因为一旦修士们连最基本的生活费都没有的时候，钱对他们往往会变得非常重要，他会空忙。

耶稣说的神贫的意思：不是光说 让我们都没有钱，是让我们有一个最基本的生活保障，我们才可以谈灵修、谈天主、谈更高的。今天饿的——肚子都快饿死了，你谈天国都免谈。所以战胜金钱是什么意思啊？就是不被金钱捆绑！我用 “ 战胜 ” 这个词，“ 战胜 ” 是什么？是舍弃！有的时候需要舍弃外在的，不要贪那个多余的。甚至把我们稍微能用一点的也多少舍弃一点，这就是神贫的精神。比如说：我可以有三件衣服，那我就要两件，两件虽然不是太富有，但是也已经多少够了，这就是舍弃的意思。

神贫还有一个意思，我为什么舍弃啊？就是承认我的软弱，承认我的限度。比如说：我一旦有了一件衣服，再多两件，我还想要多几件，我会被他控制，很容易被金钱捆绑。所以，我不要度太富有的生活，我受不了。我们还是要与金钱保持一定的距离；这就是如何战胜它。

其次，光凭本性的方法还不行，必须要把天主接到心中来，因为只有天主做了我们的心灵之主，我们才可以真正地战胜金钱，也就是我们心中会有一个秩序。

其三，心中就有了秩序，把金钱放到应该在的位置上。所以一个爱天主的人有了钱，是天主教会的祝福。因为一个爱天主的人、能战胜钱的人，他如果是有了钱的时候，你看他对我们教会特有帮助。比如说：我去过有的教区，可以说百分之八十的都是靠一些有钱的教友帮助。那这是什么？这其实就是如何真正战胜金钱的意思。

V 第四，看我们舍弃了一切！

那么最后我们看一下，圣保多禄宗徒说过的一句话：看，我们舍弃了一切，主！我们能得到什么？首先，伯多禄的这一句话，我们舍弃了一切，能得到什么？前面这一句话是向世界的一个宣告，（这是一个具体的宣言，告诉世界，这样的生活是可以做到的，人可以摆脱金钱的束缚。）特别是在宗徒们身上，在圣人圣女们的身上，她们生活出来了。所以说，这不是一套理论，并且她们生活得很快乐，并不是让人们想象的那样，没有东西了就没办法活，反而她们比别人更喜乐、更快乐，并且他们没有钱，他们才是真正地富人。为什么？因为心中有了天主就有了喜乐，心中有天主什么都是喜乐，什么都是快乐。有了天主就有亲情、友情、爱情以及物质的甘甜都有。（即心中有主，世界才是甜蜜的。）一个战胜不了金钱的人，往往亲情友情爱情都没有。有的人是真正地穷人，他除了钱什么都没有。所以就是最后一句话，伯多禄说：看，我们舍弃了一切。那耶稣的回答是：你舍弃了一切，我所有的都百倍的赏给你、在世界上。那耶稣给你说，首先给你天国；其次，在世界上你可以享受真正地富人的生活，这个富有是真正地平静、真正地快乐、真正地满足的意思。

V 祈 祷

所以我们请求：主耶稣，求你派遣圣神赐给我们真正地舍弃、战胜金钱的能力；也赐给我们谦卑、真诚和彻底的恩宠，也求圣母玛利亚帮助我们。主，求你根除我们心中的世俗精神，使我们以全然的信望爱三德为跟随你的力量和标准，你是天主，永生永王，阿们。

《生命之言讲道》丙年 2016.08

265，常年期第二十周星期三 （2016.08.17）

《雇工的比喻》

V 恭读圣玛窦福音 20 : 1 - 16

那时候，耶稣对他的门徒们说：「天国好像一个家主，清晨出去为自己的葡萄园雇工人。他与工人议定一天一个『德纳』，就派他们到葡萄园里去了。约在第三时辰，他又出去，看见另有些人在街市上闲立着，就对他们说：你们也到我的葡萄园里去罢！凡照公义该给的，我必给你们。他们就去了。约在第六和第九时辰，他又出去，也照样作了。约在十一时辰，他又出去，看见还有些人站在那里，就对他们说：为什么你们站在这里整天闲着？他们对他说：因为没有人雇我们。他给他们说：你们也到我的葡萄园里去罢！到了晚上，葡萄园的主人对他的管事人说：你叫工人来，分给他们工资，由最后的开始，直到最先的。那些约在第十一时辰来的人，每人领了一个『德纳』。那些最先雇的前来，心想自己必会多领；但他们也只领了一个『德纳』。他们一领了，就抱怨家主，说：这些最后雇的人，不过工作了一个时辰，而你竟把他们与我们这整天受苦受热的同等看待。他答复其中的一个说：朋友！我并没有亏负你，你不是和我议定了一个『德纳』吗？拿你的走罢！我愿意给最后来的和给你的一样。难道不许我拿我所有的财物，行我所愿意的吗？或是因为我好，你就眼红吗？这样，最后的，将成为最先的，最先的将会成为最后的。」

W 基督的福音---基督我们赞美你！

V 前 言

主内亲爱的兄弟姐妹大家好！

我们从耶稣所讲的这个雇工的比喻，咱们默想四件事：

1. 什么是雇工？雇工的含义？

2. 一个德纳的含义是什么？

3. 人眼红的原因？

4. 如何战胜眼红的病？

咱们先说第一个问题：

V 第一、雇工的意义；

在这个比喻中，耶稣讲的是，有一个家主清晨出去为自己的葡萄园雇工人。这个家主的仆人去雇工人的时候，分不同的时间出去，他告诉我们一件事：在天主前，大家都是工人。无论是早来的晚来的都是工人，都是被雇来的。另外呢？工作还不分高低，职位还不分贵贱。

为什么呢？因为很多时候先来的、后来的，或者是高低的区别。其实不是我们人有什么区别，而是恩宠和运气的区别。天主先雇了他，让他先来的，其实只是运气，因为先碰上了他。当然这个运气：天主有自由。也就是说这个比喻到后面我们才明白，运气才是一半。你比如先来的，后面一句话说：“ 最先的将成为最后的，最后的才成为最先的。” 其实耶稣就是告诉我们：“ 你不要嫉妒别人运气好，运气只是一半，后面一半就是看人的努力。” 通过这个比喻，耶稣也告诉我们，其实很多人运气把一个人坏了，就象咱们讲的败家子的故事。其实为什么一个人成为败家子，就是因为运气太好了。运气好反而不知道努力，反而比人家差的都超过了他们。其实我们这个世界常常在讲这个故事，为什么常常讲这个故事？就是因为咱们这个世界上的人总觉得天主不公平，总觉得厚此薄彼，有的人生来就含着金钥匙，有些人生下来就是生在叫花子的家庭，其实天主就回答了这个问题，天主是公义的。就是你不要光看别人的运气好，运气只是一方面，你也不要看你的运气不好，你的运气不好，同样的，也只是一方面。也就是天主真的是公平的，只要一个人努力，都会得到一个“ 德纳 ”的。这是雇工比喻的意思。

V 第二呢？一个“ 德纳 ” 到底有什么含义？

那表示工资，工资的多少，其实工资只是一个象征。你比如说一个人月薪是一千的，一万的，十万的，百万的，那只是一个象征，象征劳动的成果。其实它代表一个公义的象征，你得一千的跟得一万的，其实是一样的，是我们人把它弄得不一样。当然我们这世界上本来还是有不公平的存在。但是在天主那里，也就是耶稣在那里讲的：工作真正的含义是什么？“德纳” 的真正含义是什么？工资其实没有严格的高低多少，多劳多得，都是公义的象征。多少？其实是外在的，内在的其实都是一样的。换句话说，付出多少，也不是按照外在的尺度，而是你内在的尺度定的。就是我们常听人的话，“能者多劳” 一个人天主给他的能力多，当然他就做的多；天主给的能力少，我们就做的少。你比如今天，一个一米多的个头和一个一米个头的人工作的多少，他们能比吗？因为她们领受的也不一样。就象耶稣在其他地方所说的，天主给谁的多，向谁要的也多，恩待谁的多，向谁索取的也多，所以我们不要以自己的工资来说什么。当然这一个 “德纳” 其实也在谴责这个世界，把天主的 “德纳” 给分开了，本来天主的 “德纳” 是一个公义的象征。但是我们人类把天主的 “德纳 ” 变成了高低的区别，我们的工资多少啦，甚至没有了完全的公平了。有的人哪，工作的少，得到的钱多；我们记得在过去，所谓的几十年前，我记得过去我小时候刚进入一个小生产队里，那有的人就是天天干活，挣的钱也不多，有的人就不干活，天天地闲着，那本来就是说这个世界上真的不公平，可是这个不公平，不是天主做的，是人做的。天主本来是公平。但是人呢？由于罪过和自私，人就掌握了这个“德纳”，人就把这个“德纳” 按着人的自私分配，把这个世界变成了不公平的世界。

V 第三个问题，就是人眼红的问题；

其实这个人眼红的仆人是我们每个人。眼红的原因是什么？

（1）就是把运气和恩宠看成是自己的；

把运气和恩宠的原因看成是自己的，就是说忘记了自己的努力，只特别注重这个运气，注重这个恩宠。注重这个的时候，那就当然了，光看这个，看到别人比自己好的时候，自然自己就眼红；

（2）眼红的原因是不知道自己是谁？

其实我们没有眼红的资格，无论主人按照严格的道理来讲，无论主人怎么做，工人都没有权利发言。无论怎样，只要主人没有违犯公义 。对你好，人家主人有权利给别人多一点给我少，那咱们人家还有一个这样合适的。所以我们没有权利去谴责天主，这就是忘记了自己是谁？

（3）这个眼红的原因是缺少真正地谦卑和服从的意思。缺乏谦卑和服从，当我们缺乏这个的时候，当然就眼红。但是这个眼红，最重要的是：一个眼红的人是不明白什么是公义。他们以心中狭窄的公义去评判天主广大无边的公义，他们只是以外在的公义和不公义来看待一切。其实真正的公义和不公义，只有天主懂得人的内心。

比如说咱们都给同样的工资，是不是就公平呢？天主给一个样的工资，但是只有天主知道人的内心，也可以说天主的公平。所以天主真正公平的含义是：天主的慈悲把我们大家都拥抱在怀里。所以最重要的是眼红者所坚持的不是公平不公平的问题，其实这个眼红最后要说的真正的意思是什么？这个眼红的原因，其实他不是表面说的 “主人哪，你应该给我们多一点，你看我们这多劳的应该多得啊。” 其实不是，而是比较的心理，就是我们所说的—— 嫉妒 。他们愤怒和不快乐，都是从嫉妒而来的。

咱们举一个例子：那骑自行车的人，本来很快乐。但是一看到开汽车的，就不平衡了，马上就不快乐了，觉得不公平，可是转头又一看，看见旁边有步行的人的时候，马上就又有了安慰。所以这里不是公义的问题，而是在比较，是缺乏一种真爱的比较。所以一个眼红的人，她是活在比较中。而比较的人就是不看自己光看别人，自己所拥有的不知道看，老看别人。所以就生活在红眼、得了红眼病。

这个第一个得红眼病的，我们知道是佳音。佳音的红眼病，然后就是把他的弟弟杀了。其实佳音各方面都比弟弟多，但是他弟弟有一点，他自己就嫉妒的不行。就好像今天我们大的国家，有很多非常富裕的国家，就是小贫穷的国家，自己没有一点有的，其实也是红眼病。

V 我们看耶稣如何治好我们的红眼病的？

第一，多注意自己所拥有的，不要老看自己所没有的。我记得我给大家分享过一个故事，好像台湾的有一个人，他的女儿拿了一个博士学位，但是这个女孩子其实是一个残疾，她就拿了一个美术啊博士学位。有一次这个女孩子就是去演讲，给大家分享一个自己艺术生涯的时候，这个女孩在台上，因为她的两个手是不能动，只能用脚，两个手没有。她在分享的时候，突然台下有这么一个小女孩就问她说：“你没有双手，难道你都不抱怨吗？难道你都不抱怨你这个父母吗？不抱怨天吗？” 把全场的人都吓坏了，但是因为说这话的是一个很小的女孩说的，所以大家都……这是专拣人的伤疤来说的，比如一个人没有胳膊，你说她没有胳膊，那是很伤人的。

可是这个残疾的小女生，听了之后没有马上回答，等了一下微笑着说：“我有一双美丽的腿，我有一双好的眼睛，我有一个很好的猫猫，有一个狗狗。” 她就说着说着 “ 我拥有的很多，我拥有的比我没有的多；我注意我拥有的，我不注意我没有的。” 这个故事、原文的故事我记不住了，我就大概记着这一点。一个人光注视自己所没有的，那这个人就一辈子眼红。

第二呢？一个人要怀着感恩的心。只有感恩，她会知足常乐。另外呢？多修爱德！一颗仁爱的心是不会嫉妒的。你看爸爸妈妈从来不嫉妒孩子，孩子再厉害，他也不嫉妒。为什么？因为爱远远超越了嫉妒。

最后一点，多修炼谦卑，常想自己不如人，当你看到自己不如人的时候，你就想 “主，人家配比我好，人家比我有圣德，哪地方都比我好。我是一个罪大恶极的人，我有什么计较别人呢？天主，你给人家，人家正配。” 当我们真正有了谦卑和谦逊时，那嫉妒就打不进来了。这是我们今天看的这个 “ 雇工的比喻。”

V 祈 祷

那么我们一起向天主祈祷：求天主赐给我们一个战胜 眼红 的力量。“主耶稣，求你派遣圣神赐给我们谦卑和仁爱的恩宠，使我们理解你的恩宠和你的大爱，驱走我们愚昧与眼红，使我们在任何事上学习感恩，学习赞美。你是天主永生永王，阿们。”

《生命之言讲道》丙年 2016.08

266，常年期第二十周星期四  （2016.08.18）

《赴婚宴的比喻》

V 恭读圣玛窦福音 22 ：1 - 14

耶稣又开口用比喻对他们说：“ 天国好比一个国王，为自己的儿子办婚宴。他打发仆人去召被请的人来赴宴，他们却不愿意来。又派其他的仆人去，说：‘你们对被请的人说：看，我已预备好了我的盛宴，我的公牛和肥畜都宰杀了，一切都齐备了，你们来赴婚宴罢！’

他们却不理：有的往自己的田里去了，有的作自己的生意去了；其余的竟拿住他的仆人凌辱后杀死了。国王于是动了怒，派自已军队消灭了那些杀人的凶手，焚毁了他们的城市。然后对仆人说：‘婚宴已经齐备了，但是被请的人都不配。如今你们到各路口去，凡是你们所遇到的，都请来赴婚宴。’

那些仆人就出去到大路上，凡遇到的，无论坏人好人，都召集了来，婚宴上就满了坐席的人。国王进来巡视坐席客人，看见在那里有一个没有穿婚宴礼服的人，便对他说：‘朋友，你怎么到这里来，不穿婚宴礼服？’那人默默无语。国王遂对仆人说：‘你们捆起他的手和脚来，把他丢在外面的黑暗中：在那里要有哀号和切齿。’

因为被召的人多，被选的人少。”

W 基督的福音——基督我们赞美你

V 前言

主内亲爱的兄弟姊妹，大家好！

赴婚宴的比喻告诉我们，生命中有一种无奈，是爱的无奈，也是恩宠的无奈。无奈是因为人心中有一种无法描述的东西，这种东西专门攻击爱，攻击恩宠。我们可以称之为“小人”，也可以称之为“不要脸”。请大家原谅我用这么难听的两个词来形容人性。我说的是人性，就是说所有的人，都有这两种东西。就是这两种东西，为我们制造悲剧。下面我们就从这两种东西开始走进我们今天的默想。

V 第一，天主的慈悲

要想了解人性中的这两种东西，小人和不要脸，我们必须先要默想天主的慈悲，因为小人和不要脸正是在慈悲的光照中看到的。

在赴婚宴的比喻中，天主的慈悲被比喻成一个为自己的儿子摆设婚姻的国王。国王愿意普天同乐，所以邀请人来赴宴，只可惜人都“不愿意来”。“不愿意来”，这几个字就是一种大不敬，是不给国王面子。于是，国王再次邀请，并且说：“看，我已预备好了我的盛宴，我的公牛和肥畜都宰杀了，一切都齐备了，你们来赴婚宴罢（玛22:4）！”

这里，我想大家能感受到，国王很可怜，甚至可以说，国王有点不顾脸面：这不是故意找羞辱吗？其实，世界上所有的善和爱，都具有厚脸皮和被羞辱的特质：要想活出真正的爱，都需要经受被羞辱的考验。如果连天主都要如此，那还有谁说不可呢？因为谁有天主尊贵，谁有天主圣洁？羞辱这个词用在天主身上，是何等的分量，是人类无法形容的。因此，当我们的爱被羞辱，我们付出被嘲笑和不被接受时，我们要如同圣伯多禄和圣若望宗徒一样，因着配受与基督相似的羞辱和痛苦，而倍感欣慰（见宗5:41）。

在国王的慈悲和被羞辱的情景下，我们看到小人和不要脸。

咱们先说“小人”。小人是指一种不知好歹的愚昧。小人也是指一种难以驯服的劣根性。难以驯服，就是古人说的：难养也！

什么叫难养？就是不知道怎么对待他们才好。左不是，右不是，给不是，不给也不是，总是，让你不知所措。你对他们太好，他们就不知天高地厚，就鹊巢鸠占，蹬鼻子上脸。其实，就是不知道自己是谁了，开始沐猴而冠。这就是人性深处所谓的，天生贱命，不能享福的命，也不能被高举；他们只能在苦命中，才知道学习做人。

只可惜，如果我们说，那就用贫穷和痛苦锻炼他们吧，就发现又错了。因为在苦命中，他们又怨天尤人，抱怨看不起他们，抱怨苍天不公。或者就开始自卑自贱，使劲作践自己。他们作践自己也不是出于谦卑，而是希望藉着他们的唉声叹气，能够带来同情。其实，让人同情也不要紧，关键就是他们的唉声叹气，为人制造痛苦，使他人苦不堪言。

那就同情他们吧！他们就马上又开始，不知好歹，不知天高地厚。

于是乎，只能说：小人难养也！这里的小人不是指某种人、某类人，而是指人人心中都有一个小人。这个小人是恩宠的敌人，他专门迫害恩宠，是制造悲剧的种子。在赴婚宴的比喻中，这种小人的嘴脸被刻画的惟妙惟肖：你看那些被邀请者那个拽劲，那种好像自己变成国王的不知天高地厚。这是自卑的骄傲。即他们甘愿在贫穷中、在卑贱中、可怜中，并不是因为他们真正的谦卑、认识自己，而是放不下自己那可怜的面子。

这是一种既可怜又可悲的骄傲：又痛苦，又可怜，又骄傲钻天，岂不是可悲？

可是，如果你觉得这就叫可悲，那是因为你还没有看到另外一个可悲，这个可悲就叫不要脸。什么是不要脸呢？

V 第二，不要脸

不要脸也有高低之分。低级的不要脸就是那些为了蝇头小利而不要脸的人，这些人眼中只认钱，只有利。只要让他们得利赚钱，什么尊严、人格、人权、面子，他们统统都不要；就是跪下叫爷爷，他们也无所谓。事实上，这种不要脸的人，并不是太坏的人，他们只是赚点小钱小利，杀人放火、作奸犯科的事，他们倒不会做。所以我称这种不要脸为低级的不要脸，也就是小不要脸。

这或许也算是小人。但是高级的不要脸就不一样了。

高级的不要脸，就是那些贪得无厌，给脸不要脸的人，就是以怨报德、以恶报恩的人。这种人是心中邪恶的人。这些人不一定贪钱，也不一定贪色，而是一种翻脸不认人，在人背后插刀子的人。他们在人背后插刀子，还不一定有什么深仇大恨，这是一种没有理由的坏，没有原因的害人。就是损人不利己的行为，这比损人利己的行为还坏。撒殚的坏就是这种坏。当人犯罪犯到后面的时候，就是这种损人不利己。比喻中那些将主人的仆人杀死的人，就是这种人。这种人在玛窦福音 21 ：33 - 46 恶园户的比喻中，描述的更加清晰。在恶园户的比喻中，那些恶园户不但杀死主人派遣收租的仆人，更将主人的独生子杀死。事实上，人类最大的不要脸和邪恶就是杀死主耶稣。

试问，这种不要脸在我们的心中有吗？我们每次犯大罪不就是将耶稣钉在十字架上吗？并且，每次犯大罪不一定都有原因，有时就是为了犯罪而犯罪。就如昔日那些鞭打耶稣，羞辱耶稣，将耶稣钉在十字架上的兵士，他们的不要脸，就是无理由的不要脸。而法利塞人、经师、长老的不要脸是，最高级的不要脸，这种不要脸就是明明知道是天主的恩宠，偏偏与恩宠作对。他们就是被自私和骄傲所捆绑的人，这样的人或许也是婚宴最后那个没有穿婚姻礼服的人。因为这种人是自私骄傲和虚伪阴险的人。

这种人懂得随机应变，他们利用自己的小聪明，羞辱天主的智慧；他们深入教会内部，企图制造祸端和分裂。他们就像魔鬼一样，到处破坏，这是一种最可恶的不要脸，也叫魔鬼脸。那么如何对待这种不要脸的人呢？

V 第三，地狱的审判

上面难养的小人，或者低级不要脸的人，我觉得不一定下地狱，但是，最后这种高级和最可恶的不要脸，或许等待他们的就只有地狱了。因为这种人是吃了秤砣铁了心的人。他们决定与善为仇，与天主为敌。于是心硬了。当人心硬时，地狱也都不害怕了；他们甘心情愿选择地狱，选择与天主为仇。

很明显，这种邪恶就是魔鬼的邪恶，因为魔鬼就是甘心情愿与天主为仇的人。即如果让魔鬼再做一次选择，他们还是选择与天主为仇。这就是地狱。我可以大胆地说，如果今天让地狱的恶人，再活过来做一次选择，他们还是会选择彻底与天主为仇的。

换言之，地狱不是天主创造的，而是人自己创造的。地狱就是永远与天主为敌。

V 祈祷

主耶稣，求你可怜我们的愚昧和叛逆，求你派遣圣神赐给我们一颗顺服的心，使我们能够立刻和彻底地响应你的邀请，你是天主永生永王，阿们。

《生命之言讲道》丙年 2016.08

267，常年期第二十周星期五（2016.08.19）

《最大的诫命》

V 恭读圣玛窦读音 22 ：34 - 40

那时候，法利塞人听说耶稣使撒杜塞人闭口无言，就聚在一起；他们中有一个法学士试探祂，发问说：“师傅，法律中那条诫命是最大的？” 耶稣对他说：“‘你应全心，全灵，全意，爱上主你的天主。’这是最大也是第一条诫命。第二条与此相似：你应当爱近人，如你自己。全部法律和先知，都系于这两条诫命。”

W 基督的福音——基督我们赞美你

V 前言

主内亲爱的兄弟姊妹，大家好！

勿容置疑，爱是最大的，最美的，最普遍，又是最公平的；古往今来，南北东西，都毫无异议。但是，要是将爱看成最大的诫命，或许就有不同的声音了。什么原因呢？我想答案也是爱情最刻骨铭心的地方。

V 第一，爱与诫命是否有冲突？

的确，从理论上看，如果将爱与诫命放在一起，有点不相称，好像是对爱的侮辱。因为爱情应该是纯天然的：男女之爱、亲情之爱、友情之爱，越纯天然越纯净，越是纯净就越应该天然。现在可好，用诫命来强制人去爱，那不是对爱的侮辱是什么？

是的，理论上看，的确如此：纯洁无玷的爱，加上诫命，简直就是贬低。

不过，上面也说了，是理论上如此，但是爱情要看的事实，而不是理论。我们的问题往往不是理论的问题，而是实际生活上的问题。

或许我们中华，就是在实际生活上出了问题。

什么问题？

人类最初就失去了那份纯天然的爱情，如果说有，那也是一块镶着金边抹布，经不起使用了。稍微一点风吹草动、考验风浪，那些甜言蜜语和海誓山盟，就露馅了。“夫妻本是同林鸟，大难来到各自飞。” 这句带有讽刺性的话，或许就是对天然爱情的最后诠释：

同林鸟，是天然，各自飞，是实际。

还有从古至今就有的爱情悲剧故事：“孔雀东南飞”，“秦香莲和陈世美”，还有近代网络上的闪婚和闪离。都在告诉我们，那份纯天然的爱情故事，只能是童话了。人类不能老是生活在童话中，人类会长大的，也就是要面对真实的现实生活。

不过，人类的伟大，爱情的伟大，或许就在于此：残酷的人生，不但没有杀死人对爱情的那份天然向往，反而越加激发了人对爱情的渴慕。其实，人人都知道，爱情很脆弱，经不起风浪，可是，那一对对纯情焕发的男女还是愿意赌一把，走进爱情的殿堂。身为父母的也明明知道，自己对孩子的付出，不一定可以获得回馈，可是他们还是甘为牛马，为了儿女耗尽最后一滴爱情的汗水。

这就是爱情的魅力和伟大。不过，爱情是诫命的意义也在于此。

V 第二，爱情是诫命的意义

将爱情放在诫命的前提下，更是为了肯定人类对爱情的那份冒险特色。当一对男女走进教堂时，神父的问题就是告诉我们：爱情不是儿戏，因为现实的爱情具有很多不确定的因素，这些不确定的因素，就是要求我们赌一把。爱情赌一把的意思是说，爱情的纯天然就是无怨无悔，永不后悔，因为后悔就不是爱情。诫命就是使人明白这一点。换言之，原罪后，爱情必须要经历冒险的过程，也只有经过冒险，经过风雨考验，爱情才能走进纯天然。

冒险的实践就是诫命的实践。天主十诫，就是爱情具体的冒险细节。

另外，诫命还有一个意思是，爱情不是唱高调的，张牙舞爪的爱情往往都是以失败收场的。所以，教堂的爱情以诫命的形式出现，并且一开始就先将有可能发生的事情清楚说明：环境的顺逆，健康和疾病，富贵和贫穷，都要谨记自己的爱情誓约。这才是真正感人的爱情，要比那些 “在天愿为比翼鸟，在地愿为连理枝” 话感人的多，也是实际的多。

当然，有人会大喜之日何必说这些不吉利的话。但是，有此说法的人，说明对爱情充满着恐惧。或许这是很多人的问题：我们在爱情方面是美丽的，但是，却是幼稚脆弱的。所以，爱情的诫命先从禁止开始：不要做伤害他人的事情。

简单地说，不要犯罪是爱情的基础。

另外，爱情的诫命也是为了使我们避免生活在爱情的分裂中：一方面大谈爱情的美好，另一方面又做伤害爱情的事情。就好像一个在电影院里为了爱情而流泪的人，刚一出电影院，就拿出手机做伤害自己家人的行为。所以，天主十诫不看我们的感动和眼泪，只看我们是否犯罪伤害他人。天主十诫不害怕令我们尴尬丢脸，因为丢脸害羞会使我们走出双重语言的生活，做一个真实的纯天然的人，一个有软弱又有理想，有优点又有缺点的人。这是原罪后的天然和本色，而在人身上的爱也是这样的天然。

那么，这样天然的爱，又怎么能够重新活出那份感人肺腑，为人舍命的爱呢？

V 第三，爱天主，爱人

其实，爱情的诫命是两条，上爱天主，下爱人，爱主是爱人的基础，爱人是爱主的证明。

什么意思？

原罪之后，人类失去了实现全爱、纯爱的能力：看似好看的人间爱情，实际上走进去一看，里面充满扭曲和矛盾：小爱、偏爱、妒爱、私爱、孽爱、肉欲爱、邪恶爱等，那份原始天然之爱早已面目全非。越是权力和金钱云集的地方，爱情也是五花八门的。五花八门的爱根本就不是爱，甚至是爱情的侮辱。

因此，爱天主的诫命就是告诉我们：什么是真正的爱？爱天主就是操练忠信、无私、敬畏和不变的心。这份爱天主的爱，首先看天主如何爱了我们，我们就像天主爱了我们一样去爱天主，这才叫以爱还爱。换言之，爱情的地步永远是天主走出第一步：当我们犯了罪，得罪了天主，天主还主动地走进我们，伸出救援的双手。

这就是爱情的标准，我们对人也要学习走出一步：记得小时候，我与兄弟们打架冲突后，我差不多都是走出第一步，主动和好。我的主动是向妈妈学会的，因为我妈妈的爱总是走出第一步的爱。她总是先向人问好和让步。

除此之外，天主十诫前三诫，就是要我们练习爱情的基本素质：爱天主在万有之上，就是在生活中将爱放到首位，将爱情放到金钱之上。绝不让世界金钱狂妄，更不要为了世界去做任何伤害爱情的事情。

最后，人非圣贤孰能无过，所以，天主的诫命也是让我们常常在悔改中去实践爱德。记得我前几天的讲道中说过：爱情需要在不断地悔改中走向成全的，没有悔改就没有爱情。所以，基督徒要常常在天主十诫的光照下，去反省我们的爱德，要真心忏悔自己的罪恶，对触犯天主的诫命的地方，深恶痛绝，真心悔改。

浪子回头金不换，就是基督徒爱情的座右铭。

基督徒要在每天的悔改中，向着基督成全的爱德迈进。

V 结 论

主耶稣，求你派遣圣神赐给我们爱的力量，医治我们爱的创伤，光照我们爱的愚昧，使我们以敬畏的心去实践你爱的诫命，你是天主永生永王，阿们。

《生命之言讲道》丙年 2016.08

268，常年期第二十周星期六 （2016.08.20）

《如何面对领导恶表？》

V 恭读圣玛窦福音 23 : 1 - 12

那时，耶稣对民众和他的门徒讲论说：经师和法利塞人坐在梅瑟的讲座上：凡他们对你们所说的，你们要行要守；但不要照他们的行为去做，因为他们只说不做。他们把沉重而难以负荷的担子捆好，放在人的肩上，自己却不肯用一个指头动一下。他们所做的一切工作都是为叫人看；为此，他们把经匣放宽，衣穗加长；他们又喜爱筵席上的首位，会堂中的上座，喜爱人在街市上向他们致敬，称他们为「辣彼」。至于你们，却不要被称为「辣彼」，因为你们的师傅只有一位，你们众人都是兄弟；也不要在地上称人为你们的父，因为你们的父只有一位，就是天上的父。你们也不要被称为导师，因为你们的导师只有一位，就是默西亚。你们中那最大的，该作你们的仆役。

凡高举自己的，必被贬抑；凡贬抑自己的，必被高举。

² 基督的福音——基督我们赞美你

V 前 言

主内亲爱的兄弟姊妹，大家好！

有些好心人对我说：“ 神父，请你不要在讲道中，老是提及神父们的不好例子，这样对信德薄弱的基督徒会造成不好的影响。”

我非常接受向我提此意见的兄弟姊妹，这的确是我应该注意的地方；我不应该为自己找理由，因为这意见真的值得我注意。

可问题是，我应该如何注意？其实，这不但是我，也是每个人都应该注意的；因为这是来自领导的诱惑，也是考验。那么，我们应该如何战胜这个诱惑和考验呢？要想回答这个问题，首先我们先要弄清，什么是领导的诱惑？

V 第一，什么是领导的诱惑？

要回答这个问题，先要问谁是领导？我之所以接受他人所提的意见，就是我在这个问题上，没有完全处理好：我比较狭窄地看这个问题，将具体的神父看成领导。因此，在我的很多讲道中，对神父们毫不留情。其实，领导不单指神父，神父只是领导的代名词，事实上，领导是指每个人心中的领导诱惑，神父只是领导的代表而已。我的意思是，神父的身份将领导的诱惑彰显出来而已。这样说大家或许更明白，其实，我们任何一个人都会有神父所有的领导诱惑，只是我们的身份还没有触及到这个诱惑而已。

我这样说，不是走向另外一个极端，好像为我以前过激的行为开脱似的，不是，我说的是事实。因为假如我们不加以区分，就会被捆绑在领导的诱惑中。

耶稣的一句话，将我们从这个捆绑中释放出来：“ 经师和法利塞人坐在梅瑟的讲座上：凡他们对你们所说的，你们要行要守；但不要照他们的行为去做，因为他们只说不做（玛23:2-3）。”

耶稣的话很简单，就是让我们将领导和具体的神父分开，换言之，领导是领导，神父是神父；神父没有做好领导该做的，那是神父的事，并不代表领导这个职位不好。就是耶稣说的：凡是领导对我们所说的，要行要守，不要效法他们的行为就好了。耶稣的话不是为领导开脱，是为了不要让我们因着领导的恶表而败兴失望。事实上，耶稣的话真的不错，我们不能将领导的职位与具体的领导混为一谈，就如不能将父亲与具体的父亲混为一谈一样；我们不能因为一个父亲不好，而打翻一船人，也不能因着一两个神父的不好，而将所有的神父看贬。

领导的职位没有罪，有罪的是人。

我以前的问题就是，当我在道理中提及神父们问题时，信德深、道理深的基督徒会区分我的道理，可是那些刚领洗的，对教会存有幼稚完美看法的兄弟姊妹，或许会因着我不明智的道理开始对神父反感，对教会失去信心和希望。虽然来自领导们的恶表早晚都会遇到，但是，明智和谨慎，还是需要的。

我说这些也是对每一位基督徒说的：我们需要成熟地面对领导恶表的事，用耶稣的话驱走我们的愤怒，使我们更谦卑地和明智地面对领导的问题。那么，什么是领导的问题呢？看完这些问题，我想大家就会成熟点。

V 第二，领导的问题

领导的问题，就是领导恶表的问题，这个问题会在接下来几天的福音中揭露出来，我们只就今天的福音，看几点：一，光说不做；二，做给人看；三，真的将自己当领导了。

其实第一第二个问题是一个问题的两面：不做和做都是恶表，关键就在于心态。光说不做，就是将领导看成甩手掌柜的。这是一个非常传统的领导诱惑：大家都喜欢当官，因为抬轿的总希望有一天也成为坐轿的。其实，这是我们社会的问题，将当官给宠坏了；并且我们的社会将当官高举的行为，正好满足了人心底的骄傲和虚荣。于是乎，当官就成了人人梦寐以求的事了。金榜题名、光宗耀祖、功成名就，这些金光闪闪的牌子，有几个人能够战胜的。有人说: 我就不喜欢当官。我告诉你：那是因为你有自知之明，或者害怕当官的责任。就如刘邦当了皇帝之后，被文武百官朝拜的时候，也情不自禁地说了一句：当皇帝真他妈的好。

我这样说，并非否定有些高风亮节的人，一定会有，但是，大部分的人都会有当官的诱惑的。我的意思是：谁没有骄傲和虚荣，贪婪和懒惰的罪宗？官的诱惑是来自七罪宗的。

因此，有些当官的，光说不做，是因为他们认为官员就不能劳动，劳动是老百姓的事，官员是坐办公室，处理人事纠纷，行政大事的。而另一些官员，则是做给人看，那是因为他们认为官员是老百姓的表率，大家都以你马首是瞻，所以，必须做出个样子让大家看看。所以，一定要牢记：在做的时候，必须要让大家看到，报社、电视台，都要提前预备好。

这就是第三个诱惑，他们真将自己看成领导，与众不同了。并且，要想让这些掉进诱惑中的官员醒悟过来，还真不容易。尽管主耶稣的话不留情面，一针见血，还是不容易。下面我们要问，为何耶稣要如此做？

V 第三，如何医治领导诱惑？

耶稣的话一方面是让领导们看的，另一方面也是让老百姓看的。

让领导看：耶稣之所以用犀利无比，难听刺耳的话将领导们的毛病揭穿，是因为要想让领导们悔改太难了。看看福音中，那些听了耶稣话语的法利塞人，非但没有悔改认错，反而仇恨耶稣。这是因为权力会蒙蔽人心，更会使人失去敬畏；他们连天主都不害怕，岂会害怕老百姓，或几个教友所提的意见。另外，领导接受属下的意见，那岂不是属下变领导了？所以，就是明明知道属下的意见是对的，他们也不会听；因为他们根本放不下自己官架子。

或许这就是为何每次弥撒中，我们都将为主教神父们的祈祷放在前面的原因了，因为主教神父悔改要比平信徒难的多。其实，主教神父就是梅瑟的另一方面，埃及法郎。如果主教神父缺乏梅瑟的谦卑和服务，就很容易变成埃及法郎。

其次，耶稣的话也是让老百姓，即平信徒听得：首先，耶稣可以说的话，我们不一定能说，就如教宗可以说的，我们不一定可以说。因为身份的问题，我们不能为了纠正一个问题，去触犯另外一个更大的问题。譬如一位青年对我说：“ 神父，今天骂了我老爸一次，下次他再去赌博，我打断他的腿。” 我对他说：“ 你这样做不对，因为他是爸爸，你是儿子；你不能为了纠正爸爸的错误，去触犯更大的孝道。你可以告诉你爷爷，让你爷爷打他。” 他说：“神父，我爷爷死了。” 我说：“那你没有办法了，只能忍耐，为你爸爸祈祷，或良言相劝。”

很简单，耶稣的话不是让我们面对领导的恶表而什么都不做，而是如何做？我们不能以恶治恶，以坏治坏。譬如，如果上司让我们做坏事，那当然不行，因为做坏事本身就是恶；此时此刻，上司的命令已经不代表天主的命令。

圣伯多禄宗徒所说的：“听从你们而不听从天主，在天主前是否合理，你们评断罢（宗4:19）!” 这就是天主教的听命原则。

当然，这并非容易辨别的，大多都需要经历眼泪和痛苦之后，才能下决定。天主的旨意往往都是在灰暗不清中，必须要经历真正的服从的考验，才能明白。换言之，只有具有真服从的人，才能辨别出天主的旨意来。因为我们求天主赐给我们服从的恩宠吧！

V 祈 祷

主耶稣求你赐给我们智慧和谦卑，使我们明智地面对领导恶表的问题，凡事要以爱德为先，以大局为重，不要幼稚地光顾自己一时的痛快，做对谁都没有建树的行动。你是天主，永生永王，阿们。

《生命之言讲道》丙年 2016.08

269，常年期第二十一主日（丙）（2016.08.21）

《得救的人果然不多吗？》

V 恭读圣路加福音 13 ：22 - 30

那时候，耶稣经过城市乡村，随处施教，朝着耶路撒冷走去。有一个人给祂说：“主，得救的人果然不多吗？” 耶稣对他们说：“你们竭力由窄门而入罢！因为将来有许多人，我告诉你们：要想进去，而不得入。及至家主起来把门关上，你们在外面站着，开始敲门说：‘主，请给我们开门罢！’他要回答你们说：‘我不认识你们是那里的。’那时，你们会说：‘我们曾在你面前吃过喝过；你也曾在我们的街市上施教过。’ 他要说：‘我告诉你们：我不认识你们是那里的；你们这些作恶的人，都离开我去罢！’几时你们望见亚巴郎、依撒格、雅各伯及众先知在天主的国里，你们却被抛弃在外，那里要有哀号和切齿。将有从东从西，从南从北而来的人，在天主的国里坐席。看罢！有最后的将成为最先的，也有最先的将成为最后的。”

² 基督的福音——基督我们赞美你

V  前言：弦外之音

“那时候，耶稣经过城市乡村，随处施教，朝着耶路撒冷走去（路13:22）。” 满目荒凉，是人意，还是天意？昔日，轰轰烈烈，络绎不绝，声满内外；如今，冷冷清清，孤单影只，一落千丈。

一位天主的仆人，修会的创立者，在短短两年间，两鬓白，容憔悴，身佝偻。看着他端跪主前的背影，给人一种往昔不再、前途茫茫、苍凉无奈之感；看着他的过去和现在，使我看到中国教会，从开放和现在的曲曲折折，看到在很多天主的仆人们身上演奏的同一首歌曲。再往远处看，我终于明白，原来主耶稣是这首曲子的原创人和第一演奏者。在祂以前和以后，凡是属于祂的人，都要与祂一起合奏这首奥妙无穷、悲喜交加的逾越曲。

2000年前，加里肋亚，一个名不见经传的木匠，使沉寂了几百年的以色列，突然沸腾起来。祂的一言一行、一举一动，成了众人瞩目的焦点，喜怒哀乐的核心。凡祂所到之处，人山人海，夹道欢迎。

“瞎子看见，瘸子行走，癞病人洁净，聋子听见，死人复活，贫穷人听到喜讯（路7:22）。”

有人喜，有人忧，好事多磨。

本来好好的，风平浪静，融洽祥和，一切都是朝向天主的光荣，迈向齐全的圣德。谁知道是谁的错？突然，狂风暴雨，日月无光，彼此猜忌，互不信任。一瞬间，众人色变，大怒，张牙舞爪。真不敢相信，这就是那些曾经热烈欢迎，赞美颂扬，拥抱你的弟兄姊妹；真不敢相信，他们就是那些曾经与你同桌共食、同谈主爱、相伴半生的亲戚朋友。这一切，来得太快、太突然，令人措手不及。

这就是昔日主耶稣的福传路，这就是每一个基督徒都要经过的逾越桥。“一粒麦子如果不落在地里死了，仍只是一粒；如果死了，才结出许多子粒来（若12:24）。”

不过，说着容易做着难，生子容易养子难，令人忐忑不安。

V 第一，忐忑不安

“主，得救的人果然不多吗（路13:23）？”

有一天，当你看到修士修女们的人数越来越少，心火越来越凉，信任越来越低，爱德越来越淡，这句忐忑不安的问话自然脱口而出。记得，二十多年，教堂内，神父修女教友，来来往往，热闹非凡；彼此间不分你我，谈论的都是修德成圣、愈显主容。整个教会都沉浸在信任、希望和相爱的氛围中。可是，今天，往日不再，人影凋零，相对无言，空气中都弥漫着沉重、无奈、怀疑、失望的阴霾之气。

走遍中国大地，到处看到冷漠、冷淡和冷清，金钱当道、富贵当权、尔虞我诈；真不敢相信，这就是昔日，那些抛家舍业、远走他乡、山盟海誓的献身者，这就是那些谦卑单纯、刻苦斋戒、满怀信心的初学者。如果只是少数人冷淡冷漠，我们尚有话说；如果只是几个人弃圣还俗，我们尚有希望；如果只是那些渣滓垃圾腐败堕落，我们尚有心火；因为是在意料之中。可是，是你，曾经玉洁冰清，一尘不染；可是，是你，曾经昼夜相伴，圣体台前；可是，是你，曾经爱火炎炎，为主殉难。为什么今天，你的容颜骤转？为什么今天，你的双手不再奉献？我们已经找不到你的从前，摸不到你的过去，看不到昔日那个端跪在主前，信德坚定，爱情充满，望德刚强的小德兰。

走进教会，拥抱这个在路上的母亲，紧跟在走向耶路撒冷的主耶稣身后，将心中的恐惧和忧虑向祂诉说，祂在聆听你，安慰你，鼓励你和拯救你。

² 投机取巧

“主，得救的人果然不多吗（路13：23）？”

在忐忑不安的问题背后，还隐藏着投机取巧，浑水摸鱼的心理。因为无论主的回答是是，或不是，我们都可以自我安慰和鼓励地说：“既然得救的人不多，我就不需要努力了，地狱也不可怕了，反正不是我一个人堕落，也不会是我一个人下地狱；安心吃喝玩乐吧，放心大胆地享受吧！如果，主的回答是不是，那就更放心了，‘最后大部分人都会在天主的仁慈内得救的’，那我们就更不需要恐惧了，反正最后我会得救的，努力和不努力都一样，最后都是一个天堂，最多我坐末位可以了吧；反正只要不下地狱就行了。”

今天，怀有这种投机取巧心理的人为数不少。这种心理是人与生俱来的病，胆小怕事，害怕十字架和挑战，忽上忽下，忽喜忽忧。这种人信心不坚定：总想找一个不需要奋斗和努力，又可以获得报酬的两全其美之路；这种人望德不刚强：总生活在荒诞不经的幻想和妄望中，一夜暴富、一天成圣是他们的梦想，自我欣赏、自觉神人、自觉天生异宠神力是他们的迷信。所以，这种人常常怀着懦弱和好奇的心理，渴望得到得救的稳妥答案。

这种人与那些渴望知道世界终结的日期，渴望把握明天吉凶的人们类似。

V 第二，主的答案

耶稣对他们说：“你们竭力由窄门而入罢！因为将来有许多人，我告诉你们：要想进去，而不得入……（路13：24）。”

² 不回答

对于这个充满好奇、无信和迷信的问题，主不回答，就好像祂不回答撒乌尔君王的问话一样。那个前半生热心、虔诚、勇敢，后半生冷淡、迷信和懦弱的君王，利用有违虔敬之德的迷信举动，去求问自己的命运如何。天主不予与回答。最后，撒乌尔君王带着自己的无信猜忌、恐惧不安、妄想万一的投机取巧心理，走上战场。当然，结局是自杀身亡，悲剧收场（参见撒上28-30章）。

不回答。任何答案都不能使这种人，心安满意；因为，他们的心中早已有答案，只是不愿意顺服而已。所以，他们求问解答，只是他们渴望有一个奇迹和征兆使他们躲过这场十字架的考验而已。就如主耶稣对那些求征兆的人们，说：“这一世代是一邪恶的世代：它要求征兆，除了约纳的征兆外，必不给它任何其它征兆（路11:29）。”

《生命之言讲道》丙年 2016.08

270，常年期第二十一周星期一  （2016.08.22）

《七灾祸之“可怕的领导人”》

V 恭读圣玛窦福音 23 ：13 - 22

那时候，耶稣说：“祸哉，你们经师和法利塞假善人！因为你们给人封闭了天国：你们不进去，也不让愿意进去的人进去。

【祸哉，你们经师和法利塞假善人！因为你们吞没了寡妇的家产，而以长久的祈祷作掩饰，为此，你们必要遭受更重的处罚。】

祸哉，你们经师和法利塞假善人！因为你们走遍了海洋和陆地，为使一个人成为归依者；几时他成了，你们反而使他成为一个比你们加倍坏的『地狱之子』。

祸哉，你们瞎眼的响导！你们说：谁若指着圣所起誓，不算什么；但是谁若指着圣所的金子起誓，就该还愿。又昏又瞎的人哪！究竟什么更贵重：是金子还是那使金子成圣的圣所？还有：谁若指着全燔祭坛起誓，不算什么；但是谁若指着那上面的供物起誓，就该还愿。瞎眼的人哪！究竟什么更贵重：是供物或是那使供物成圣的全燔祭坛？所以，那指着全燔祭坛起誓的，是指着它和那上面的一切起誓；那指着圣所起誓的，是指着它和那住在它内的而起誓；那指着天起誓的，是指着天主的宝座和坐在上面的那位起誓。”

² 基督的福音——基督我们赞美你

V 前 言

主内亲爱的兄弟姊妹，大家好！

每次诵读圣玛窦福音 23:13——36节，耶稣所讲的“七祸哉”，都会生出恐惧。一方面是因为耶稣用词之重，“祸哉”、“假善人”、“瞎眼的响导”、“毒蛇的种类”，可以说，世界上最难听的话，都在这里出现了。可以设想，耶稣在讲这些道理时激动的模样，一定是痛心疾首、心急如焚。

下面我们要默想的问题是，为何主耶稣用如此犀利难听的话宣讲呢？

V 第一， 什么是领导人的罪？

我们知道，罪恶的大小，除了要看罪恶本身之外，更要看犯罪的主体，他的身份、地位、权力、聪明和才智的大小，都会影响罪恶的大小。因为罪恶本身是不能存在的，它需要借助载体才能发挥其邪恶的威力。而领导，或者说是帝王权力的发明，恰恰正好成了罪恶展示威力的地方。因为罪恶可以藉着帝王权力将自己的威力发展到极致，傲慢、独裁、暴力、任意妄为、随心所欲，换言之，藉着帝王权力，罪恶那与天主相比的最终野心可以得到，至少是短暂的满足。

帝王权力并非只限于帝王，帝王权力的模式散布在整个世界，在世界的每个小角落里，都有他们的皇帝，也叫土皇帝。罪恶最猖獗的地方，往往就是权力集中的地方，包括宗教权力。耶稣所斥责的，就是宗教团体领导权力身上的罪恶。我们知道，一旦邪恶的权力走进宗教团体，它的危害更甚世俗的权力。

权力本身无罪，但是一旦权力成为罪恶的奴隶和载体时，权力就变成一架轰炸机，所造成的伤害绝不是平民百姓所能比的。

另外，一旦宗教机构变坏了，会更坏，它所破坏的是人的灵魂，直指人的信心和希望。所以，在以色列子民的历史中，司祭的败坏和堕落，往往象征这个世代已经坏透顶了；接下来就是天主的惩罚了。就是耶稣所说的：“盐若失了味，可用什么使它再咸呢﹖它再毫无用途，只好拋在外边，任人践踏罢了（玛5:13）。” 这也就是为何主耶稣对那些精神的领导人法利塞人，还有司祭长和长老们，用如此犀利难听的话了。

原因就是，领导人的罪太可怕了！

V 第二，可怕的领导人

在我默想这篇福音时，本来有好几个词，都触动我：可怜、可悲、可恨、可耻、可怕等，但最后我觉得都不能将我的感觉表达出来，但是，最后我选择了“可怕”，因为无论是可怜还是可悲，最后都是可怕。那么，到底有多么可怕呢？咱们就一一默想。

一，“祸哉，你们经师和法利塞假善人！因为你们给人封闭了天国：你们不进去，也不让愿意进去的人进去（玛23：13）。”

试问，还有什么比这更可怕的，还有什么比这更自私的，还有什么比这样的领导人更可恨的？为了他们个人的私欲，个人的荣耀，个人的地位，他们宁可让整个团体都成为他们的陪葬品。扪心自问，教会里有这样的领导人吗？为何是领导人，因为只有有权力的人，才可以侵犯他人的权力。权力也使人胆大，大到无法无天。更令人可恨的是，他们还找一个 “我是为了他们的益处” 为借口，其实他们的肚子里隐藏的是自私、自尊和狂妄。

二，“【祸哉，你们经师和法利塞假善人！因为你们吞没了寡妇的家产，而以长久的祈祷作掩饰，为此，你们必要遭受更重的处罚。】（玛23:14）”

这就是我们常说的，一只手高举赞美天主，另一只手却沾满鲜血，旧约的先知就曾经大声斥责过这种邪恶。而犯这种罪恶的人往往都是虔诚的领导人。这种邪恶的可怕不在于外，而是内在的可怕，就是一旦被人揭穿，它的危害是爆炸性的。因为教宗本笃十六世也将这种罪恶看成是教会最大的敌人，即那些被隐藏的邪恶。被隐藏不是指每个人的隐私，而是一种披着善衣的邪恶，就是俗语所说的：“挂着羊头卖狗肉，外面是羊，里面是狼。”

三，“祸哉，你们经师和法利塞假善人！因为你们走遍了海洋和陆地，为使一个人成为归依者；几时他成了，你们反而使他成为一个比你们加倍坏的『地狱之子』（玛23:15）。”

这种邪恶如果是故意做的，那简直就是邪恶中的邪恶，直接就是魔鬼的行为。为了做不法勾当：金钱、色情、成功、虚荣等，打着慈善的口号，到处寻找跟随者。这种行为是邪恶中的极品，因为他们是直接将一个个善良的孩子们变成魔鬼，所以，这简直就是人神共愤的邪恶。贩卖孩童，用孩童做犯罪的工具，就是这种邪恶。不同的是，他们直接就是作恶。所以，他们与那些以善为由，招收跟随者的做法还是稍微轻一点，因为至少他们不敢明目张胆去做。可是，前者不同，他们可以光明正大地做非法勾当。

危害之深，可想而知。

四，“祸哉，你们瞎眼的响导！你们说：谁若指着圣所起誓，不算什么；但是谁若指着圣所的金子起誓，就该还愿……（玛23:16-22）。”

这六节的内容，我们总结为“祭坛上的邪恶”。可以想象，如果一个人胆敢打祭坛上的主意，试问还有什么比这更可怕的？用现代话：如果一位神父连弥撒献仪、教友们的慷慨善心、以及各种礼仪规定，他都敢利用，试问还有什么比这令人发指的？事实上，这些令人发指的例子，层出不穷。正如一位主教所说的：“有你想不到的，没有人做不到的；有些人坏，你怎么也想不到他会坏到这种程度。”

这位主教的话，或许就是上面经文最美的注解。

V 第三，如何面对可怕的教会领导人？

我的答案还是几天前的，首先要为他们祈祷，因为这不但是人的问题，而是罪恶和撒殚的问题，是说明魔鬼已经侵入教会的证明。能够打败魔鬼的只能是天主，所以，祈祷是第一要做的事。如果祈祷再加上禁食和牺牲，更加事半功倍。

其次，检讨自己，因为教会的衰败，不单是几个神父的事，他们或许也只是代罪羊，是我们大家的罪恶、堕落和冷漠，造成整个教会的衰弱无力，而是神父当然是首先被魔鬼攻打者，当然也是最先被拉下马者。说这话，并非神父不需要负责任，但是到底有多少责任，或许只有天主才知道。

其三，帮助神父：包括宽恕，鼓励，规劝等，也包括用一些明智有效的方法，譬如，申请主教帮助有问题的神父们，或许也可以用警醒的方法，总之一切是为了爱，爱加智慧。

其四，怀着信德和希望，做好自己该做的，将一切交在天主手中，就好像昔日圣母玛利亚一样，她隐居在纳匝肋，以完美的信心和希望，陪伴着这个被黑暗围绕的以色列民族。她的信心为人类带来希望。所以，我们也相信天主，相信教会，相信基督已经战胜了世界。当教会领导人出现软弱可怜的时候，正是考验我们的信德的时候。所以，我们要怀着信德打胜这场仗。

V 祈 祷

主耶稣，求你赐给我们信心，使我们战胜因着教会领导人的腐败给我们带来的考验，我们相信你住在教会中，永不离开她，只要有你在，教会就能战胜所有的考验，你是天主，永生永王，阿们。

《生命之言讲道》丙年 2016.08

271， 常年期第二十一周星期二 （2016.08.23）

《七祸哉之“假善人”》

V 恭读圣玛窦福音 23 ：23 - 26

祸哉，你们经师和法利塞假善人! 因为你们捐献十分之一的薄荷、茴香和莳萝，却放过了法律上最重要的公义、仁爱与信义；这些固然该作，那些也不可放过。瞎眼的响导!你们滤出蚊蚋，却吞下了骆驼。祸哉，你们经师和法利塞假善人! 因为你们洗擦杯盘的外面，里面却满是劫夺与贪欲。瞎眼的法利塞人! 你先应清洁杯的里面，好叫它外面也成为清洁的。

V 基督的福音——基督我们赞美你

V 前 言

主内亲爱的兄弟姊妹，大家好！

在耶稣谴责经师和法利塞人的言论，用得最多的一个词，或许就是“假善人”。后来这个词几乎已经成了经师和法利塞人，或“伪善者”的别称了。下面要默想的问题是，什么是假善人？即为何要出现假善人？如何面对假善人？

第一，什么是假善人？

这里我不想做文字上的分析，因为这是一个不需要解释的词，谁都知道。我要说的是“一种现象”，即假善人不单指一个具体的人，更是指一种社会现象和人类现象，这种现象就叫“假善人现象”，或者也可以称之为“伪君子现象”。

那么，到底什么是假善人现象呢？主耶稣在今日福音中所讲的祸哉（第四、五祸哉），就是假善人现象。这种现象就是：世界上没有一成不变的东西，包括真美善、圣人或善人。变化的规律就是，刚开始的时候都很好，真美善就是真美善，圣人就是圣人，善人也是名副其实；可是，时间不用太久，就会慢慢变化，开始发生质变，外表上还保持着真善美圣的样子，圣人和善人还说得过去，但是，已经不如从前。

然后接下去，再过几代人，有时就是短短几十年的时间，这种向下堕落的趋势，就一发不可收拾。就是古人说的：行善如登，作恶如崩。人要变好不容易，要是变坏很快，几天不见就前后判若两人。

在这样的变化过程中，假善人，变质的真美善，就诞生了。因为虽然人变坏了，可是日子总是要过的，社会还是要发展的，所以美好的秩序总是要维护的。也就是说：世界无论怎么坏，真美善的口号总是要喊的，劳模、圣人模总是要树立的。其实，如果我们仔细分析，这就好比中国古时候的儒道之争。道家反对儒家所倡导的仁义礼乐，简单地说就是：“如果一个人，被毁了容。你再做手术，做得再漂亮，也无法恢复真容了。”

道家的言论直指儒家的要害，虽然儒家功不可没。用咱们现在的话说，如果一个人的心坏了，单靠外表礼仪制度是无法完全修复的，是治标不治本的工作。当然我也不敢说儒家就不强调心灵的修复了。

其实，无论道家还是儒家都没有解决一个问题，即人心变坏之后，还可以用什么方法使之变好呢？道家的理论是对的，人心坏了，再强调仁义道德、礼乐文明，都是治标不治本，但是，道家也没有给出一个更好的良方（参见易中天中华史，《百家争鸣》）。这一方面我们就不多谈了，因为我也是门外汉，我只是在福音的光照看到人类知识的有限性。换言之，无论是儒家还是道家，最终的结果都会走到假善人、伪君子的地步。看看你我们中华民族的历史就是最好的证明，其实不只是中华，人类都是如此：失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，最后是礼坏乐崩，天下大乱，也就是一代不如一代。这不就是圣经创世纪前十一章所描述的情形吗？从原祖父母的堕落，到加音的暴力行凶，再接着就是一代不如一代，最后犹如山洪暴发，一泻千里，形成灭世的洪水。

圣经要告诉我们的就是：假如人类不向天主臣服，不承认自己的虚无，到头来就是巴贝尔高塔的悲剧：轰然崛起，轰然倒塌。“合久必分，分久必合” 就是人类的悲剧宿命，永远走不出这个无奈的循环：如果继续坚持固执、硬着脖子，不承认自己是人，天主是神，没有天主，人就是虚无，甚至连虚无都比不上。那最终的命运就是，穿着假善人的衣服，死在自己的罪恶中。

简单一句话：离开天主的善，就是伪善；不承认天主的善人，就是假善人。

V 第二，如何战胜伪善和假善人？

首先，就是谦卑。这里的谦卑适合有信仰者，也适合于无信仰者。我这样说是，信仰是一个奥迹，有很多真正善良的好人，或许一辈子都没有机会以显性的方式，即正常的方式认识天主。但是，天主会神妙的方式，使他们以奥秘的方式获得救恩。辨别的方法就是看此人有没有一种良善心谦。我大胆地说：无论谁，只要在他的心中有一份真诚的良善心谦，就是天主住在他心中的一个证明。因为只有天主住在一个人心中，人才能有一份真正的善良和谦卑。善良是人的核心价值，谦卑是核心价值的基础。换言之，良善心谦就是战胜伪善和假善人的基本良药，不只是战胜，也是预防成为假善人的良药。

咱们再多解释点：谦卑就是人类在天主前找回自己的纯天然本色，这份本色就是承认人类是带有原罪，沾染了各种不洁，私欲偏情的人。

善良是本色（谦卑）的注解，也就是说，我们不能有本色为借口，就可以为非作歹，犯罪作恶；认为随心所欲就是本色。如果这样认为那就错了。因为真正的本色是向善的本色，就如人的自由只有在选择善时，才是真正的自由。否则就是滥用自由。而善用自由就是善良。所以，良善心谦必须在一起才是真正的谦卑，才是真正的善良。要不就是伪善和伪君子，即假善人。

其次，就是悔改。这一点或许是法利塞人和经师们最大的问题，因为圣人怎么能悔改呢？善人还怎么需要改变呢？圣人和善人都是帮助别人悔改和改变的，如果圣人和善人也需要悔改和改变，哪有怎么能为人师表呢？或者说，即使要悔改和改变也是高级的。用今天的话，就是办告解也是走特殊通道，那才适合圣人和善人的身份呀！可是，要让他们向一位被他们瞧不起的纳匝肋的木匠认罪，甚至还要承认祂就是天主，这简直就是天大的笑话。于是乎，法利塞人和经师们，还是甘心情愿做他们的假善人。原因就是他们不能有凡人所有的悔改和认罪。

试想，是罪人又不能悔改，有罪又不能获得赦免，外表还要衣冠楚楚、道貌岸然，这岂不就是最可怜的假善人？

需要再补充一下，何为悔改？悔改是成人自己的罪恶，吾日三省吾身，关键是向谁悔改。圣经告诉我们：悔改不是自我反省忏悔的心灵活动，悔改是向天主认罪。就是向主耶稣认罪，如果悔改没有对象，悔改就是空洞的，不彻底的。向天主认罪才是明白自己到底错在哪里的根本，即罪恶的根本是什么？罪恶不单纯是一些行为，罪恶是心态的傲慢，傲慢的最后定义就是不承认天主，即不承认天主所派遣来的独生子，耶稣基督。

其三，就是遇见耶稣，遇见先知，被耶稣的话，福音的话，先知话，当头棒喝、一针见血揭穿，不留情面，将披在自己身上的，漂亮和圣洁外衣撕下来。就如默示录所说的：“你说：我是富有的，我发了财，什么也不缺少；殊不知你是不幸的，可怜的，贫穷的，瞎眼的，赤身裸体的。我给你出个主意：你要向我买用火炼好的黄金，为使你富有，也买件白衣穿上，为不显露你裸体的羞耻，又买点眼药，抹在你的眼上，为使你能看见（默3:17-18）。”

只可惜，世界上敢如此说话的人不多，能够遇到耶稣，遇到先知的人也不多，因此，世界上的伪善和假善人那么多。所以，我们要哭求主耶稣，赐给教会敢说真言，敢面对权贵的先知，就像洗者若翰一样，直言不讳，大义凛然，甚至敢以牺牲性命为代价去唤醒我们这个虚伪和伪善的世界，以及世界上的假善人们。

V 祈 祷

主耶稣，求你派遣圣神赐给我们一颗敬畏、谦卑和袒露的心，使我们有一颗良善心谦的灵魂，求你驱除在我们身上的伪善和虚假，你是天主，永生永王，啊们。

272，圣巴尔多禄茂宗徒庆日（2016.08.24）

《毫无诡诈》

V 恭读圣若望福音 1：45 - 51

斐理伯遇到纳塔乃耳，就向他说：“梅瑟在法律上所记载，和先知们所预报的，我们找着了，就是若瑟的儿子，出身于纳匝肋的耶稣。”纳塔乃耳便向他说：“从纳匝肋还能出什么好事吗？” 斐理伯向他说：“你来看一看吧!” 耶稣看见纳塔乃耳向自己走来，就指着他说：“看!这确是一个以色列人，在他内毫无诡诈。” 纳塔乃耳给他说：“你从那里认识我呢？”耶稣回答说：“斐理伯叫你以前，当你还在无花果树下时，我就看见了你。”纳塔乃耳回答说：“辣彼！你是天主子，你是以色列的君王。”耶稣遂说道：“因为我向你说：我看见了你在无花果树下，你就信了吗？你要看见比这更大的事!”又向他说：“我实实在在告诉你们：你们要看见天开，天主的天使在人子身上，上去下来。”

W 基督的福音——基督我们赞美你

V 前言

主内亲爱的兄弟姊妹，大家好！

毫无诡诈是宗徒的标志，不过关键问题还不是毫无诡诈，而是如何才能做到毫无诡诈？换言之，世界上没有一个人是毫无诡诈的，即便是小孩子，在受孕的那一刻也以感染了诡诈的DNA。下面的问题是，如何理解主耶稣对纳塔乃耳所说的：“看！这确是一个以色列人，在他内毫无诡诈（若1:47）。”的话？一，毫无诡诈是宗徒们的信仰宣言；二，在净化中的毫无诡诈；三，在耶稣注视下的毫无诡诈

V 第一，毫无诡诈是宗徒的信仰宣言

“ 看，这确是一个以色列人，在他内毫无诡诈（若1:47）。” 主耶稣对纳塔乃耳所说的这句话，是宗徒们的信仰宣言：即宗徒们要时刻牢记主耶稣的话，一生要保持一个毫无诡诈的赤子之心。宗徒们的宣言也是每一个基督徒的宣言。换言之，只有当我们保持了这份毫无诡诈的信仰宣言，我们才是一个真正的以色列人，一个合格的基督徒。下面的问题是：什么是基督徒信仰中的毫无诡诈呢？

基督信仰中的毫无诡诈，就是真福八端中的“心里洁净（玛5：8）”；心里洁净就是指圣咏的作者所说的：“那手洁心清，不慕虚幻的人；是那不发虚誓，不怀诡计的人（咏24:4）。” 这样的人才有资格攀登上主的圣山，进入上主的圣殿（见咏24:3）。因此，毫无诡诈和心里洁净绝不单指纯心理的纯洁：毫无杂念、平静安宁，更是指全人的圣洁。所以，毫无诡诈也绝不是一朝一夕能够达到的事，而是基督徒一生的攀登目标，就是基督徒爱德的成全。

毫无诡诈必须与爱德紧密相连，才是真正的毫无诡诈；心里纯洁也必须是在爱德内的纯洁无玷，才是真正的纯洁无玷。所以，一切都必须导向爱，爱才是真正的毫无诡诈。

如此说来，毫无诡诈绝不是指缺心眼，单纯的简单，而是没有邪恶的企图，没有害人的勾当，也没有捉弄、利用、诱骗，将他人视为棋子的野心。并且毫无诡诈的人，一定是明智机警的人，能够看到事情的本质，懂得人心的险恶，可以保护自己的心灵不受伤害。因为心灵的伤害往往就是纯洁的失去，诡诈的诞生。当然这是轻度的小诡诈，即失去纯真和信任，滋生怀疑和心机。因此，毫无诡诈一定要有一颗刚毅果断、智慧明智的心。毫无疑问，只有主耶稣才有一颗这样的心，我们的心有点耶稣圣心的影子就不错了。并且，要获得一颗相似耶稣的心，必须要经历净化。因为原罪后的我们，生来心灵就长满了诡诈的DNA，所以，毫无诡诈前面必须先要将这些诡诈的DNA净化驱除。

V 第二，在净化中的毫无诡诈

净化的工作就是基督徒的灵修生活。不是单纯的灵修，也是单纯的生活，二者合而为一，才能起到净化的作用。换言之，灵修就是我们的祈祷生活，礼仪生活，默想阅读都算上，除此之外，我们还要经历真实的生活考验，十字架的磨难和迫害，就是将在祈祷、礼仪、学习到灵修知识验证在生活上。就如，圣巴尔多禄茂宗徒，以舍身殉道，实践了福音的道理；他的鲜血就是最好的毫无诡诈的信仰宣言。

不过，殉道的净化也不是简单的一句话，每一个时代的殉道都不一样：殉道的精神都一样，但是殉道的方式不尽相同。譬如，比葫芦画瓢的方式去模仿圣人们的殉道，结果往往不单不是是殉道，反而是鲁莽。

真正的殉道必须是由天主圣神带领的，因为只有天主圣神才是真正净化的力量。没有天主圣神，痛苦和迫害不但不能使人圣洁，反而使人变得更加诡诈和阴险。人类历史不就是最好的明证吗？在痛苦艰难的岁月里，人们变得成熟老练了，但是往往也老奸巨猾了；的确果断刚毅了，可是却显得冷酷无情了。所以，纯人性的净化和磨难不能使人变得更加圣洁，除非有天主圣神的参与，即天主恩宠的陪伴。

这就是我们基督信仰中的净化、磨炼、雕琢的真正含义。

不过，即使我们将上面的方法都使用了，还需要一个最根本的点，就是在主耶稣的注视之下，即所有的救赎工程，都必须回到耶稣这里来汲取营养；天主圣神也是带领我们回归基督。这是天主圣神的使命。

V 第三，在耶稣注视下的毫无诡诈

纳塔乃耳对耶稣说：“你从那里认识我呢？” 耶稣回答说：“斐理伯叫你以前，当你还在无花果树下时，我就看见了你（若1：48）。”

在若望福音中，常常有 “耶稣看见、耶稣认识” 这个动作的描述，以显示主耶稣看透人心的全能力量：看透人心，就是认识人心。即我们只有在耶稣的注视下，才知道我们是否是毫无诡诈，也只有让主耶稣看透，让祂圣洁的眼神穿透我们的灵魂，我们才能获得纯洁的心灵。若望福音说：“当耶稣在耶路撒冷过逾越节庆节时，有许多人看见他所行的神迹，便信从了他；耶稣却不信任他们，因为他认识众人；他并不需要谁告诉他，人是怎样的，因为他认识在人心里有什么（若2 : 23 - 25）。”

这句 “耶稣不信任他们，” 不就是说，耶稣知道他们的心里充满什么吗？虽然 “他们信从耶稣，但是耶稣却不信任他们，” 这句圣言多么具有穿透人心的力量！

是的，主耶稣啊，当我向你说我爱你时，你也知道我们的心里到底是怎么想的，虽然我们不认识自己，也不认为自己是在说谎，可是事实证明，我们的确是在说谎。每次办告解，我们都说，主啊，以后宁死再也不犯罪了。可是，今夜鸡叫以前，我就背叛你三次。你不信任我，是不信任在我内的诡诈，但是，你注视着可怜的我，却接纳了我。这就是你的毫无诡诈，你什么都知道，却依然深深地爱着我。主啊，我只有在你的爱火炎炎的注视之下，才能真正地悔改，才能脱掉诡诈，换上纯洁。

朋友们，主耶稣注视我们，注视我们整个人类，祂看透人类的诡诈，祂看透人类所谓的文明、素质、德操和高贵。一切在祂面前都是虚无和粪土，人类除了吹牛和谎言外，就是诡诈。朋友们啊，无论你是基督徒，还是非基督徒，都不要紧。要牢记：耶稣认识我们，看透我们，在耶稣的爱情注视之下，我们还有什么值得包装的。祂不信任我们，就是不信任我们吹牛的文化，华丽的高调：我们扪心自问，谁没有诡诈，谁没有罪恶，谁没有直到现在还在忐忑不安的心灵？所以，我们还有什么可虚夸的？在主耶稣爱情的注视之下，低下我们高傲的头吧！让我们谦卑地，向耶稣祈祷吧！

V 祈祷

主耶稣，求你派遣圣神赐给我们一颗毫无诡诈的心吧，求你从我们内根除一切毒辣、怨恨、诡诈和阴谋，求你使我们成为你所称赞的纳塔乃耳！你是天主，永生永王，阿们。

《生命之言讲道》丙年 2016.08

273，常年期第二十一周星期四（2016.08.25）

《天主仆人的品质》

V 恭读圣玛窦福音 24 ：42 - 51

那时候，耶稣说：“你们要醒寤，因为你们不知道：在那一天你们的主人要来。这一点你们要明白：如果家主知道，盗贼几更天要来，他必要醒寤，不让自己的房屋被挖穿。为此，你们应该准备，因为你们不料想的时辰，人子就来了。究竟谁是那忠信聪明的仆人，主人派他管理自己的家仆，按时配给他们食粮呢？主人来时，看见他如此行事，那仆人才是有福的。我实在告诉你们：主人必要委派他管理自己的一切财产。如果那恶仆心里说：我主人必要迟延，于是开始拷打自己的同伴，甚或同醉汉一起吃喝。正在他不期待的日子，和想不到的时刻，那仆人的主人要来到，铲除他，使他与假善人遭受同样的命运；在那里要有哀号和切齿。”

² 基督的福音——基督我们赞美你

V 前 言

主内亲爱的兄弟姊妹，大家好！

在今天的福音中，主耶稣给我们描述了两类仆人：一是善仆，一是恶仆；一是忠信的，一是不忠信的；一是聪明的，一是愚昧的。藉此告诉我们，如何做一个在天主前，既忠信又聪明，既聪明又善良的仆人。换言之，就是一个天主的仆人，应该有哪些品质？下面就让我们在福音的光照下，默观这个问题。

V 第一品质：忠信

在任何时代，无可置疑，“忠信”是一位仆人的首要品质。无论是天主仆人，还是世间的仆人，他们的主人首先看重的一定是他们的忠信。因为没有忠信，再大的能力、再大的智慧、即使有改天换日、扭转乾坤的力量，都是无用的，也没有一个主人会启用这样的仆人的。因为能力大，而没有忠信的仆人，只能破坏主人的计划，甚至颠覆主人的事业。所以，这样的仆人，即使被用，也不会被重用，当然，这要看他们忠信的反面程度而定。

忠信的反面就是不忠。不忠的仆人应该是最令主人生厌和恐惧的，因为这样的仆人不但不帮助你，反而会调转枪头，刺伤你，就是俗语说的：吃里扒外。历史上，这样的仆人太多了，所以，不忠成为主人最忌讳的东西。不忠的仆人，远比懒惰、吃点喝点、贪点小财的仆人可怕多，后者最多会影响一点生产和发展，而前者则不然，他们会颠覆主人事业，甚至主人的性命都将不保。这就是为何历史很多帝王宁可启用无能无奈的仆人，也不敢重用那些所谓的栋梁之才的原因吧。

当然，这样做不能说对，不过这是另外一个问题。我们只是取用“忠信”这个品质来表达天主的仆人所应该有的。换言之，如果对待世间的主人我们都应该忠信到死，更何况对待普世人类的主人呢？岂不是更应该忠信百倍？

这就是上面刚说的一个问题，即谁才是真正的主人？很多帝王不敢重用有能力的人，一方面是因为担心他们的忠信问题，另一方面也是因为不知道谁才是真正的主人。其实，主人只有一个，就是天主，我们大家都是仆人。虽然说主人需要忠信的仆人，但是，不要将忠信只是狭窄到忠信于自己才叫忠信。这样的忠信是有病和扭曲的。其实，忠信最终是忠信于天主，忠于天地良心，忠于真理和正义。因此，忠信也有不忠信的特质，即当忠信于当下的主人，则成为不忠信于天主和真理时，就当舍弃主人而忠信天主，这才叫真正的忠信。否则就叫愚忠，愚忠就是不忠。所以，无论是世间的主人还是仆人们，都要要弄清这一点，才能做到真正的忠信。

还有一个小问题，到底怎样才是具体的忠信呢？按主耶稣所说的，就是“按时配给食粮（玛24：45）”的仆人，和“在少许事上忠信（玛25:21）”的仆人。所以，忠信不是喊口号、唱高调，忠信是默默无闻的行动。

另外一点，也只有忠信的仆人，才会以忠信管理主人交给的工作，忠信是管理的基本法则，一位成功的管家一定是对属下和同事信任的人。信任是发挥团队精神的根本力量，没有信任就不可能成为一个合格的管家。当然信任一定是从天主的信任而来。

V 第二个品质：爱

信任和爱都是来自同一个泉源——天主，所以，只有懂得信任的仆人，才懂得什么是爱。爱必须是建立在信任的基础上。

说实话，即使在教会内，真正懂得信任和爱的上司不多，虽然他们对天主看起来好像是百分百的信任和爱。我不敢妄断到底是什么原因造成这种现象，但是，这种现象一定不是健康的；尽管我们有很多理由，可是有一点是确定的，缺乏信任和爱是教会的一大灾难。因此，特别是教会的长上，神父们，会长们，以及在教会内服务的人员，应该做一个真诚的反省：我是一个充满信任的人吗？我懂得爱吗？我有信任和爱的能力吗？

在很多地方教会，很多人闲着、站着，无所事事，很多时候都是因为长上不信任他们的原因；很多教会人才凋零，更是他们的上司不会信任，所以不敢培养人才的造成的。

由于缺乏信任，当然也不懂得爱，那些教会的上司只懂得指责、训斥、甚至惩罚，因为他们的哲学是，不给压力不行。是的，压力是需要的，只可惜他们不知道，没有信任和爱的压力，是会让他们的属下崩溃的。因为信任和爱是一种将压力变成动力的力量。没有信任和爱，只有压力，就好像没有吃饭如何去工作呢？

事实证明，信任和爱是很大的正能量，看看小孩子就知道了，一个赞美，OK，眼神，比吃巧克力还管用。同样的，我们的好天主一直对我们充满着信任和爱：告解圣事就是最美的信任，圣体圣事就是最大的爱。

因此，我想说的是，教会的上司有时也需要屈尊就卑，学习一下信任和爱。这里的信任和爱不是理论，而是具体的态度和行动，要让你的属下感受到的信任和爱。有很多上司，他们总觉得自己非常信任、非常爱他们的属下，可是他们属下的感觉却是完全相反的。

当然，信任和爱不是单方面的认为，而是彼此的，即属下也需要信任和爱上司。

这就是十字架的问题，主耶稣非常信任和爱我们，而我们却不信任祂，更不爱祂。在教会内有此类现象吗？有的，有些教会长上说：“哎，真不知道如何对待他们，你掏出的是心肝，人家当成驴肝肺。”当然，这话可以反过来说的。不过问题的根源是一个，就是不信任和无爱，无论是长上对属下，或是属下对上司，信任和爱是彼此的。这就是与天主间的信任和爱的不同之处，因为天主对人总是信任和爱，有问题的是人。而人与人之间的信任和爱是对等的，就如中国传统所说的：父慈子孝。父亲对孩子要慈，子女对父母要孝，即同一个爱，不一样的表达样式而已。我觉得这非常简单的道理，或许是基督徒最需要反省的，即彼此相爱的道理。

V 第三个品质：希望

除了信任和爱，接下来就是希望，希望与信任和爱是分不开的，也同属一源，天主。就是因为天主对人有希望，所以才拣选人做祂的仆人，所以，一位仆人也要以同样的希望去为天主工作。也就是以同样希望对待身边的人。

另外还有一点要说明，希望与期望不一样，甚至大不一样，并且我们常常将期望当成希望，这是非常错误的。就如父母对孩子抱有的期望，大部分都不是希望。希望是对孩子本身的，而期望是强加于孩子身上的附加条件。希望是力量，期望是压力，希望是正能量，期望是负能力，前者使人活出自己，后者使人活出另外一个不属于自己的自己。就好比很多孩子，他们根本不喜欢这个专业，可是还是报考了这个专业，是因为爸爸妈妈喜欢。

有时候，期望不会产生大问题，但有时期望会将一个人彻底摧毁。特别是咱们中国文化中所主张的孝道，就是不分青红皂白，彻底顺服，所以，也造成了很多悲剧。其实，很多时候，这也不是真正的服从，而是无可奈何。

真正的希望则不同，希望是完全为了他人的好处，所以有时希望里也有强迫的味道，譬如强迫孩子们不要玩游戏等；或者父母看出孩子真正的未来是什么，所以稍微带有包办地替孩子做主，这些都属于真实的希望。就如天主有时也会强迫人做相反人意见的决定，是因为只有天主知道什么才是真正对人有好处的。所以，我们不能把希望当成任性和随意，希望是一种善的肯定，希望是对人真正的爱。

因此我们结论说，只有真爱的人，才懂得希望。

V 祈 祷

主耶稣，求你使我们明白信任、希望和爱的真谛，使我们效法你的信任、希望和爱，你是天主，永生永王，阿们。

《生命之言讲道》丙年 2016.08

274，常年期第二十一周星期五 （2016.08.26）

《十个童女的比喻》

V 恭读圣玛窦福音 25：1 - 13

那时候，耶稣给门徒讲了这个比喻说：“那时，天国好比十个童女，拿着自己的灯，出去迎接新郎。她们中五个是糊涂的，五个是明智的。糊涂的拿了灯，却没有随身带油；而明智的拿了灯，并且在壶里带了油。因为新郎迟延，她们都打盹睡着了。半夜有人喊说：‘新郎来了，你们出来迎接罢！’那些童女遂都起来，装备她们的灯。”

“糊涂的对明智的说：‘把妳们的油，分些给我们罢！因为我们的灯快要灭了！’明智的答说：‘怕为我们和妳们都不够，更好妳们到卖油的那里去，为自己买罢！’她们去买的时候，新郎到了，那准备好了的，就同他进去，共赴婚宴；门遂关上了。末后，其余的童女也来了，说：‘主啊！主啊！给我们开门罢！’他却答说：‘我实在告诉妳们：我不认识妳们。’所以，你们该醒寤，因为你们不知道那日子，也不知道那时辰。”

² 基督的福音——基督我们赞美你

V 前 言

主内亲爱的兄弟姊妹，大家好！

主耶稣把天国比喻成十个提着灯笼，准备迎接新郎的童女：“她们中五个是糊涂的，五个是明智的。糊涂的拿了灯，却没有随身带油；而明智的拿了灯，并且在壶里带了油。因为新郎迟延，她们都打盹睡着了。半夜有人喊说：‘新郎来了，你们出来迎接罢！’那些童女遂都起来，装备她们的灯（玛25：2-7）。”

很明显，在这个比喻中，重要的是“灯”，但更重要的是“油”，缺油的灯就是个摆设，是熄灭的灯。下面我就从“灯”和“油”这个图像来默想这比喻。

V 第一，“灯”

提到“灯”，我又想起一位老神父说的话：“孩子们，你们一定要做一盏活圣体灯！”

我好像又看到，那位长跪圣体前的老人，他不就是一个活圣体灯吗？他的生命和圣体中的耶稣常相结合，所以，他就成了一盏“活”的圣体灯。因为只有常和耶稣在一起的人，才能称为一个“活人”；也只有一个活着的人，才能灯一样照耀周围的人，光照这个黑暗的世界。这就是为什么人们喜欢这位神父的原因：因为在他心中有一盏发光的灯，所以，那些渴望光明的人，自然就喜欢来接近光明，接近一个活生生的“光明”、一个圣人、一个活着的人。

这就是主耶稣所说的：“人点灯，并不是放在斗底下，而是放在灯台上，照耀屋中所有的人。照样，你们的光也当在人前照耀，好使他们看见你们的善行，光荣你们在天之父（玛5:14-16）。” 主耶稣将基督徒比喻成灯，是放在灯台上的灯；放在灯台上的灯，就是他们的善行。因此比喻中 “灯” 的含义就出来了。十个童女手中都有灯，但是他们的灯有区别，区别就是看他们是否带油。或者可以这样理解：灯代表天主的恩宠，油代表人与恩宠的合作，善行就是人与天主恩宠合作的善果。那五个糊涂的童女就是指没有与天主的恩宠合作的童女。因此，糊涂的含义也就显示出来：糊涂不是智商和情商上的，糊涂是一种灵性的愚昧。甚至我们可以这样理解，那五个糊涂的童女都是智商和情商非常高的人：他们没有随身带油，或许就是他们自觉聪明；另外，他们向明智的童女借油，也可以理解为，他们的情商很高，知道利用人际关系。只可惜，他们不明白一端道理：在天国里，世俗的精明恰恰是糊涂。

于是，他们的灯熄灭了，他们也被关闭在天门之外。他们被关闭在天门之外不是因为他们缺乏必要的恩宠，也不是因为他们本性迟钝，而是他们缺乏必要的善行。

下面我们要问什么是善行？善行不单纯是行为，而是一种在天主前的醒悟态度，人的行为是一种醒悟态度的表达。行为的基础就是遵守天主的诫命，实践福音的精神，以及在自己特殊的岗位上，做一个循规蹈矩、谨小慎微、亲力亲为的人。所以，醒悟是建立在善行上的态度，这种态度就是天主审判我们的标准。

那五个糊涂的童女所缺乏的就是这种态度：他们糊涂的具体表达，就是没有随身带油，这是一种缺乏虔敬和敬畏态度，是对天主的轻浮。今天，在教会内，这种轻浮态度是非常猖獗的，表现就是，拿着什么都不当回事。在这些人眼中好像没有什么是神圣的，没有什么是必须要坚持的，也没有什么是不得触犯的。这就是典型的糊涂，再具体点的表现，就是触犯天主的诫命。箴言的作者说得好：“凡是辱骂自己父母的人，他的灯必在幽暗中熄灭（箴20:20）。” 意思很简单，就是人越犯罪越糊涂，越糊涂则越大胆，越大胆就越犯罪，于是，恶性循环，越弄越糟。结果就是：天主那恩宠的光，在他们的心中熄灭了。

下面的问题是，如何重燃被熄灭的灯呢？或者如何避免灯熄灭呢？两个问题是一个问题。

V 第二，“油”

首先我们要看什么是油？我们分两点看：一是“加油”；一是“行善。”

我们先看圣施礼华神父一段话：“在我默想时，燃起了热火。这就是你祈祷的原因：你把自己做成一个火种，活的火焰，散发热和光。因此，当你不前进时，当你感到火快熄灭时，假如你不能在火中加入有香味的树干，你可以加入短的口祷和短咏形式的树枝和叶子去继续滋养火焰。这样你就好好利用了你的时间（圣施礼华著，《道路》，92条）。”

很明显，圣施礼华神父所说的为火加燃料，就是指“祈祷”。所以，为灯加油就是祈祷的意思。我们心灵的灯，需要以祈祷来点燃。

问题又来了，什么是祈祷？祈祷不是嘴唇上的唠唠叨叨、喋喋不休，祈祷首先是一种醒悟的态度，不是本性的醒悟，而是神魂的醒悟。譬如，一个人祈祷，虽然打盹，也并不代表他不是一个醒悟的人；相反另外一个人祈祷时很精神，也不能说明他很醒悟。因为前者有可能是肉体软弱，却神魂刚强；而后者却是肉体精神，灵魂昏聩。就如那个在圣殿内祈祷的法利塞人，他生龙活虎的样子，并不证明他的醒悟，反而证明他的愚昧；相反，那个税吏，或许他的身体匮乏，他的头都无力扬起，可是，他的心却在醒悟中：即他明白在天主前当有的精神和态度。祈祷最重要的就是精神和态度。这样的解释与上面的善行和醒悟的一样，事实上，祈祷就是醒悟，善行就是祈祷的实践。

不过，一定要记得：祈祷在先，善行在后，然后合而为一。

正如圣施礼华神父所说的：“首先是祈祷；然后是补赎；在第三位，只是在‘第三位’，才是行动（《道路》，82条）。”下面我们就看“行善”。

这里咱们就不谈具体的善行，或如何行善？我们但就上面糊涂的童女，谈一下糊涂的另一个反面，从而看到我们到底应该做什么？根据比喻五个糊涂童女的表现，可以说，这是五个懒惰的童女。所以，为灯加油就是驱走懒惰。那么什么是懒惰呢？

“惰盘踞在我们的思想和意志上，是最危险的罪恶，因为它让我们拒绝与恩宠合作。懒惰滋养我们的罪恶让我们不想脱离罪恶的奴役。最后导致我们不知悔改并丧失灵魂。无数的小罪起因于我们在服务天主时缺乏激情、不冷不热。这样，更削弱了我们的意志，我们发现自己被卡在网中无法自拔。我们可以看到懒惰如此藉着胆怯来影响我们的灵性生命；藉着我们的懒散的意志，藉着我们拖延时间；藉着我们的逍遥和无用的工作，那是一种让我们分心的兴奋活动，不允许我们花时间关注灵魂的需要；藉着我们寻求身体的享乐和舒适；藉着我们的游手好闲或者无所事事影响我们。懒散导致我们玩忽职守。它让我们放弃努力想要实现的决定。它让我们情绪低落，因为我们知道自己没有善用恩宠。让我们做事情时勉为其难、喋喋不休地抱怨，因为我们不那么慷慨大方给予别人。它让我们倾向于讲过多的话，因为我们不想质问自己，因此我们闲散地滥用灵性力量并延缓‘皈依天主’（原版于1959年在圣本笃会）。”

朋友们，上面的话不需要解释，我们大家就按照对照一下自己，就知道应该如何做了。

最后，还有一点要提醒的是：油是不能借的、不能替换的。那位老神父生前对我说的最后一句话：“我为你祈祷，你也要为你自己祈祷。”

V 祈 祷

主耶稣！求你赐给我一颗祈祷的心，求你常常吸引我到你的跟前，到你的圣体台前，去汲取我需要的油！主啊，求你使我战胜懈怠、沉睡和灵性的死亡，使我的灯里常常备满虔诚、祈祷、耐心、恒心和勤劳的油。你是天主永生永王，阿们。

《生命之言讲道》丙年 2016.08

275，常年期第二十一周星期六 （2016.08.27）

《懒惰的恶仆》

V 恭读圣玛窦福音 25 ：14 - 30

那时候，耶稣给祂的门徒讲了这个比喻说：“天国又如一个要远行的人，将自己的仆人叫来，把财产托付给他们：按照他们的才能，一个给了五个‘塔冷通’，一个给了二个，一个给了一个；然后动身走了。那领了五个‘塔冷通’的，立刻去用来营业，另外赚了五个。同样，那领了两个的，也赚了另外两个。但是，那领了一个的，却去掘开地，把主人的银子藏了。过了多时，仆人的主人回来了，便与他们算账。那领了五个‘塔冷通’的上前来，呈上另外五个‘塔冷通’说：主啊!你曾交给我五个‘塔冷通’，看，我赚了另外五个‘塔冷通’。主人对他说：好! 善良忠信的仆人，你既在少许事上忠信，我必委派你管理许多大事：进入你主人的福乐吧! 那领了二个‘塔冷通’的也前来说：主啊! 你曾交给我两个‘塔冷通’，看！我赚了另外两个‘塔冷通’。主人对他说：好! 善良忠信的仆人，你既在少许事上忠信，我必委派你管理许多大事：进入你主人的福乐吧! 随后，那领了一个‘塔冷通’的也前来说：主啊! 我原知道你是个刻薄的人，在你没有下种的地方收割，在你没有散布的地方聚敛。因为我害怕，所以我去把你的‘塔冷通’藏在地下；看！你的仍还给你。主人回答说：可恶懒惰的仆人! 你既知道：我在没有下种的地方收割，在没有散布的地方聚敛；那么，你就该把我的银子，交给钱庄里的人，待我回来时，把我的连本带利取回。所以，你们把这个‘塔冷通’从他手中夺过来，给那有了十个‘塔冷通’的，因为凡是有的，还要给他，叫他富裕；那没有的，连他所有的，也要由他手中夺去。至于这无用的仆人，你们把他丢在外面的黑暗中，在那里必有哀号和切齿。”

² 基督的福音——基督我们赞美你

V 前 言

主内亲爱的兄弟姊妹，大家好！

每次读塔冷通的比喻，最感动我的还是最后那个领了一个塔冷通的仆人，主人称他为：“可恶懒惰的仆人。” 我之所以感动，是因为我在这个可恶懒惰的仆人身上，看到自己的很多影子；如果说这个仆人可恶，我觉得自己更可恶，因为他领受了一个塔冷通，而我领受的塔冷通不止一个，按照 “给的多要的多” 的原则，主人对我的审判将更加严厉。下面我们主要默想的问题：一，如何让这个既可恶而又懒惰的仆人走出他的懒惰呢？二，什么是懒惰，懒惰的根到底是什么？我们下面的默想将从后面的问题开始。

V 第一，什么是懒惰？

从表面上看，懒惰是人后天行动上的恶习，就是老百姓所说的，好吃懒做、游手好闲、爱管闲事、不务正业等，但是，如果我们在信德的光照下看，懒惰绝不至此：懒惰是一种与生俱来的、根深蒂固的恶习，是与人性最深的败坏和扭曲有关的恶习。从信德的角度看，它是一种与生俱来的灵性瘫痪，后天行动上的懒惰是灵性瘫痪的具体显露。因此，我们说懒惰这个恶习绝不是单靠人性的努力就可以除掉的；我们可以将懒惰的枝叶树干割除，但是懒惰的根万难清除。要想彻底走出懒惰必须需要天主的手。

需要天主的手，就是需要天主医治我们人性深处那支离破碎、扭曲感染的地方。造成这些人性破碎的原因就是人类的原罪，而原罪就是人与天主关系的破坏，天人关系的破坏才是造成人性灾难的总根源。懒惰就是其中之一。所以，要想彻底医治懒惰这个恶习，必须修复天人之间的关系。修复的方法，就是主耶稣所讲的塔冷通的比喻。下面我们就看塔冷通比喻的奥义。

V 第二，塔冷通比喻的奥义

塔冷通的比喻是天国的比喻，与十个童女的比喻类似，是主耶稣为我们解释什么是天国。其实，天国其中一个意义，就是重建、修复、医治、整合我们人性破碎的地方，让天主的统治在我们的心中为王；也就是让天主的国在我们的生命中。十个童女的比喻要医治的是人的愚昧，当然也是指人投机取巧、懒惰的毛病。不过，主要的还是愚昧和糊涂。记得讲完十个童女比喻的道理后，一位朋友对我说：“神父，今天的道理很感动。”我问他：“哪里感动？”他说是我对懒惰的分析和描述。这位朋友的话，也是令我对塔冷通比喻中那个懒惰的恶仆感动的原因之一。或者更好说，塔冷通的比喻才是对懒惰最详细的分析。在十个童女的比喻中，我主要描述的是懒惰的千姿百态，塔冷通的比喻才是对懒惰之为何，最深的展露。下面我们就注意力放到主耶稣对这个懒惰的仆人的描述上。

V 第三，懒惰的恶仆

有关懒惰恶仆，我们主要看主耶稣对他的描述：

一，“那领了一个的，却去掘开地，把主人的银子藏了（玛25：18）。”

通过这句话，我们看懒惰恶仆的心理，问题当然不会是他领受的少，而是他在领受塔冷通后的行动：什么是“掘开地，把主人的银子藏起来”？很明显这里重点不是行动，而是态度。什么态度呢？

1，自卑和自尊的态度，也就是自暴自弃、自甘堕落的意义。为何自暴自弃和自甘堕落？或许就是因为觉得自己比不上他人的天赋多，所以干脆想个办法。其实，这是原罪后的人性所具有的自尊心和自卑心，也就是非常敏感，凡是涉及自己的事，稍微有一点风吹草动，马上就察觉到。对他人稍微有点比自己好，马上察觉，随即刺痛。表现有两种，是两个极端：一是愤怒、攻击对方，就如加音对待自己的弟弟亚伯尔；一是自暴自弃和自甘堕落，就如亚巴郎的侄子罗特。其实，这种自暴自弃的态度，是给天主看的：遇到点挫折和失败，就开始怨天尤人，垂头丧气，有时候还会做一些伤害自己身心健康的事，以自怜、自虐的方式，引起他人注意，也就是让天主闹心。这是一种懒惰，因为这是一种无能无奈，没有本事，只有拿着他人的爱心和善心过日子的人。这种人是既可怜又可悲。

2，胆怯，胆怯的背后是自卑式的骄傲，就如在运动场上，自觉比不上别人时，就干脆不比赛了。这是一种典型的既自卑又骄傲和虚荣的人。这种人不但既可怜又可悲，还令人生厌。可怜是他们那胆怯懦弱，所表现出来的谦卑样子：一口一个我不行，一口一个我什么都不是。其实，他们根本不是谦卑，而是自卑，不但自卑更是骄傲。他们打击自己，将自己说的一文不值，不是因为他们真的如此认为，或甘愿如此，而是一种秘密的方法，就是藉着这种自卑自贱的方法，换回众人对他们的同情，藉此也可以挽回他们真的不行所造成的损失。

并且运用这种方法也是人类与生俱来的。

这种人太多了，在教会内到处都可以发现。并且以谦卑为先的教会也就成了这些人隐藏的窝巢，他们可以在这里，既能隐藏自己，又能不至于太尴尬。真实一个好地方。

其实，这是大家对谦卑的误解，认为谦卑就是忍让，就是隐藏。可别忘了，不该忍让的时候忍让叫懦弱，不该隐藏的时候隐藏叫虚伪；如果再加几个词叫诡诈、奸诈、不负责任。

二，“随后，那领了一个「塔冷通」的也前来说：主啊! 我原知道你是个刻薄的人，在你没有下种的地方收割，在你没有散布的地方聚敛。因为我害怕，所以我去把你的「塔冷通」藏在地下；看！你的仍还给你（玛25:24-25）。”

通过这个恶仆的话，我们看到懒惰人的另一种精明，即“倒打一耙”，也叫蛮不讲理，表现就是胡搅蛮缠。换言之，往往懒惰人具有非常厉害的世俗精明，越懒越聪明，不过是自私自利的聪明。就是俗语说的：“悭吝。” 就如我们说有些人，“光长心眼不长个头。”意思是说，该长得不长，不该长得乱长。德行没有长进，念歪理、投机取巧倒是长进不少。其实，这就是罪恶在发展时候的变异。就如原罪犯罪后，原罪的借口很简单，到加音的时候，借口明显提高了不少。再到后来，更是三十六计、唇枪舌剑、说谎都不需要打草稿。脸不红、气不喘，理直气壮。这就是罪人在天主前的态度。本来是人犯罪了，最后好像是天主的错：“是你给我作伴的那个女人给了我那树上的果子，我才吃了（创3:12）。” 换言之，如果你不造那个女人我就不会犯罪。用今天的话就是：如果天主不造我，我就不会犯罪。这不就是那个懒惰的恶仆在天主前的胡言乱语吗？谁是这个恶仆？不就是我们吗？多少次犯罪后还找借口，多少次是自己的错，还对他人发脾气。真是呜呼哀哉，既可怜又可恨的懒惰恶仆。

V 第四，如何走出懒惰？

走出懒惰的方法就在这个比喻中，就是前两个仆人，他们领了塔冷通后，“立刻去用来营业（玛25：16）”。“经营”这个词用的真美，主耶稣商人的精明来表达基督徒要有的智慧。也就是说，医治懒惰的病不是单靠勤快和蛮力就可以的，必须要有经营的智慧。经营的智慧包括人类在与懒惰战斗时，所累积的各种智慧之法。譬如，在圣经智慧文学中所讲述的那些对懒惰的分析讲解，以及应对之法。譬如，箴言说的好：“懒汉，你去看看蚂蚁，观察它的作风，便可得些智识：它没有领袖，没有监督，没有君王，但在夏天却知准备食粮，在秋收时积贮养料。懒汉，你要睡到几时，你几时才睡醒﹖「再睡片刻，再假寐片刻，再抱臂躺卧片刻!」这样贫穷就要如同窃贼，困乏也要如同武士，向你侵袭（6:6-11）。”

还有在我们中国传统文化中对懒惰所给的教导。譬如，“少壮不努力，老大徒伤悲。” 还有“活到老学到老，朝闻道夕死可矣。”这些道理都是教导人该如何小心懒惰恶习的智慧之言。

当然，最美的还是福音中对懒惰人的警醒。福音的警醒是信德的警醒，因为懒惰不单是避免今生的灾难，而是要面对天主的审判。主耶稣将懒惰看成对天主的不敬畏的态度，这种态度严重的时候，甚至可以成为走进永生国度的障碍。在耶稣的眼中，懒惰不只是行为上的懒散和缓慢，而是对永生大事的不进取，对天主大爱的轻视，对基督宝血的挥霍和践踏。所以，懒惰在主耶稣的心目中，是非常严重的一个罪。我们用昨天所引用的一句话作为分享的结语：“懒惰盘踞在我们的思想和意志上，是最危险的罪恶，因为它让我们拒绝与恩宠合作。懒惰滋养我们的罪恶让我们不想脱离罪恶的奴役。最后导致我们不知悔改并丧失灵魂。”

V 祈 祷

主耶稣，求你根除在我内的懒惰，求你派遣圣神赐给我在信德的服从中，成为一个像你在纳匝肋一样，挥汗如雨、脚踏实地、含辛茹苦的劳动者，你是天主永生永王，阿们。

《生命之言讲道》丙年 2016.08

276，常年期第二十二主日（丙）（2016.08.28）

为何要躲避高位（上）

V 恭读圣路加福音 14：1，7-14

安息日，耶稣进了一个法利塞人首领的家中吃饭；他们就留心观察祂。耶稣注意到被邀请的人，如何争选首席，便对他们讲了一个比喻说：“几时你被人请去赴婚筵，不要坐在首席上，怕有比你更尊贵的客也被他请来，那请你而又请他的人要来向你说：请让座给这个人！那时，你就要含羞地去坐末席了。你几时被请，应去坐末席，等那请你的人走来给你说：朋友，请上坐罢！那时，在你同席的众人面前，你才有光彩。因为凡高举自己的，必被贬抑；凡贬抑自己的，必被高举。”

耶稣也向请祂的人说：“几时你设午宴或晚宴，不要请你的朋友、兄弟、亲戚及富有的邻人，怕他们也要回请而还报你。但你几时设宴，要请贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的人。如此，你有福了，因为他们没有可报答你的；但在义人复活的时候，你必能得到赏报。”

² 基督的福音——基督我们赞美你

V 前 言

主内亲爱的兄弟姊妹，大家好！

很多次，我都有一个冲动的想法：我要写一篇有关教会内“官场现形记”的文章，藉此揭露教会内的不正之风。我想常听我讲道的朋友们，一定也能够听出我在这方面，讲过很多不留情面的言论。那么，为何现在我说是我冲动的想法呢？这就是我今天要与大家分享的话题，“为何要躲避高位？”

V 第一，为何我的想法是冲动？

首先不用为自己辩护，是我的个性冲动，所以我不应该为我的冲动找理由。我要说的，由于我的冲动，导致我看问题比较片面，有时也极端；虽然看起来好似行侠仗义、坚持真理。但是，由于我的冲动，结果只是把问题说出来了，让那些听我道理的人也与我一起痛快了一下。可是，问题却没有解决；原因就是冲动。

另外，冲动的性格还有一点，就是看问题太简单，认为只要大声一喊，把问题曝光，事情就解决了。

事实上，历史上有此冲动的人太多了，那些快意恩仇、打抱不平、该出手时就出手的人，往往都有点冲动。但是，事情绝不如此简单，绝不是大喊一声、快刀一挥，就迎刃而解的。很多时候，冲动不但没有解决问题，反而将问题弄得更严重了。

那么问题出在哪里呢？主耶稣所讲的比喻就帮助我们回答这个问题。

V 第二，贪图高位比喻的奥义

让我深深感觉自己冲动的，更是因为今天的福音。“安息日，耶稣进了一个法利塞人首领的家中吃饭；他们就留心观察祂。耶稣注意到被邀请的人，如何争选首席，便对他们讲了一个比喻说（路14:1,7）。” 这里要注意，这是路加福音14章1节和7节组成的，而中间省略的几节内容，是耶稣治好一个患水臌症的人，并且还因此与法利塞人发生了有关安息日话题的争论。我要说的是，耶稣所讲的比喻与安息日争论是紧密相连的一件事。也就是说，比喻中贪高位的问题与安息日的问题是同一个问题，即这里不但是一个有关个人素质的问题，而是涉及风俗习惯和宗教礼仪的事。换言之，如果是一个个人事件，我们冲动地教训他一顿；但是，如果是风俗习惯和宗教问题，那就不是冲动蛮力可以解决的。

举个例子，有一次我去一个地方讲课，三四百人的弥撒，却只有四五个领圣体的。此时我还记得，弥撒后我对修女们大发愤怒，谴责她们的失职。其实，稍后我才知道，这是当地的一个不好的习惯，就是办一次告解，领一次圣体。这个习惯虽然不好，但是已经有好长时间了。于是，我就明白这是我的问题：我用他们的风俗习惯去判断他们，判断修女们失职，判断教友们信仰素质底。其实，我们知道，风俗习惯与个人素质并不一定有直接关系。

再说一个例子，我们中国人不喜欢排队习惯，就一个人还是着急，两个人都拥挤在门口。很多人都以此说，中国人素质差。我觉得这个判断不完全正确，首先排队只是一个礼貌的规则，一个人不懂此规则有很多原因，所以，没有遵守排队规则并不能完全代表一个人没有素质。同样的，遵守此规则的人也不一定就是一个很有内涵的人。我的意思，一个人的素质并不是遵守了一个礼貌规则就可以看出来的。

宗教的礼仪问题也是如此，一个外表很虔诚的人，并不一定就是真虔诚。当然，我们并不能说礼貌礼仪不好，礼仪礼貌依然是一个人有素质的表现。但是，我们不能冲动地以此作为判断人的好坏和有素质和没有素质的定论。换言之，要驱除坏习惯和培养好习惯，都是同样不能一簇就成的，都需要耐心。这就是主耶稣以比喻良言相劝的原因：再听听耶稣的话。

“几时你被人请去赴婚筵，不要坐在首席上，怕有比你更尊贵的客也被他请来，那请你而又请他的人要来向你说：请让座给这个人！那时，你就要含羞地去坐末席了。你几时被请，应去坐末席，等那请你的人走来给你说：朋友，请上坐罢！那时，在你同席的众人面前，你才有光彩。因为凡高举自己的，必被贬抑；凡贬抑自己的，必被高举（路14：8-11）。”

通过耶稣的话，我们看到耶稣内心的平静，祂并没有将这些人大骂一顿，没有，祂却用一个温和的比喻对他们说话：告诉他争做高位的坏处。事实上，正如我们前面所说的，这些争做高位的人不一定都是高傲狂妄的人，很可能就是被一种互相攀比的恶习所捆绑。当然这种恶习也是建立在人内心沽名钓誉、贪慕虚荣的毛病上。可是，要让人彻底清除这个毛病，又谈何容易，绝不是一朝一夕之事。所以，一定要慢慢来。具体就是先让人知道恶习的危害，另外，就是创造一种新文化，即福音的文化。而福音文化的建立也不是一簇就成的，也需要耐心培训，天主教会的福传史，在相当大的程度上，就是教化史。欧洲文明的历史，就是这一明证。

教化的过程就如主耶稣所讲的比喻，首先耶稣先说明贪图高位的危害：在本性上，谈高位是一种不明智，是自毁长城。因为人人都不喜欢贪高位的人，谁贪高位被遭嫉妒，很容易遭受天上人间的羞辱。在超性上，天主不喜欢谈高位的人，祂从高位上推下权贵者，却提拔弱小卑微的人。还有一个最重要的理由，就是不贪高位的积极目的。

276，《 为何要躲避高位  下 》

首先耶稣先说明贪图高位的危害：在本性上，谈高位是一种不明智，是自毁长城。因为人人都不喜欢贪高位的人，谁贪高位被遭嫉妒，很容易遭受天上人间的羞辱。在超性上，天主不喜欢贪高位的人，祂从高位上推下权贵者，却提拔弱小卑微的人。还有一个最重要的理由，就是不贪高位的积极目的。

V 第三，为何不要贪图高位？

不要贪图高位，消极地的意义，就是避免自己受害，而积极的意义才是主耶稣重点要说的：

耶稣说：“几时你设午宴或晚宴，不要请你的朋友、兄弟、亲戚及富有的邻人，怕他们也要回请而还报你。但你几时设宴，要请贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的人。如此，你有福了，因为他们没有可报答你的；但在义人复活的时候，你必能得到赏报（路14:12-14）。”

我觉得这段话的重点是前面，而非后面，因为如果舍弃高位是为了得到将来更高的赏报，那岂不是与世俗无异。首先在动机上不应该有，而实际的结果是舍弃的自然结果；自然结果与有企图的结果是不一样的。那么，主耶稣前面的话，到底有何意义呢？

首先主耶稣就是要告诉我们，福音的文化与世俗的文化就是不一样的，世俗人渴慕的，基督徒要厌恶，世俗人所贪求的，基督徒要躲避；不但躲避反而要做相反的。

另外，主耶稣的话等于将比喻拉到现实生活中，即为何要躲避高位？也就是当我们贪图高位，或已经身在高位时，我们就下不来了。因为贪图高位和这些贫穷的，残废的，瘸腿的，瞎眼的，是不相兼容的。

还有不仅我们再也下不来，就是我们能下来，那些可怜的人们也会远离我们，因为他们要跟上我们很难。就如有些地方教会被称为富人的教会，于是穷人就不敢再去了，这样的教会就会沦落为富有人们的俱乐部。

不是穷人不去，是不敢去。试问蹬三轮的、骑自行车的、衣衫褴褛的，哪有勇气和那些宝马奔驰、衣衫光鲜的在一起呢？除非有一种平等的，兄弟姊妹的文化，驱除在我们当中不平等的世俗观念。

还有一点，最近有一个地方请我去避静，我深深感受到，他们有点不知道如何照顾，从他们的眼神表情，我看出。于是我的心刺痛，我明白为何主耶稣以最贫穷的样子走进人群的原因：我还不算怎么高贵，或许可能是我小有点名气，生命之言讲道的神父，或许我用的穿的有点好，或许我穿的衣服有点干净。总之，无论什么原因，我明白一个道理，如果一位神父比他要服务的地方的教友们，吃的、穿的、用的高贵，教友们在神父跟前就会矮一点。

直到现在我还脸红，有一次为学生们讲课，课间休息时，一位学生正在玩手机，我也在她跟前拿出手机来，我就看到，那个学生一看我的手机，就脸一红马上就将自己的手机放到口袋里。或许是我有点敏感，但是我看到那个学生的脸色，我就明白了。不知道为何，突然我有点父亲的害羞：就好像自己是个父亲，看到自己用的手机比孩子的好，自然就有一种害羞。我想这是我们中国父亲自然的害羞。我们中华民族父慈子孝的传统，父母总是吃在后面，穿在后面，用在后面，总是将最后的东西给儿女们；如果条件可以，用的一样就已经算是奢侈父母了。

我脸红，因为神父不就是教友们的父母吗？教会不就是一个家吗？当然，你也可以说，神父也是孩子呀！不错，但是神父在爱主爱人上一定是教友们的父母，神父在修德立功上也一定要做教友的表率的。如果神父们在衣食住行以及各方面都比教友们好的多，可想而知，神父的道理就不好讲了。就如每次我讲道理讲到刻苦牺牲时，总是有点中气不足。

当然，我说这些，也不是说让神父们都过叫花子般的生活，让教宗也带头要饭吧！那样就走另外一个极端了。首先，这是一种精神，如果没有精神，只是外在努力，那就是法利塞精神。同样的，如果我们没有一个真正仆人的心，即使我们穿得像个叫花子，我们也是叫花子中的头。所以，主耶稣要我们明白，福音的真精神是什么：为何不要贪图高位，为何要走向可怜的人们？因为主耶稣的福音就是这样的福音，我们所跟随的主就是这样的主，换言之，信仰就是我们的选择，是爱的选择。因此，我们甘心情愿度一个甘坐末位，甘与普通人为伍的生活。

V 祈 祷

主耶稣，求你赐给我谦虚的恩典吧！你知道我是多么骄傲，就是在没有任何骄傲的资本时我还在骄傲；主啊，可怜我吧，因为骄傲已经深入我的骨髓；求你以你马槽和十字架上的谦虚将我的骄傲驱除，主啊，可怜我，拯救我吧！阿们。

《生命之言讲道》丙年 2016.08

277，八月二十九日圣若翰蒙难 （2016.08.29）

《若翰和黑落德》

V 恭读圣马尔谷福音 6 ：14 - 29

那时候，黑落德为了他兄弟斐理伯的妻子黑落狄雅的原故，因为他娶了她为妻，曾遣人逮捕了若翰，把他押在监里；因为若翰曾给黑落德说：“你不可占有你兄弟的妻子。”黑落狄雅便怀恨他，愿意杀害他，只是不能，因为黑落德敬畏若翰，知道他是一个正义圣洁的人，曾保全了他；几时听他讲道，就甚觉困惑，但仍乐意听他。好机会的日子到了：当黑落德在自己的生日上，为自己的重要官员、军官和加里肋亚的显要，设了筵席的时候，那个黑落狄雅的女儿便进来跳舞，获得了黑落德和同席人的欢心。王便对女孩子说：“你要什么，向我求罢! 我必赐给你!” 又对她发誓说：“无论你求我什么，就是我王国的一半，我也必定给你!” 她便出去问她的母亲说：“我该求什么﹖” 她母亲答说：“洗者若翰的头。” 她便立刻进去，到王面前要求说：“我要你立刻把洗者若翰的头，放在盘子里给我!” 王遂十分忧郁；但为了誓言和同席的人，不愿对她食言，王遂即差遣卫兵，吩咐把若翰的头送来。卫兵便去，在监里斩了若翰的头，把他的头放在盘子里送来，交给了那女孩子，那女孩子便交给了自己的母亲。若翰的门徒听说了，就来领去了他的尸身，把他安葬在坟墓里。

² 基督的福音——基督我们赞美你

V 前言

主内亲爱的兄弟姊妹，大家好！

若翰和黑落德，代表两个极端，善和恶，正义和不义，真理和谎言，所以，从这个角度上看，若翰必须要死，因为只有必死的心才能致死黑落德。换言之，这里不是技术谋略上的较量，这是生和死的决斗，任何一方都有可能被对方征服，要想彻底征服对方，必死的决心，是决胜的关键。必死就是“殉道”。接下来的问题是：难道非要弄个你死我活吗？就不能化干戈为玉帛，和平谈判吗？答案是简单而坚决：不能，绝对不能。“为什么呢？” 就是我们的默想。

V 第一，生命就是如此

问题的答案是，有答案也没有答案，因为“生命就是如此。”

生命就是在善恶、正邪、黑白之间的角斗、撕裂和煎熬。二者没有和谐的可能，真正的和谐只有恶灭善存，正在邪去，黑暗消失光明长存。我说的是真正的和谐，因为有人或许会问，难道善就不能归向恶、正义归向不义，黑暗替代光明吗？答案又是绝对的，因为邪恶、不义和黑暗都不是真正的存在，而是一种藉着虚拟的方式存在的虚幻。用哲学的方式回答可能会更清晰地：单就事物本身来说，没有邪恶之说，任何事物其本质都是善的。因为天主造的样样都很好，宇宙万物间的一切，从本质上说都是善的。那么，恶是怎么来的呢？恶不是一种本体性的东西，恶是有理智和意志的天使或人身上的一种态度，这种态度是与善对立的态度。与善对立就是与一切美善的创造者，天主的对立。原祖父母就是邪恶态度的第一人。从此之后，人的生命就感染了邪恶的DAN。我用感染一词是说，在人的体内还存有善的种子，也就是说，原罪将人性破坏了，并没有完全摧毁，虽然人类受伤很严重，但是并没有彻底毁灭和归于虚无。而善恶的奥迹就是：恶的势力看似来势汹汹、势不可挡，而善却显得微弱无力、不堪一击，但是奥秘就在于此，邪不胜正，善必胜恶。根本的原因就是，天主是一切善的根源，恶只是一种看似真实的虚幻。

让罪恶的虚幻嘴脸暴露的就是罪恶所造成的死亡，罪恶原以为它所制造的死亡就是彻底的毁灭，其实，一切都是假象，那一句话创造万有的天主，就藉着罪恶所制造的出来的死亡去羞辱罪恶和死亡。殉道的真谛就在于此：“如果基督在你们内，身体固然因罪恶而死亡，但神魂却赖正义而生活。如果你们随从肉性生活，必要死亡；然而，如果你们依赖圣神，去致死肉性的妄动，必能生活（罗8:10）。”

可见，若翰的死绝不只是简单地遇到了坏蛋黑落德，好像是不走运一样，如果我们如此想就太肤浅了。在此若翰代表天主的正义，黑落德代表撒殚的不义，正义战胜不义的精神，就是殉道精神。殉道精神使我们脱离肤浅的、政治化的战斗，好像两军对垒，正邪之斗一样。殉道精神告诉我们，我们对抗的是谁？不是人，而是人心中的邪恶，所以，基督徒没有仇人，也没有严格意义上的敌人。如果说有敌人，也是指人心中的邪恶说的，或者指暂时被邪恶占据的人，所以是象征意义上的敌人。

按照这个意义，谁都有可能是黑落德，凡是被邪恶占据，被骄傲、狂妄、暴力和淫乱捆绑的人，都是黑落德，也都是我们的敌人。所以，基督徒的敌人不完全是以外在的阵营而说的，虽然有些阵营所打的旗帜是与基督为仇的，我们仍要区分罪恶和人是不完全一样的。不要一竿子打翻一船人，一方面是因为有很多不可知的因素在内，另一方面是天主的全能，祂在任何地方创造出属于祂的子民：在无神论的阵营中也有属于祂的人，在罪恶吞没包围的地方也有“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”的人。这就是基督徒的大希望，这也是一位福传者当谨记的守则：天主是全能的，天主全善的，天主是慈悲的，天主是必胜的。殉道者的诞生就是天主必胜的胜利曙光，殉道的呐喊声也是地狱里的丧钟声。

V 第二，若翰的殉道带来的讯息

我要说的是，对当下的中国教会带来的讯息：一，若翰的殉道，揭露那些隐藏在我们教会内，虚假的交谈和幼稚虚幻的和谐。我用“隐藏”一词有两个意思，一是非故意的，即不知不觉地掉进陷阱中；一是故意的，即由于各种原因向黑落德屈服或变成黑落德。

如果再加一个意思，就是我们不要判断到底谁是向黑落德屈服的人和谁是黑落德，因为这是隐藏在每个人心中的事，绝不能完全以外在的现象去武断地判断。

二，除了走出虚假的交谈和幼稚虚幻的和谐思想外，我们还需要谦卑地弄清楚，谁是黑落德，谁是若翰？真正的交谈与和谐就在于此。当我们说要交谈时，是承认在人的心中都有善和真理的存在，没有一个人是彻底完全的坏，也没有一个人是绝对的完美。事实上，福音所记载的黑落德也不是绝对的坏，只不过是后来慢慢被邪恶吞没而已。譬如，他喜欢听若翰的讲道，就说明在他的心中至少还有一些向往善的力量。

另外，我们还需要通过洗者若翰明白：何为交谈？很多时候，我们对交谈的认识是肤浅和虚假的，认为交谈就是彼此都说出自己的看法，然后在取长补短，相互让步。我们听听洗者若翰与和黑落德的交谈，就知道有时候我们错的真是离谱。

洗者若翰对黑落德说：“你不可占有你兄弟的妻子（谷6:18）。” 这就是交谈。交谈的意思首先是表达出自己的真正的意愿，不可心怀诡诈，心口不一。交谈的目的是为了彰显真理和爱德，是为了捍卫天主的正义在人间。

当然，若翰和黑落德的交谈是失败的，因为黑落德没有回答若翰的问题，反而心生仇恨。但是，若翰的话还是起了作用，一方面他想杀死若翰以解心头之恨，另一个面也心怀敬畏，还是想保存若翰。换言之，如果若翰不再坚持，他是不会杀若翰的。

但是，尽管黑落德想放过若翰，可是黑落德心中的罪恶（黑落狄雅）却不肯放过若翰。换言之，如果一个人只是心怀善意，而行为上却不肯离开罪恶的生活，那么，迟早有一天灾难就会降临了。黑落德的灾难就是杀害若翰，因为只有罪恶才是世界上真正的灾难。因此我们可以说，黑落德就是对和谐充满幼稚虚幻的看法，认为只要若翰一让步，自己也改变一点，就可以天下太平了。他错了，因为罪恶是没有底线的，任何罪恶都没有适可而止一说。也就是说，除非彻底将罪恶的思想从中拔除，只要有一点点恶念，都有可能死灰复燃，将人生命毁灭。

朋友，你有过黑落德的幼稚和肤浅吗？

三，没有殉道精神就没有基督信仰。其实，殉道精神贯穿整个圣经，从亚伯尔的被杀，到主耶稣死在十字架上，就是一条漫长的殉道之路。很简单，没有必死的决心就没有以色列子民的信仰，没有将生死置之度外的态度就没有真正的跟随。

朋友，你能明白我所说的吗？

V 祈祷

主耶稣，求你派遣圣神赐给我们真正的殉道精神，求你驱除我们心中的困惑和忧愁，使我们能够像洗者若翰一样，甘心情愿将自己的生命献给你，你是天主永生永王，阿们。

《生命之言讲道》丙年 2016.08

278，U 常年期第二十二周星期二 （2016.08.30）

《权威》

V  恭读圣路加福音 4 ：31 - 37

那时候，耶稣下到加里肋亚的葛法翁城，就在安息日教训人。人都十分惊奇他的教训，因为他的话具有一种权威。在会堂里有一个附着邪魔恶鬼的人，他大声喊叫说：“ 啊!纳匝肋人耶稣，我们与你有什么相干？你来毁灭我们吗？我知道你是谁：是天主的圣者。”

耶稣叱责他说：“不要作声，从这人身上出去!” 魔鬼把那人摔倒在人中间，便从他身上出去了，丝豪没有伤害他。遂有一种惊骇笼罩了众人，他们彼此谈论说：“这是什么事?他用权柄和能力命令邪魔，而他们竟出去了!” 他的名声便传遍了附近各地。

² 基督的福音——基督我们赞美你

V  前 言

主内亲爱的兄弟姊妹，大家好！

权威的发明，应该是人类史上非常重要的一件大事，从此人类走进所谓的文明时期。文明，是说权威给人类带来了真正的文明，表现就是：秩序与和平；所谓的文明，是说权威也可以带来文明的倒退，即假文明，表现就是：混乱与不和平。下面的问题是，同样的权威为何有两种结果？就让我们在福音的光照下，慢慢默想。

U 第一，权威是怎么发明的？

要回答上面的问题，首先我们需要问：权威是怎样被发明出来的？或者说到底是什么原因促使权威诞生的？简单地回答是两个字，“需要”。需要什么？人类需要秩序与和平，不只是社会的秩序与和平，还包括人心的秩序与和平，其实二者是一回事，只不过所显示的样子不同而已。因此，人类需要一种力量来治理和恢复所失去的秩序与和平。

由于，社会的秩序与人心的秩序不太一样，所以需要两种权威，一是治理社会的，即管理人的外在行为，一是治理心灵的，即治理人的心灵秩序，也就是道德规范。这就是社会权威与宗教或道德权威的诞生。当然这是一个非常复杂的问题，绝不是在这短短的道理中可以解释清楚的，我主要是让大家了解权威诞生是为了人类的需要，即一切的权威都是为了服务。

因此，权威从服务的目的上看，是不分高低贵贱、神权和俗权的，因为一切权威都是由上而来，“上”就是天主，或称“天”，或称“神”。换言之，有权威的人，并不是权威本身。正如过去的皇帝所说的，他的权威是“代天巡狩”。用圣经上的话就是，天主的仆人和管家。正如希伯来书的作者说：“梅瑟在天主的全家中的确忠信，但他不过是臣仆（希3:5）。” 意思简单明了：无论人拥有多大的权威，无论是神权还是俗权，都不过是个仆人。下面的问题来，既然如此，那为何上面我们还说，有些权威是假权威，有些权威是滥用权威呢？这就是第二个问题，权威是服务什么的？

V 第二，权威的服务

用今天福音的话说，权威是为了驱除人心中的魔鬼，这些心灵的魔鬼是造成人间一切混乱和灾难的根本。就如我们以前常说的，罪恶绝不只是一些行为上的恶习错乱，罪恶是一股反抗天主，反抗正义的邪恶力量。叛逆的撒殚和人类就是这一叛逆力量的具体化。人类的历史就是一部被邪恶力量迫压和捆绑的历史，人类单靠自己的力量是无法与之抗衡的。这就是来自天主的权威的意义，即人类要想征服邪恶，需要来自天主的力量。

无论是来自职务的权威，或是来自道德声望的权威，还是来自独特神恩的权威，都是天主的力量，目的都是为了驱除邪恶，为了人类带来和平。

有一点要说明，我们不能将权威过分神秘化，也不能将神恩神秘化，就好像民间神话故事中所描述的那样：譬如咒语、算卦、风水等等神秘化的仪式，都是基督信仰所不允许的；基督信仰下的权威是信仰生活。虽然，有时权威的服务好像也有一点神秘性，但只是相似神秘，其实重要的是生活。譬如，当我们为一个人覆手驱魔和治病的时候，不是什么神秘事件，而是真实的生活，我们相信藉着我们的覆手，天主的恩宠帮助一个人战胜他心中的邪恶和身体上的病魔。所以，主要的不是权威，而是信德。信德就是生活。换言之，权威也是生活，是有肉有肉，在柴米油盐酱醋茶下的生活。我的意思是，我们不能将权威弄成与正常的生活分隔开的神秘仪式。这就是我们要看的第三个问题，如何运用天主的权威？

V  第三，权威的运用

首先，有权威的人要知道权威是做什么呢？明白自己是谁？也就是他的意向必须是纯正的，是为了服务人类社会；自己只是上天的仆人和管家。换言之，如果自己管不好天主的家，天主会将权威收回的。就如中国古人所说的：君王如果不好，上天会收回权力的，就是革除天命。就如耶稣对比拉多所说的：“若不是由上赐给你，你对我什么权柄也没有；为此，把我交付给你的人，负罪更大（若19：11）。”

主耶稣就是告诉一总有权威的人，如果不是天主赐给我们权威，我们什么权威都没有；圣保禄宗徒也肯定主耶稣的话（罗13:1）。因此，我们千万不要拿着鸡毛当令箭，狐假虎威，那至少是轻度的滥用权威，因为天主赐给我们权威不是为了让我们显摆自己、满足我们虚荣心和野心。

不过，这还不是重要的，重要的是，做天主要我们做的事。即善用天主的权威。

那么如何善用天主的权威呢？

一，肯定自己的权威。“人都十分惊奇他的教训，因为他的话具有一种权威（路4：32）。”肯定自己的权威不是故意显示自己有权威，而是一种自然而然的权威。我们知道，只要权威来的正，都会自然发出一股威力，震慑人心。特别令那些心怀叵测和邪恶的恶人震惊。这是圣保禄宗徒的教导：行善的不害怕带剑的，带剑的就是有权威的。原文是：“因为长官为行善的人，不是可怕的；为行恶的人，才是可怕的。你愿意不怕掌权的吗﹖你行善罢! 那就可由他得到称赞，因为他是天主的仆役，是为相帮你行善；你若作恶，你就该害怕，因为他不是无故带剑；他既是天主的仆役，就负责惩罚作恶的人（罗13:3-4）。”

所以，人们惊奇耶稣的教训，就是说，耶稣的话有一种让善人敬畏，恶人恐惧的力量。

问题是，我们不是耶稣是否也可以像耶稣一样有权威呢？是的。一位主教和神父，以天主的名义发言或教训众人时，自然也会有一种震慑的力量。当然，这可能要与主教神父的个人圣德有关，或许也和他们本性的权威性格有关。权威性格是一种神恩，即有些人天生具有一种令人震慑的力量；这原是美好的，如果善用。

不过，还要明白，有权威神恩的人不一定都可以当主教神父。我想这是为了警醒我们，来自天主的权威是信德的道理，不能完全以本性注解。就如有人对我说：“你看这个人，天生就是当主教的料。”我回答他说：“或许吧！但是，能不能当主教，关键不是看他是否有权威的性格样子，关键看是否天主用他；天主用谁，谁就有权威，那才是信德下的权威。”

意思是：信德的权威超越本性的权威。

我想这是事实，不需要解释，我们大家都见过，很多长得一幅官相的人都不是官。世俗上都如此，更何况教会内呢？

将权威放在信德中注解，还有一个意思是，“权威不像权威。”即天主的权威在软弱无力、无权无势中彰显。主耶稣在比拉多前彰显的就是这种无权威的权力，这就是十字架上的权威。

在今天这个世俗化、人性化猖獗的时代中，基督徒要活出主耶稣那份十字架上的权威不是一件容易的事。试问，谁会喜欢一位无能无力、无权无势的主教呢？每年教会名人排行榜上，能够被大家称赞的不都是那些所谓的成功人士吗？暂不用说社会上，就在教会里，世俗的风气不是席卷大部分的人心吗？不要说别人，扪心自问，我们不都是这种人吗？我们都在或多或少受到世俗精神的感染，开始以世俗的眼光解读信德，这才是教会真正灾难的根。今天这个灾难已经在袭击着教会，袭击着基督徒的心。感谢天主，主耶稣也藉着那些虔诚的主教神父们，藉着他们的失败和软弱，无权无势，来显示祂信德权威的真正力量，就如以前祂在十字架上所彰显的。

朋友，你能明白我所说的吗？

V 祈 祷

主耶稣啊，在比拉多前被审判的主啊，被众人打耳光、吐唾沫、嘲笑的君王啊，可怜可怜你的教会吧，可怜这个将你的权威本性化的心灵吧！主啊，由于我们的骄傲将你的权威扭曲，由于我们的世俗心将你的权威变成满足我们世俗野心的工具。主耶稣啊，求你派遣圣神净化我们的心吧，愿你十字架上的权威震慑我们的灵魂吧！你是天主，永生永王，阿们。

《生命之言讲道》丙年 2016.08

279，《走进家庭的福音》弥撒讲道 （2016.08.31）

愿主与你们同在，也与你的心灵同在！

恭读圣路加福音——主愿光荣归于你！

（路 4 : 38 - 44）

那时候，耶稣从会堂里出来，进了西满的家。西满的岳母正发高热，他们为她祈求耶稣。耶稣就走到她身边，叱退热症，热症就离开了她；她立刻起来服事他们。日落后，众人把所有患各种病症的，都领到他跟前，他就把手覆在每一个人身上，治好了他们。又有些从许多人身上出来的魔鬼呐喊说：「你是天主子！」他便叱责他们，不许他们说话，因为他们知道他是默西亚。天一亮，耶稣就出去到了荒野地方；群众就寻找他，一直来到他那里，挽留他不要离开他们。他却向他们说：「我也必须向别的城传报天主国的喜讯，因为我被派遣，正是为了这事。」他就常在犹太的各会堂中宣讲。

W 基督的福音——基督我们赞美你！

V 前言

那时候，耶稣从会堂内出来，进了西满的家。今天的福音这句话应该是一个关键，这句话耶稣要对所有的人说，当然特别是对从事福传工作的人。那耶稣的这句话到底是要说什么？就是他给所有从事福传的人一个指导性的原则，也就是这句话是福传的定义。当然福传也不是光指着神父修女，对每个教友都是这样，换句话说每个教友都需要经历这一句话。

耶稣从会堂里出来，进了西满的家。什么意思诶？福传生活、一位福传者必须要和有血有肉、具体的老百姓、人们接触。他才是真正的福传，才会有真正的福传。

如果主教神父，或者说我们每一个从事于福传事业的人，我们只是在会堂里，那么我们的福传或许会变得非常优美，好看好听有秩序，但是那不是生活。真正的生活是什么？耶稣走近一个发高烧的岳母，今天说，就是你找一个村里去，走到一个患病的老太太身边，我们都知道。一般人在会堂里宣讲，都愿意给年轻人、帅的、漂亮的、青年人、整齐人宣讲。我就见很多人跟我说：" 神父啊，你看，咱们天主教教堂里乱哄哄地，大人小孩，老头老太太。你看有的团体，人家一去青一色的年青人，整齐的很，口号一致。" 那我现在告诉她们，那个不是生活。

我们基督徒是什么？基督徒是一个家，咱们天主教会是一个家。家是什么？有老人，有小孩，有年轻人，有 ……，什么人都有。家里是什么？柴米油盐酱醋茶，阴情圆缺，悲欢离合，生老病死。耶稣让我们走近的是这样的生活，但是走进这样的生活的确很难。谁不愿意只坐在办公室里啊？但是在办公室里，在你的书本上，或者电脑上，只是这样的，你就不能接触到生命中真正的生命。那么我要说的是：走进西满的家，到底要告诉我们什么？我觉得有几点。

V 第一，走进生命

首先一个表面的意思，就是我们必须要和真正人的生命接触，我们才能向生命宣讲。当我们今天说谁的、哪一个神父的宣讲具有生命力。我们必须要区分，生命力不是光看他宣讲的时候带有震动性，因为这个不一样，要看有的人有没有神恩？你比如有的神父，他就有宣讲的神恩，那他宣讲的时候当然有的震动性。有的神父没有宣讲的神恩，但他所宣讲的内容，只要是生命的种子，真正的生活生命。福音就够了。

福音真正的产生果实，不是光在教堂里那轰动感动的流不流眼泪，那是次要的。但是我们人一般的追求这个。有人说："神父，你看我们的神父宣讲有生命力，别人没生命力。" 我看她们所说的生命力就指的是当时的那个感动，那个不叫生命力。啊，不能完全说是生命力，除非你看她这个感动 有没有真正地碰触到人的具体生活，所以这是第一个意思。

一位福传者要走进真实有血有肉的生活，走进什么？走下来。耶稣从会堂里走进西满的家，就象耶稣从天上来到人间一样。你必须要从天上到人间，也就是必须有下来的精神，降下的精神。降到哪？降到平民老百姓的柴米油盐酱醋茶，走进这样的生活中，我们非常感谢天主，咱们中国几千位神父，这些神父大部分都座落在生活清苦，或者是坐落在中国、坐落在农村或者城市里的一些上班的，打工的，和这些人接触，我们大部分神父都在和这些人为伍。特别是越是条件差的那些神父越会和他们在一起。我觉得这是非常美丽的，那什么是福传？其实真正地福传不是光讲什么道理，真正地福传是走进家庭，走进每一个家庭。

比如说一个本堂神父在一个地方传教了30年，那他的福传是什么？可不是简单地讲讲弥撒讲讲道理，他的福传可以说陪着这个地方的教友，陪着他们30年。然后这30年或许他们并没有改变多少？这个不是最重要的，因为改变他们的是天主！

神父的职责是什么？陪着他们，就象耶稣一样陪伴。今天我们发明一个词，叫陪伴。陪伴的真正意思、中国人什么词都能让我们给变坏了，陪伴这个词本来是神圣的，后来我们给变得只是在灵修服务时的陪伴，那只是陪伴的一个表面意思。真正地陪伴是什么？咱们中国人说的老伴老伴，那叫陪伴。你能陪着一个人陪到死，那叫陪伴。夫妻的陪伴，兄弟姐妹的陪伴，爸爸妈妈对孩子们的陪伴，神父对天主儿女、当地教友的陪伴，这就是真正的福传。所以耶稣从会堂里出来，走进西满的家。是要什么呢？不要让你们与大家分开。特别是对于神父们来说，我的工作就是教堂，我作弥撒，你来就来，不来算了。这不是一个真正的福传。

所以从会堂走进西满的家，从看似漂亮，有秩序，要走到西满的家。这个下降的工作需要一份努力，就好象耶稣。需要什么努力呢？这就是我说的第二点。

V 第二，走进家庭；

走进西满的家，就是每一个福传者必须要变的，走进别人就是一种谦卑的精神。我这几天一直谈的这个就是，如果你把自己看的特别高，你自己就走不出来。就是你觉得比别人高一倍，这样的话就…所以耶稣从会堂走进西满的家，当时耶稣是一个聪明的经师啊。就象我们今天，比如说贾神父讲道理比较威风，下面一坐就是几千人。但是要走进一个患病的老太太，要走进一个农村的老人，她可能一辈子都没有洗过澡，臭臭的脏脏的，要走进她们，给这样的人服务福传，那的确不是太容易的事。说着容易做着难，要走出你的现在比较凉的空调房间，走进一个什么都没有的地方。这时需要有一个谦卑的心，不是光有一个吃苦的精神。那有的人有吃苦的精神，然后再回到我的故事。真正的谦卑，就是说不要高看自己比她们高，你给他们完全一模一样。所以这是耶稣从会堂里出来走进西满的家，让我们脱下我们的与众不同，脱下我们的那个、好象比别人好，必须要有这个，脱下这个了，那么还有一个就是第三点。

V 第三，彻底地走进；

真正地脱下不是光作秀；就是说不是我现在光谦卑自己走进他们，耶稣从会堂下来，走进西满的家，这是一种彻底的走进。

什么叫彻底的走进诶？彻底的走进意思是——耶稣变成了人。所以一个福传者，咱们每个教友，都必须变成一个真正地人，会生病，变成一个有喜怒哀乐，有软弱，有跌倒，这样的一个人，你才会成为一个真正有血有肉的福传者。其实我们不是光看传福音的人，那你就看咱们文学吧，哪一个民族最感人的、著名的文学，一定是那打打杀杀的，真正的文学他一定是、他这个作者舍身处地，他生活在老百姓们的当中，他经历了老百姓所经历的那种无奈、无力、无助，经历了那一种山雨爆发，经历了那种突然间的天昏地暗，经历了他们那个平常的那个千篇一律的无奈的生活，你也经历了他们那种突然而来的手足无措，突然间家不见了，你经历了教友们经历的平信徒一般经历地家庭分裂的痛苦，突然癌症降临的痛苦，经历了孩子上学没有钱的痛苦，经历了爸爸妈妈自己孩子照顾不了的痛苦，你经历他们的夫妻之间的那种伤心和破碎，否则你不会去真正有生命力的福传。所以我觉得今天主耶稣的这句话，对所有的主教神父们说，当然也是对每一个教友们说，说什么？

你看为什么很多个真正传福音的感动人的是谁？不是我们主教神父，是谁啊？是平信徒。平信徒，当他们留着眼泪跟旁边的人说。她们的话语为什么能感动人？不是他们具有什么神恩震动性，有很多教友说，神父你说说看他们可能…… 是的，除非这个神父他接近生命。所以真正感人的是发现最底层的那些人，我们看咱们中国除了故事、古代近代出了很多个出名的文学家，那最出名的文学家，比如几百年，他的故事在民间流传的，那这个作者你看吧是真正地走进了民间的一位作者，当然这个真正地走进民间的意思，不是说我到民间去视察一遍，千万要记住这句话，耶稣从会堂里出来到西满的家，不是去视察。所以比如说，主教下去视察，这个词我太喜欢这个词，还有神父去一个堂里去看堂、下堂，下跪，啊，神父在高处下跪和到一个地方去视察。我不喜欢视察这个词，是什么呢？真是去走进他们，与他们同甘共苦，经验他们的眼泪。我说的这个经验是：一个主教神父他自己要经验，我看到咱们中国这么多的神父，我发现中国的主教神父真的是主耶稣的好儿女。为什么？因为他们大部分生活在真实的、他们也一样的跟教友们冷暖，跟教友们一样的喜怒哀乐，贫穷，饥饿，他们也经历教友们被经历地，比如金钱的冲击，软弱的冲击，财富的冲击，他们也经验。

V 祈 祷

所以我们祈求天主圣神，充满中国教会的主教神父，也充满咱们每一个教友，让我们不要怕走进家庭，不要怕和生命接触。因为只有和生命接触，我们才会改变生命。阿们！

《生命之言讲道》丙年 2016.08

279，常年期第二十二周星期三（2016.08.31）

《福传生活的场地》

V 恭读圣路加福音4：38-44

那时候，耶稣从会堂里出来，进了西满的家。西满的岳母正发高热，他们为她祈求耶稣。耶稣就走到她身边，叱退热症，热症就离开了她；她立刻起来服事他们。日落后，众人把所有患各种病症的，都领到衪跟前，衪就把手覆在每一个人身上，治好了他们。又有些从许多人身上出来的魔鬼吶喊说：“祢是天主子。” 祂便叱责他们，不许他们说话，因为他们知道祂是默西亚。天一亮，耶稣就出去到了荒野地方；群众就寻找祂，一直来到祂那里，挽留祂不要离开他们。祂却向他们说：“我也必须向别的城传报天主国的喜讯，因为我被派遣，正是为了这事。” 祂就常在犹太的各会堂中宣讲。

W 基督的福音——基督我们赞美你

V 前 言

主内亲爱的兄弟姊妹，大家好！

在福传生活中，会堂和家庭是两个密不可分的福传场地；一位福传者必须要有在会堂和家庭同样福传的能力，才是一位合格的福传者。主耶稣就是一位这样的福传者，祂以身作则告诉所有的福传者，必须要做到：走出会堂、走进家庭、再走进会堂。今日福音所描述的主耶稣的福传生活，就是呈现出一个这样的模式。那么，这个模式告诉我们什么呢？让我们一一默想。

V 第一，走出会堂

今日福音的第一句话，“ 那时候，耶稣从会堂里出来，进了西满的家（路4:38）。”

我想这句圣言是解释福传生活的关键，因为作为专门以福传的模式来描述主耶稣一生的圣史路加来说，这句圣言是为了告诉所有的福传者，必须要牢记几件事：

首先，福传是生活而非工作，当然这不是文字上的辩论，而是必须要明白的事实，事实就是：如果我们将福传当成工作，就会有一个危险，即为了工作而工作，为了福传而福传。于是福传就会变成教堂内的事，这样教堂也很容易变成办公室，福传者就是办公室里的职员。于是福传者所面对的是工作，而非有血有肉的人。结果就是福传形式化：因为一旦福传不与具体的人接触，福传就很容易变得没有血肉和麻木，纸上谈兵或空中楼阁，看着美丽，却没有生命。

生命就是有血有肉的生活，就是老百姓柴米油盐酱醋茶、酸甜苦辣咸，五味俱全的生活；有悲欢离合，也有生老病死，有大喜大悲，也有小风小浪。因此，当我们说一位福传者的宣讲具有生命力时，就是指普普通通的人的生活。因为有时候“生命力”这三个形容词不是指的生活，而是一种神秘性的力量。记得多年前，有人说：“看我们神父的宣讲具有生命力。”他的另外一句话是：“其他神父的宣讲没有生命力。” 这句话很危险，因为生命力不一定是生活，而是一种力量。当然，有时是指生活。但是大多时候生命力是指福传者说话的感染力。感染力需要区分：有些感染力是来自圣神，也有些感染力是来自撒殚，还有些感染力是来自天生的语言天赋，这种天赋一般是指本性的。譬如，央视播音员，一般都具有这种能力。我的意思是，如果我们将这种生命力视为生命，就是与上面将福传变成工作同样的危险。因为任何一种福传都容易变成工作，包括宣讲和服务。一旦福传成为工作，我们就感受不到福传的真正生命力了。

因此，我们必须要走出会堂，即走出将福传变成工作的危险。不过，走出会堂不是一件容易的事。走出会堂不容易，是因为走进家庭难。

V 第二，走进家庭

“那时候，耶稣从会堂里出来，进了西满的家（路4:38）。”

不要小看这句简单的圣言，因为要实际生活出来不是一件容易的事。我举一个例子：有人说，贾神父你太累了。这是真的，我的确很累，但是真正使我累的不是我的宣讲和工作，而是在宣讲和工作中要触及到的人事人非：“神父为我祈祷，我病了。”“神父，你说我该怎么办？我的婚姻要完了。”“神父，为我的儿子祈祷，他不办告解。”“神父，你什么时候有时间来看看我们吧！”“神父，你能帮助我找个工作吗？”“神父，我不想活了，我要自杀。”说实话，这才是真正的累。严格地说这些不是工作，因为这就是每一位神父的生活。作为一位以宣讲为主的神父，我是幸运的，因为我要面对的这点人事纠纷，只不过是那些做牧灵工作的本堂神父们的九牛一毛而已。因此，很多人说我累时，我回答他们说：你的本堂神父更累，因为他们必须要面对教友们家庭里的揪心和烦心、闹心和操心。

当然，要多加一句，安慰也多，喜乐也多，天主的恩宠更多。正如圣多马斯说的：天主给一个人某一职务，一定会赐给他完成此职务的能力。

是的，每一位福传者都很累，一位真正的福传者都要经历面对人事纠纷时的身累和心累；但是，如果一位福传者只是将自己当成一位工作者，就像一位打字员和编排程序者，那他们的累就是一种缺乏生命力的累。譬如，假如我每天只是为了宣讲而宣讲，为了工作而工作，就很容易变成没有生命力的劳累。也就是说：我只管宣讲，不管人们的死活；只管收听大家的喝彩声，不管大家是否真的因为我的宣讲而悔改。感谢天主，祂常常让一些善心的教友，直言不讳地向我回馈，有些教友聆听福音后而向我分享他们的甘苦。他们让我为他们祈祷，或是他们为我祈祷，都是在促使我走出会堂，走进他们的家庭当中。虽然我不一定能够像他们的本堂神父一样，会亲临现场，不过正如圣女小德兰的精神，信德的到场远比本性的到场更真实的多。当然，二者都有最好，不过这要因我们所领受的福传神恩而定。

因此，走出会堂，走进家庭，是一个福传者的美丽图像；图像的精神意义才是重要的。因为没有福传精神，才是福传者真正的危险。

或许就是因为担心我们陷入另外一个极端中，主耶稣就再走进会堂，宣讲福音。下面我们就看再次走进会堂的意义。

V 第三，再走进会堂

如果说走进家庭不容易，同样地再次走进会堂更不容易。我想这是今天更多的福传者所经验到的不容易。为何不容易？我们从几点来看：一，再次走进祈祷中不容易。大部分人都有一个毛病，一旦走进生活，走进繁忙的工作中，就会觉得时间不够用，于是祈祷开始为工作让步。久而久之，祈祷的时间和空间就被挤到无的地步了。回到会堂不单指有形的会堂，更指人心的会堂。主耶稣在繁忙的福传工作中，总是抽出时间去山上祈祷，就是告诉我们：一位福传者，回到祈祷的殿堂内的重要性：两个会堂都重要，有形的会堂帮助我们走进心灵，走进心灵帮助我们真正地走进有形的会堂。

二，再次走进宣讲的深处不容易：再次走进宣讲的深处，不是指宣讲的多少，而是指宣讲的深度，即一位福传者对福传体验的深度。体验不是纯理性的，而是结合了具体生活的深度，这样的深度只有在不断地走进祈祷的会堂内才能到达；正如一位老主教说的：福传很简单，就是主耶稣这句话：你们悔改，信从福音吧！无论你的福传工作做得多么轰轰烈烈，其实最后就这一句：你们悔改，信从福音吧！

这位主教的话就是深度的宣讲，就是对我们说：深度的宣讲，就是悔改的宣讲，悔改有多深，宣讲就有多少深度。主教的话对我来说，就是当头棒喝，醍醐灌顶。

朋友，我们就用这位主教的话来作为我们这次默想的结论吧！无论是我们福传者，还是平信徒，都需要反省这位主教的话：悔改有多深，信仰就有多深。

V 祈 祷

主耶稣，求你派遣圣神，使我们走出肤浅的自己，走进具有深度的人生中，深度的人生永远是从悔改开始的，主啊，求你赐给我真正而彻底的悔改吧！你是天主，永生永王，阿们。

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