43我们如何构成世界，构成自我，构成他人？

——谈谈现象学的“构成”观

上文谈到胡塞尔对现象的看法，以及现象学的悬置，意向性以及意向怎么构成世界，构成自我，构成他人，这就产生了现象学的一个核心概念就是意向，意向性。

但是，由此也导致另外一个概念的产生，这就是“构成”这个概念。构成观认为，人就是通过意识的意向性，构造出我们认识的对象，比如说世界，他人，和自我。

构成观对整个西方现象学的影响非常非常大，最起码有以下四个方面的影响，使得西方哲学发生了四个重大的转变。

43.1第一个，使得认识论的兴趣，重心从客体转向了主体。

大家知道在古代西方，哲学家在追问世界的本源究竟是什么，到了近代哲学家再问我们能认识到什么，然后语言哲学家又说我们能够说什么。

实际上，在胡塞尔看来，现象学告诉我们最重要的是，不是去认识外部世界究竟是什么，而是认识人自身，认识主体，所以我们要从非我转向我，世界是什么，不是世界告诉我们，而是我激活了非我，是我赋予非我以意义。

所以，王阳明说，花当我不看的时候它一点娇艳都没有，但是正因为我看它了，它一下子变得娇艳变得妩媚起来，这是有道理的。

已经不再是空虚地看，一种气量狭小的看，而是说，或者不如说我已经成为普照万物，赋予万物以生机的太阳，这样的我，成为了非我意义之发源地。

有人说，你是典型的唯心主义者，但是大家注意在这里，我是非我意义之发源地，不是说因为有了我，才有了这个世界，而是说，对我而言这个世界的意义是我激活它的。

孔子说，四十不惑，不是说四十没有迷惑了，而是说四十找到了自己生命的意义，世界的意义是我激活了它，或者说找到人生的路，或者说找到人生的信仰，信仰就是以不变应万变，以确定的态度面对不确定的事。

所以，归根结底，我才是这个世界的发源地，这样的我不仅可以给自然界立法，还可以为自然界立身，人已经成为自然界真正的生命形式，而自然界则是这一生命形式的具体体现。

我们所看到的所面对的任何事物，其实这个事物和我，合而为一赋予他任何生机活力的。

比如说，同样一个东西，对同样的人，它完全具有不一样的意义。一颗小石头，比如说海边一个小石头，假如说我们不去看它不去碰它，它默默地在海边，几十年几千年几万年肯定还是那样，没有任何意义；假如说有一对情侣经过，男士对女士说，我把这颗石头捡起来，送给你来，证明我们俩的爱情的坚贞，爱情的海枯石烂不变，这个石头就从此具有了纯真的爱情的意义，它的意义从哪里来，就是由人有我而来的。

人本主义与自然主义的合二为一的梦想，即中国人的天人合一之梦想，终于姗姗来迟地在现象学的王国里如愿以偿。

从现象学开始，西方开始了一元论（精神和物质统一，二元论精神和物质相独立）的世界认识，而不是我们现在很多人认为的西方人没有一元论，他们也在不断的进化与转变，当然二元论的思想由历史惯性，还很强大，但现象学哲学思想之后，西方最具影响力现象学思潮就正在向一元论转向。

中国人再也不要孤立的去理解西方哲学思想了，从而得出自己的文化更优秀的结论，我们应该有胸怀宇宙的气度，因为西方人已经理解了东方文化（这一点从现象学中可以明显的体现出来），我们也应该去理解他们的文化，从而让世界走向大同。

43.2 第二个，从实在论转向功能论。

传统哲学家津津乐道的就是实在的话题，比如说，泰勒斯，德谟克利特，柏拉图，分别在谈论到底什么是实在，有人说是水，有人说是原子，有人说是理念，所以他们崇尚实体，就是像商人崇拜黄金一样。

而现象学表明，一切对象都不是实在的物体，而是一种绝对透明的意义活动，意向活动，实体不过是自然主义哲学的奢侈品，所以哲学应该从实在论转向对功能的讨论。

大家现在知道，物理学当中有功能主义，其实这跟哲学当中遥相响应的。

在现实生活当中，如果从哲学这个角度讲，其实是很难找到实体的，刚才说的那个海边的小石头，当我们谈意义的时候，顶多说我们能够从功能这个角度谈出意义，但是哲学家不会去谈它的物理构造，而是谈它的功能这个层面。

43.3 第三，从现实性走向可能性。

胡塞尔之前的哲学家往往关注现实世界是什么。

但是胡塞尔说在意向经验构成当中，我们应该关注可能性。或者说世界是什么样子不重要，重要的是我们该如何看待这个世界。

这是因为必须有一个边缘域，即可能经验的领域。

比如，我们以意向的方式看一所房子，焦点所在就是前景，没有看到的就是背景，但是随着视线的转移，背景不断地变为前景，所以它具有不断展开的无限性，这样潜在的经验具有了，潜在的意义所在。

所以胡塞尔由此得出结论，可能性的指使，必先优于现实性的指使，这是一个真正伟大的真理。

就说刚才的那个看房子的那个事情，我们看一个房子，是想看到它能看到的东西呢，还是看到它背后的东西呢？

其实，就我们认识而言，认识就是不断扩展我们的视野，把无限潜在的东西，变成可能的东西，这就是认识尽可能要达到的目标之所在。

43.4 第四个就是从空间性走向时间性。

空间性是知觉经验的本质形式，现象学它其实是一种反复的活动，而知觉经验是一种正思的活动，是吧，正思指向时间，反思它指向时间，时间性是意向经验的本质形式，这种时间是一种现象学的时间，而不是一种客观的宇宙的时间。

个人的意向它面对外部事物的时候，我是把它很多东西悬置掉，然后把在本征的方面构造成为显现给我的那个对象。

这时候，对我的认识而言，空间已经失去意义，我在有时间的这个意识当中，对认识的对象不断的进行变换，就是比如说就那个松树，我在我的意识意向流当中，对它变换，可以把它变换成审美的对象，经济的对象，还有其它各种对象，这都是在意识当中，时间这个维度当中发生的。

所以在胡塞尔这里“时间”是一个非常重要的概念，但是这个概念大家注意，它不是宇宙的时间，宇宙的时间是一种机械的，绝对一成不变的时间外在的时间。

但是现象学的时间，则是跟人的经验有关的时间，是人通过人的意识经验和体验到的时间。

通过直觉，我们发现时间有三个界限，以前，现在，和以后，在胡塞尔这里看来，时间最重要的是现在（即当下），但是它是什么样的现在呢，它是指向将来的现在，是由过去走来的这个现在。

科学的机械的物理学的时间，它其实就是均匀的，它只有一个维度，它就指向将来。但是现象学这个时间它是可以指向以前的，也可以指向将来，而且可以同时指向现在，它是三个维度共存的。

在现象学看来真实的东西并不是什么实实在在的事物，而是孔子所说的，川流不息的过程，所以大家注意，时间最重要的就是以前现在和以后这么一个过程。

有一个叫怀特海的建立了过程哲学，他认为真正的实体，不是物体不是意识，而恰恰是过程，这个哲学也可以从胡塞尔的时间这个概念当中找出它的源头所在。

过程哲学有助于更好地理解胡塞尔构成观的意义，尤其是关于时间这个概念。

老子说，其大无外，其小无内。佛说，一花一世界，一叶一如来。

当把我们置于环宇之中，当我们面对高山峡谷，有些人会有一个感觉，就是想哭的感觉，因为总觉得自己太渺小，世界宇宙太浩瀚，太无边无际，很多人说，现象学就是要我们换一种视角去看世界，我们怎么样去看这个世界呢？

世界从大的方面讲无穷无际，从小的这个层面讲奥妙无穷，最小的世界和最大的这个世界之间，会不会有一种转换的一个机构，它们之间靠空间来维系，还是靠时间来维系，这都是我们需要思考的。

而现象学的构成，其实改变的是我们对世界的看法，不光要关注客体的世界，还要关注主体的世界，任何事物高低远近，大小动静，都是以人出发去看的，那我们不仅要关注现实的，还要关注可能的，无边无限的，永无止境的这个世界，当然还有一个就是了解世界。

光有空间的这种感觉是不够的，大家看最远的距离，其实我们是用时间的观念，光年，一千万光年这个维度来表达空间，然后最小的世界当中同样也有这样的问题在这里。

整个世界最真实的其实就是川流不息的过程，我们需要从时间这个角度去看，要以动态的眼光去看待。我们每个人都能从不同的角度给出一个崭新的答案，一个新的视角，一种新的看法，那这个世界一下子不就丰富起来了吗，那我们自己与他人之间的构成，也不仅仅是利益关系，而是充满了重多的可能性。