蛊卦 — 山风蛊，积弊

蛊卦

喜随人者，必有事，故受之以蛊。
蛊者，物久败坏而蛊生也。

元亨。利涉大川，先甲三日，后甲三日。

利涉大川者，中爻震木，在兑泽之上也。
先甲后甲者，巽先于甲，艮后于甲也。
以风入山中，闭塞不通，遇阻而回，摧败山木，物皆挠乱，故风落山者，蛊之象也。
居尊者刚止于上而不能下济，履卑者柔入于下而不能上接，上逾高而逾亢，下逾卑而逾微，日积日败，渐积渐坏，百弊生矣，万事堕矣，君臣民物久绝，世风败坏而不可救药者，蛊之时也。

《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。

巽则謟，止则惰，皆致蛊之由。
穷则变矣，治必因乱，乱则将治，故蛊而乱之终，乃治之始也，故曰元亨
往有事，犹言往有为。方天下坏乱，当勇往以济难，若复巽懦止息，则终于蛊矣，岂能元亨。
乱不终乱，乱之终乃其治之始。治乱相仍，乃天运之自然也，故治蛊者，必原其始，必推其终。

《象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。
山下有风，则物坏而有事更新矣。振民者，鼓舞作兴以振起之，使之日趋于善。
非育德不足以振民，非振民不足以育德，此所以治蛊之道者也。

初六：干父之蛊，有子，考无咎。厉，终吉。

《象》曰：干父之蛊，意承考也。

艮止于上，犹父道之无为而尊于上也。巽顺于下，犹子道之服劳而顺于下也。
干，治理；蛊，这里引申为积弊；考，亡父。此爻之义是说治理父亲留下来的积弊，有子如此，则置父于无咎之地，虽危而终吉。
蛊卦各爻，是以前人败坏的事业为前提，因此六爻都有父辈之象。
“考”者，父也，殁曰考。蛊者，物腐虫生之谓，其所由来，非一朝一夕之故，是以《蛊》之诸爻，皆系父子而言之。

九二：干母之蛊，不可贞。

《象》曰：干母之蛊，得中道也。

此爻体巽，以刚中之才，上应六五，巽顺而得中道者也。
初爻言“考”，二爻言“母”，是父没而母存也。
当家事败坏之时。子欲干其蛊。若以我阳刚中直之性。直道干之。则不惟不能。亦且难入。即伤恩矣。其害不小。惟当屈己下意。巽顺将承。使之身正事治则亦已矣。
“九二”与“六五”相应，“六五”比拟于母亲，是儿子为母亲善后的意思。但是，“九二”刚强不得中，要整治母亲造成的蛊事，难免伤害母亲的自尊心，所以，不可太固执，既要进行整治，又要采取和风细雨的办法，不可过于刚猛。
女主则为陈平、周勃之辅吕后，狄仁杰、娄师德之相武后，从容巽顺，辅翼国政，不使蛊时至大坏者也。

九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。

《象》曰：干父之蛊，终无咎也。

悔者因九三过刚，则干蛊之事，更张措置之间，未免先后缓急失其次序，所以悔也。
然巽体得正，能制其刚，则其干蛊，必非私意妄行矣，所以无大咎。
此爻曰，纠正过错，要讲究方法，不可操之过急。

六四：裕父之蛊，往见吝。

《象》曰：裕父之蛊，往未得也。

裕，放纵也。
强以立事为干，怠而委事为裕。
六四以阴居阴，又当艮止，柔而且怠，不能有为，故有裕蛊之象，如是则蛊将日深。故往则见吝，戒占者不可如是也。
宽容放纵父亲遗留之积弊，长此以往，蛊将益甚，其道吝也。六四过中，积弊已深，柔居阴位，不能有为，故为宽裕以处其父事者也。
宁为悔，不可为吝。

六五：干父之蛊，用誉。

《象》曰：干父用誉，承以德也。

此爻以柔居刚，又得中而居尊位，与九二刚中之贤臣，阴阳相应，专心委任，使翼为辅弼，匡救坏乱之旧弊，故曰“干父之蛊”。
六五履居尊位，行大中之哉，不承父以事，而承父以德，能以令名掩前人之蛊者也。

上九：不事王侯，高尚其事。

《象》曰：不事王侯，志可则也。

上与五二爻以家事言，则上为父五为母，众爻为子，观诸爻以干父母言，可知矣。以国事言则五为君，下四爻为用事之臣，上一爻为不事之臣。

上九处无事之地，不为物累，不臣事于王侯，进退由道，行藏随时，唯贤者能之，其所存之志，可为万世法则也。

此爻为成卦之主，以刚明之才，居艮止之极，不比九五，亦不应九三，逍遥于外，高居卦极，不关世之毁誉荣辱，其清风高节，足以振起颓俗，激动人心，其益世岂鲜少哉！