@荷边书房@解读王阳明《传习录》【113】知行同体，反求诸己。
【来书云：“人之心体，本无不明，而气拘物蔽，鲜有不昏。非学、问、思、辨以明天下之理，则善恶之机、真妄之辨不能自觉，任情恣意，其害有不可胜言者矣。”
此段大略似是而非。盖承沿旧说之弊，不可以不辨也。夫学、问、思、辨、行，皆所以为学，未有学而不行者也。如言学孝，则必服劳奉养，躬行孝道，然后谓之学。岂徒悬空口耳讲说，而遂可以谓之学孝乎？学射则必张弓挟矢，引满中的；学书则必伸纸执笔，操觚染翰。尽天下之学，无有不行而可以言学者，则学之始固已即是行矣。笃者，敦实笃厚之意。已行矣，而敦笃其行，不息其功之谓尔。盖学之不能以无疑，则有问，问即学也，即行也；又不能无疑，则有思，思即学也，即行也；又不能无疑，则有辨，辨即学也，即行也。辨既明矣，思既慎矣，问既审矣，学既能矣，又从而不息其功焉，斯之谓笃行，非谓学问思辨之后而始措之于行也。是故以求能其事而言谓之学，以求解其惑而言谓之问，以求通其说而言谓之思，以求精其察而言谓之辨，以求履其实而言谓之行。盖析其功而言则有五，合其事而言则一而已。此区区心、理合一之体，知、行并进之功，所以异于后世之说者，正在于是。
你来信说：“人的心体，本来就是没有不明亮的，但是被气禀所拘，被事物所遮蔽，很少有不昏聩的。如果不加以博学、审问、慎思和明辨，就难以明白天下之理，那善恶的动机、真假的区别就不能发现，其就会恣意妄为，危害难以言述。”
你的这个说法，大概似是而非。你应该是被朱熹带偏了，不可不辨明清楚。博学、审问、慎思、明辨和笃行，都是学习方法，没有光学习却不行动的。就比如学习孝敬父母，一定是服侍劳动奉养父母，切身躬行孝道，这才叫做学习。哪有只是嘴巴说孝道，就说是学习孝敬父母呢？学习射箭肯定得张弓拿箭，拉满弓射中靶子；学习书法，一定要展开纸，拿起笔去写。全天下无论你学什么，没有不去做就说自己是在学习的，学习的开始就是去做了。笃，就是敦实笃厚的意思。已经在行了，就敦厚踏实去做，要下日日不断之功，才能日积月累。所以学习了就会有疑问，有疑问就是在学习，这就是行动；问了不是马上就明白，肯定要思考，这思考就是学习，也是行动；思考了就会有找人来辨析，辨析就是学习，也是行动。辨析弄明白了，思考审慎了，疑问消除了，学会了，又不停实践，又下日日不断之功，这就是笃行，不是学问思辨后才开始去行动，学问思辨本身就是行动。所以，为了能做某事的行为，就叫学；为了求解心中疑惑的行为，就叫问；为了通晓说学的行为，就叫思；为了精察义理的行为，就叫辨；为了践行落实学到内容的行为，就叫行；将其功用分开来讲就是五个动作，合在一起就是一回事，这就是我的心理合一、知行并进的功夫，跟后世的学说有区别，正在于此。
【今吾子特举学、问、思、辨以穷天下之理，而不及笃行，是专以学、问、思、辨为知，而谓穷理为无行也已。天下岂有不行而学者邪？岂有不行而遂可谓之穷理者邪？明道云：“只穷理，便尽性至命”。故必仁极仁而后谓之能穷仁之理，义极义而后谓之能穷义之理。仁极仁则尽仁之性矣，义极义则尽义之性矣。学至于穷理至矣，而尚未措之于行，天下宁有是邪？是故知不行之不可以为学，则知不行之不可以为穷理矣；知不行之不可以为穷理，则知知行之合一并进，而不可以分为两节事矣。】
现在你特别举了学、问、思、辨来说穷尽天下之理，但是不讲笃行，这是把学问思辨作为知，这就是说把穷理的功夫看作是学问思辨，不是笃行。天下哪有不去行动实践就能学习的？哪有不去行动就能穷尽事理的？明道先生程颐说：“你有穷尽事理了，才能做到尽性而通达天命。”所以说，你一定是仁上做到了极致，才能说自己尽仁之性；你一定是在义上做到了极致，才能说自己尽义之性。你把天理都学完了，就是没有行动，天下哪有这样的事？所以说，不行动就不能说学习了，于是知道不行动就不能穷尽天理；知道不行动就不能穷尽天理，就知道了知行合一及知行并进，这是不能分成两件事来做。
【夫万事万物之理不外于吾心，而必曰穷天下之理，是殆以吾心之良知为未足，而必外求于天下之广，以裨补增益之，是犹析心与理而为二也。夫学、问、思、辨、笃行之功，虽其困勉至于人一己百，而扩充之极至于尽性知天，亦不过致吾心之良知而已。良知之外，岂复有加于毫末乎？今必曰穷天下之理，而不知反求诸其心，则凡所谓善恶之机、真妄之辨者，舍吾心之良知，亦将何所致其体察乎？吾子所谓‘气拘物蔽’者，拘此蔽此而已。今欲去此之蔽，不知致力于此，而欲以外求，是犹目之不明者，不务服药调理以治其目，而徒伥伥然求明于其外，明岂可以自外而得哉？任情恣意之害，亦以不能精察天理于此心之良知而已。此诚毫厘千里之谬者，不容于不辨。吾子毋谓其论之太刻也。】
万事万物之理不能在心外，心外无理，所以说要穷尽天下之理，是唯恐自己内心的良知不足，所以想向外求，以此来弥补和增益，那还是将心与理分开来看了。学问思辨笃行的功夫，虽说是困知勉行，别人下一分的功夫，我下一百分的功夫，以此扩充到极致，以至于尽性知天，那也不过是致我心的良知而已。良知之外，还能复加一分一毫吗？现在说要穷尽天下之理，却不知道要反求自己的内心，那么善恶的动机、真假的鉴别，舍掉了自己的良知，怎么去判断呢？你所谓的‘气拘物蔽’，也是受限于这样的想法罢了。现在要去除这样的弊病，不知道致力于内心，而是想要向外求，这就像你的眼睛看不清楚，你不是自己服药调理治疗眼睛，却要去找更多的外面的东西来看，要眼睛明亮怎么可能从外面能得到呢？这就是任情恣意的害处，也是不能用心体察天理于内在的良知罢了。这就是差之毫厘，谬以千里，不能不说清楚。希望你不要认为我的话太尖刻。
学问思辨本身就是行的一部分，只是由浅入深的过程和动作节点，只是小行动和大行动的区别而已，不能说是知行的分离。儒学强调的是行动学习，王阳明说的知行合一，知行并进本身强调的就是这一脉逻辑。我们经常是为了自己的私心将知行分离，扩大知，弱化行，在知的层面容易浑水摸鱼，这是人性中规避风险的倾向。话说回来，我们在融入社会的过程中，本身就得知行并进才能融入充分，水分太多，名不副实，表面自己得利了，实则得不偿失。
此外，我们习惯于将问题的解决向外找寻方案，而不是先向内再向外。之所以有这样的差异，是因为我们主观认为心和理是分离的，殊不知，心理是合一的。这一理解的差异直接影响我们的世界观。因此，我们要充分理解知行合一的底层价值。
