用哲学理解技术（二）？：AI是否会拥有自我意识

那么如果ai的能力足够强、或者数据足够丰富，是否可以完全的理解人类呢？

从当前的AI技术上，并看不到这样的可能。

先看一下AI是如何进行认知的。拿一个杯子和一个碗来说，如果从模型上看，AI很有可能会判断他们是一样的东西，因为形状和用途都非常接近。但是当引入一些新数据后，比如碗和杯子里装的东西。那么它就可以根据这个变化，对两者进行区别。与之对比，人类是从使用功能更方便的角度，去区分两者的，但这个判断逻辑没有办法用数据进行表达，就像一个永恒的边界问题，当杯口扩展到多大时你会认为这变成了一个碗呢？当拔掉多少根头发之后，才认为一个人秃顶呢？

当前AI对事物的认知，是依赖数据纬度的，是根据已知的结果和环境反馈获得的，当环境反馈缺乏标准，AI通过数据相关性表现出来的逻辑性就彻底消失了。

所以实质上AI并不存在认知，它给出的内容对其本身也毫无意义，意义是由人类自己解读出来的。就好比用AI写古诗，可以让遣词造句“险”、“奇”无比，因为鲜有人如此排列文字，但最终这首诗如何被评价，是由读诗的人进行解读。

由此对人与AI的“认知”方式进行对比，有些相似之处，更有关键的差异。

“Umuntu ngumuntu ngabantu” 是一句祖鲁人的格言，直译为“人要经由他人才能成其为人”。

也就是说，人对于与“我”的认知，是建立在与其他人对比产生的结果上的；而“我”的形成也可以说是个体与环境交互的过程与结果。

比如你的口音，依赖于周围人的口音，而你也成为了这样口音的传播者；你对礼仪的认知，取决于周围人对你的行为和评价，而你对这样行为的学习加深了礼仪的重要性；你依赖微信进行社交，取决于周围人对微信的依赖，而你们又共同构成了新用户的依赖。

暂且不去看由生物基因带来的突变和意外，从人类集体的行为模式上，与AI在理解的过程上其实极为相似：都是基于环境已经存在的结果学习，再根据反馈纠正自身的行为。

任何发展与进步都很难脱离集体的协作体系，无论是古代的宗教文明，还是现代的科技文明，又或是未来的数字文明，虽然知识体系、认知模式都有了重大的变化，但生产力发展的路径依然是清晰的。

但人类与AI最大的区别就在于，在人类理解世界的闭环里，并不仅仅是被环境同化，更会进行许多“多余”的反思，并付诸于行动。

“我”被环境所教育，却又同时构成环境这个过程，可以被定义为“他我”；“我”经过认知、反思、抽象等行为，超越“他我”，形成了新的逻辑，就形成了“自我”。而人类基因的群居性和协作的需要，又会驱动个体去寻找“自我”的认同，或推广“自我”的理念，这就构成人类脱离自身圈层，并对环境进行选择和改造。

这种超越环境本身赋予你的意义，并创造新的价值的能力，可能才是人类的“自我意识”。

当前的AI技术，在理解环境这部分，或者说对相似性的识别能力上，已经非常强大了，但或许也仅此而已，如果希望ai与人类产生创造性的对话，不只是发明一个学习套路的聊天机器人。就需要让AI的认知能力超越环境本身——或者说，拥有脱离人类赋予意义之外的冗余思考。

于是“天网”控制互联网，机器人统治世界。

可以说各种科幻题材的文艺创作都把这样的未来描述地悲惨绝伦，在这样的潜移默化下，人类世界的技术演进路线或许并不允许AI获得自我意识，但是另一种可能性也同样有趣。

那就是把理解人类的能力做到极致，最终实现让所有人类个体的认知都集中在一起。

简单说就是可以快速接受和沉淀任何个体的知识，并依此与另外的人类个体发生对话，人类的意识并没有被统一，但是知识积累在一起，就成了人类的合力，与漫威电影里的“至高智慧”是不是颇有相似之处呢？

同时我们也需要借着这样的思考反思自身：假设未来工具会把环境赋予的意义做到极致，同时人类间的协作不再需要人来作为粘合剂，那么原本作为人类集体中的“螺丝钉”还剩余了什么样的价值呢？

面向未来的这种可能性，是否又需要反思，当前的“我”作为一个独立个体，如果只是很好地完成了集体赋予我的意义，与未来的工具又有什么区别呢？