《大学》24：妙至毫巅的“絜矩大道”

《大学》24：妙至毫巅的“絜矩大道”

唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓惟仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。

只有真正有德性修养的仁人君子，才能疏远、流放那些嫉贤妒能的人，驱逐他们到边远的四夷之地去，不与他们共享文明开放的中原大地。这便是孔子所讲的“只有仁人才能恰到好处地受人，恰到好处地表达对不仁之人的厌恶。”发现贤能人才而不能举荐选任，举荐选任了而不能重视、优先发挥他们的才能，这是内心轻慢的原因；发现嫉贤妒能的不善之人而不能疏远屏退，疏远屏退而不能到足够消除其影响的程度，这是在任由自己助纣为虐。喜欢众人所厌恶的，厌恶众人所喜欢的，这是违背人的天性，灾害必然降临在这样的人身上。所以，注重德性修养的仁人君子心中所关注的一定是天下民心，持守的一定是众人有共识的大道，这个大道唯有恪守忠诚信义的人才能得到和持守它，骄傲放纵者迟早会远离、失去它。

关于“道”，《大学》中先后七次提及。

开篇即讲“大学之道”，讲“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”。换言之，“大学”是研究物之本末、事之终始、知之先后，探究真理、大道的学问；在谈及《诗经·卫风·淇奥》中对于君子的描述时，强调“道盛德至善，民之不能忘也”，讲明了君子德性修养合乎道的程度与民心向背的关系；在谈及“平天下”条目时，第一次提及“是以君子有絜矩之道也”，详细谈及君子以自身为尺度推己及人的“絜矩之道”；在进一步论述“平天下”之道时，提出了“道得众则得国，失众则失国”的话题，言外之意是讲道有“得众”之道，也有“失众”之道；后来又讲“道善则得之，不善则失之矣”，表明道有善道，也有不善之道；这里，作者指出“是故君子有大道”，换言之也就是讲道有大小分别；最后一次，作者指出“生财有大道”，是对道的应用领域的具体化。

综合《大学》七次提及的“道”，核心在“大学之道”，展开来讲，也就是本末、终始、先后之道。这个“道”的测量标准是民心向背，民心向之是善道、得众之道，民心背之是不善道、失众之道。恰到好处深得民心是大道，失妥失当散失民心是伪道。

在这里，作者对妙至毫巅的“絜矩大道”的进行了细致描述。

一、方向——向仁而生

要理解这个“唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国”，并不容易。

孔子讲“仁者爱人”，孟子后来干脆发挥为“仁者无敌”。之所以要讲“仁者无敌”，是因为孟子坚信有一种结束天下变乱的良药——“定于一”，而能够使天下“定于一”的一定是能够“以德行仁”的诸侯王。只有坚信“仁者无敌”，这个“定于一”的假设才能成立。以至于，为了迁就诸侯王，孟子干脆提出了“不嗜杀者能一之”的论点，也就是说有诸侯王只要能够不嗜杀人，便能以德行仁一统天下。

这里所讲的“流之，迸诸四夷，不与同中国”者，是《秦誓》中提及的那些气量狭小不能容人，嫉贤妒能最终祸及邦族、百姓的恶人。后来，佛家讲“杀恶人即是行善”。可见，“杀恶人”的观念，并非没有市场。这里之所以讲“唯仁人放流之”，恰是“仁人”区别于常人的地方。仁人有一个坚定的“爱人”的方向，即便是恶人，也一样以“爱人”之心待之。但“仁人”不是傻乎乎的东郭先生，他向仁而生，流放恶人，驱逐他们到边远的四夷之地，不与恶人共享开放文明的中原之地，不使恶人在文明之地形成破坏力。

仁者之爱人，也是有分别心的。孟子讲尧舜是从爱身边的亲人、贤能之人，逐步推及到爱每一个人的。在不能爱及天下每一个人时，先爱亲人、贤能之人才是“仁”。

孔子才讲“唯仁者能好人，能恶人”。强调的便是无论在什么极端的情况下，仁人都不会丢掉“爱人”的方向，也只有真正的“仁者”才能在这个方向上恰到好处地“爱人”，恰到好处的表达对不仁者的厌恶。

这种“中庸”功夫，是妙至毫巅的。“爱人”的道理谁都懂，但能平衡好“中国之民”“嫉贤妒能的恶人”“边远四夷之地的‘野’人”之间的关系，不失“爱人”的仁者方向，又不对亲人、贤者构成伤害的，恐怕也只有真正“仁者”才能做到。

二、大小——恰到好处

“见贤而不能举，举而不能先”——这是轻慢，是对絜矩之道把握欠火候的表现。

“见不善而不能退，退而不能远”——这是过错，是对絜矩之道把握不到位的结果。

“欠火候”也好，“不到位”也好，结果都是可想而知的。本质都是内在“仁心”纯粹、赤诚程度不够造成的。

舜在山野中筑石而居、逐鹿而生时，同其他山野之人没有任何分别。等到他闻听一善言，见一善行时，才表现出与其它山野之人的大不同来。他会像决堤的江水一般一发不可收，实践那些善言、善行，不惠及天下人便不肯罢休。

“见贤而不能举，举而不能先”者也好，“见不善而不能退，退而不能远”者也好，说到底都是因为内在仁心的不够纯粹与赤诚。欲学为圣贤者，必有圣贤纯粹、赤诚的“仁心”才好。愿力大小，不过“仁心”纯粹、赤诚的程度不同罢了。

三、矢量——得失之道

“是故君子有大道”中的“大道”之“大”，衡量的尺度是“民心”。顺应民心的便是“大道”，违背民心的便不能成其为“大道”。

“唯仁人为能爱人，能恶人”这是恰到好处尽了“絜矩之道”者；“见贤而不能举，举而不能先”“见不善而不能退，推而不能远”这是未能尽“絜矩之道”者。“拂人之性”而“好人之所恶，恶人之所好”的则是反“絜矩之道”者。

反“絜矩之道”者——“菑必逮夫身”。

“道”有大小，顺应民心成其大，违背民心就其小。矢量是什么，是在已有之道基础上的带有方向和大小的力的量。“矢量”意味着已有之道的得失，“忠信以得之，骄泰以失之”——恪守忠诚信义的人得到和持守它，骄傲、放纵者远离、失去它。

“忠信”者得到和持守的是什么？“骄泰”者远离和失去的又是什么？民众之心而已！