禅定就是体验死亡

禅定就是体验死亡

关于无常和生死的文章我曾经写过很多。修行人每天思考和面对的都是如何超越生死，如何看透无常，接受生死和无常。

处于顺境或者身体健康时，我们又会忘记无常和生死。遇到逆境，疾病或者死亡，我们才会又提起无常和生死的念头，加紧修行。

打坐和禅定就是体验死亡。死亡的感觉和“四禅八定”的感觉是一样的：身体消失，念头消失，呼吸停止，非常自由、轻松、宁静和清醒。

二十多年前我就经历过这种境界，所以我不害怕死亡。但愿真正的死亡来临时我依然非常平静和宁静，微笑面对。

中国人最不愿意谈论和思考死亡，极力回避死亡，犹如掩耳盗铃，自欺欺人。

李咏去世让国人震惊，但是依然没有人研究究竟什么是死亡，能不能超越生死。大部分人谈的都是来日并不方长，健康无价，珍惜生命等等。

人不管多么长寿，到死亡来临时，依然会感觉人生非常短暂。回避死亡的人，遇到死亡现象会很震惊。其实世界上无时无刻都有死亡现象，只是人们不愿意面对而已。

修行并不能使你没有感情，只会使你感情更丰富和细腻，更有慈悲，爱心和智慧。

感情非常深沉的人往往显得冷酷无情，使人误解。

牛顿看到苹果落地，会思考为什么，从而发现万有引力。悉达多太子看到生老病死现象会思考为什么，能不能超越，并且亲身探索和实践。

伟人对于日常生活中司空见惯的现象会思考，追问。而普通人不会思考这些没有功利价值的问题。

同样拥有头脑，但是人们使用头脑的方式有很大差别，人的精神境界就是这么出现了等级和差别。

哲学的根本问题也是生死，但是哲学家用思考来熟悉生死。他们并不能体验死亡，只是用思考大问题来避开被小问题缠绕和困惑，获得大平静和大超脱。

哲学问题都没有终极答案，因为问题是头脑提出来的，由头脑去解答，因此自相矛盾。犹如让警察抓小偷，而小偷就是警察本人。

头脑只能制造问题和解释问题，只有超越头脑，问题才能得到根本解决。

宗教信仰就是进入灵魂层次，超越头脑，从而体验死亡，超越死亡。身体和头脑有死亡，灵魂是不来不去，不生不灭的。

宗教信仰是需要实践的，用身心灵去验证。许多人仅仅用头脑思考宗教，所以永远不可能进入宗教的实质。必须放下头脑，才能入道，获得绝对真理。

科学需要怀疑，宗教需要虔信。

道，出世间法是绝对真理，无为法。知识，艺术，哲学，科学等等各种世间学问是相对真理，有为法。