马哈拉奇《我从未出生》连载（15）
I AM UNBORNSri Nisargadatta Maharaj
《我从未出生》
14. Mind cannot interpret You
心智无法解析转译[你]
1979年12月24日
M: 时刻“知晓一切”的那“独一体”，就是超梵“Parabrahman”。
（[能]-识别和处理一切信息，却[无]-属性和特征等“条件”）
V: 某人认出“梵”时，那“光”会显现吗？
M: 在观看到“光”之前，你肯定“在”那儿。
V:
三种基本属性的品质特征是什么呢？一致和谐性“Sattva”就是观睹见证，躁动性“Rajas”就是“活动变化”以及相互的功能作用，惰性"Tamas"就是我已经完成的活动变化？
M:
全是“Sattva”一致和谐的“一体性”的异“名”，基于“Sattva”一致和谐一体性，你在。“Sattva”一致和谐一体性，就是“我在”，“Rajas”变动性，则是趋向于“具体业务活动状态”或者说“使具体业务朝向执行操作，运转出具体渐变效果”的种种倾向趋势； “Tamas”实施完成性，是去把种种“倾向”充分解译和实施，完整经历和体验，并且全部完成，圆满实现， 它或者可以说成是“这个！我全部完成了！”，所有这三种属性机制都没有“外观形态”，它们是“无实体的”，没有物理实体性，没有物理实体形状。你是那“本质本体”，而这真正存在的本质实体，将会退出离开这“身体形式”；你不是身体形式，你把你自己始终当成“了不起的重要的东西”，但是你自以为很重要的东西，它根本无法持续长存，名称和实体形态，都会消失。不管你想把你自己变成什么，无论你喜欢去变成什么，那都不是你。凡是可变成的，迟早都消失，都非恒常。
V: “我在”是时间领域，时间是空间变化的表相，于此同时，真正的我们是那恒常的绝对存在。
M:
你的“有”性状态是火焰，没有可燃气基础，就没有火焰。“我在”的觉知，是基于食物，“我喜欢这件事物”或者“我喜欢那样的生活方式”（各种看上去貌似真实存在的表面现象）但是，这些表象没有一样会伴随你持续长存；即便是你的记忆也将衰退崩溃，消失的无影无踪。那么，你是什么呢？此时此刻，无论你认为你是什么，无论你想去变成什么，那都不是你。你想把你自己变成某种了不起的东西，你认为一旦你变成那“不得了”的东西之后，就必定带给你永恒的快乐和幸福，比如说永远是一个年轻潇洒，风流倜傥的小伙子，于是你拼命的试图保持年轻，但恰恰相反，你无法保持，不可能有这个本事！“有”性状态是和谐一致性“ Sattva”的效果，但是当你衰老枯竭时，和谐一致性同样退出离去。
V: “我在”是时间领域，它产生时间。在物理时间和心理时间之间有某种差别吗？
M:
“我在”或者说“有性状态”，和时间，那太阳光和热，是可以彼此互换相等的同一概念，它们是一体的。“有性状态”就是“觉识”的太阳光和热，它本身就是时间或者太阳光和热。
V: 物理时间和心理时间（也就是“我在”）是同一的吗？
M:
无差别。你有身体的记忆，我没有。“我是身体”---这就是你的记忆。身体记忆是幸福快乐的糖衣外皮，而最终它会漏出糖衣里包裹的“苦痛煎熬”。
V: 我觉得，物理时间和心理时间是有差别的，这看法正确吗？
M:
如果你不“在”，你没了知觉，那么太阳的光和热在哪里？从太阳衍生的“时间”变化又在哪里呢？ 弄清楚，这“全部整体宇宙”或者说“现象界”是你真正存在的“蒙皮”和遮蔽，你发光照射的“外表”；所有一切现象都是你的“你在-你是”的现象表达式的显现。
V: 当前事实的真相，是被过去的记忆所扭曲的。
M: 过去的记忆？你认为是什么？
V: 如果你在，那么就有“过去”的问题啊。
M: 在你（“我”性状态）和知觉意识活动之间，那关联关系是什么？
V: “我”时刻在变动，时刻都不同，一会儿感觉好，一会儿感觉坏，诸如此类的吧。
M:
“我”性状态的不同类型之间是毫无差别的，我现在觉得疲劳，之前感觉很精神，但公因子是“有性状态”（有知觉），之前和现在，两者之间这公因子的“有性状态”没有改变。这全都是虚拟的梦境，“我在”是知觉，但知觉同样也是一种假象，说说你喜欢什么，你最喜欢“你在”感而已，你喜欢的，除了这知觉之外，就没有第二个了。
你认为这世界没有你的“有”性状态就已经显现了，事实上你的世界是伴随你登台亮相才显现，你的世界显现出来并不在你显现之前，如果你没“在”，你没有“知觉和具体形态”，那么你的世界也“不显现”。觉者圆满在永恒中。“有”性状态是现象显现及现象表现形式的“种子”，蒙昧者认为这世界是真实存在，而他是这真实实体世界里的一个分离孤立存在的“实体”碎片，但觉者则了解，这种分离孤立的实体存在感是“有”性状态所营造的效果。你的世界显现就意味着“你在”，同时“你在”就意味着你的“显世界”。有性状态意味着自觉“我在”，“我在”觉识着“我在”所显现的世界，没鬃毛，也没狮子，并没有任何东西是实体真实存在的。这显现出的世界不可能先于你的“有性状态”登场之前就显现，当你本身的“有性状态”登场时，这世界才显现出来。你试图用你“后天”堆积起来的见闻，用你后天积累的学问和知识来解释我的阐述，那么我所说的“先天”情况，你就不理解。自从你登场显现，你吸收了太多的颠倒偏斜的东西，但罕有人稳固的安住于“我在”-时刻在接收音信消息的“信息中心”-时刻在当前现场的主观临场知觉，罕有某个人稳固在这个“中心”上，全都在追逐接收到的心智消息，沉迷在这些消息上。
V: 这是“人类”的属性。
M:
最早的基本“使命”或者说“心智倾向”就是“我”在，内在指令消息以及内在音流语言的流动就是心智，在头部的一种活动。
V: 人追逐这些消息流动，被这些变动的消息裹挟。
M:
有一点是完全肯定的，那就是，“心智”无法解释[你]。心智对[你]的解析诠释，都不是[你]，别被心智的概念诠释所支配，你不是心智，你也不用听从心智的各种解析诠释。心智只是带你去兜兜风，你觉得你喜欢兜风，你的"心智倾向" 渴望去寻求刺激，于是你说，我想去找点乐子。
V: 住于“我在”身份时，心智运转会成为“我在”的随从仆人？
M: 心智对你的必要性在哪里？
V: 做我的仆人。
M: 在深眠时，你需要心智吗？
V: 清醒时不需要吗？
M: 无知觉，无心智活动，被认为是“不清醒”，事实上那才是真正的清醒状态。有真醒和假醒吗？
V: 清醒，我意思指的是那"绝对存在"---[你在]。
M:
毫无“做作”，无论"你"如何，"你"是谁，那真正存在的[你]都在。伴随着“做作”，你引发萌动，激发显现出活动变化，所以变化活动的你，不是那本来真正的[你]。
V: 观看和识别解析之间有什么不同吗？
M:
讨论我本身，就是讨论你本身。随便哪一个伟人，不管他达到任何高度，不管有多高的品格，权力威望和地位，都还是在时间限制范围内。无论多高的程度！那都仅仅是时间旅行，匆匆过客。时间意味着“阳光”---世界是基于“阳光”才显现---“有性状态”。这全部显现出的世界整体才是“你在”，纯粹只是“有知觉，有具体形式”的“有性状态”，当“我在”感的知觉，这“阳光”落山了，这世界就被清理掉了，无属性无倾向---毫无“我在”知觉，无信息音流的交互。
从天然本质本性而言，你原本的并且是本来根本性的状态是“无知觉，无具体形象变化活动”的“非显现”-[无]，不经意间突然，“有”性状态发生。如果你没安住在“有性状态”的知觉上，那么你就会落入对“身体-心智”活动变化的追逐上，并且认同于它们。此时此刻，无论呈现出什么样的概念想法，那都是你的见闻知识，心智里的概念流动，没必要去学习更多的技巧，无论发生什么，就让它发生；无论显现什么，就让它显现，只是安住于“知觉”，全然放松的安住于“有性状态”。不管我说什么都有关"我"，和社会群体或者跟大众人群无关，这知觉是“我”，这些认知是对“我”的认知，如果你想享有这种自我认知，如果你能容忍这样的讲述，那欢迎你！此刻，你就单纯的聆听，你也许不太可能只听一次就全部理解，所以，放松下来，持续倾听。
你喜欢心智带着你四处漫游，尽管所有这些漫游让你的“心智倾向”得到满足。但麻烦和苦恼的煎熬在于，你对心智积累出渴望和依赖，你对心智产生饥饿感，你强烈的把心智据为己有，你断言心智就是“你的”；弄明白这一点，心智就会平静安定。心智热衷于四处游玩，它的躁动不安，必需“变化”来解痒，你习惯于被心智拽着跑。但是从现在起，无论心智说什么，都和我无关，培养这个新习惯，那么心智就会安静下来，进而你会喜欢和你自己在一起独行独步。即便有各种各样的念头想法闪现，并且你也开始进入想入菲菲的状态，但随后你吩咐心智，让它去一边儿凉快去。即便当你吃东西的时候，你还在胡思乱想中，你沉溺其中，正在把各种胡思乱想当成美味，可是你自己不觉得，对此毫无察觉。很多人坐下来打坐冥想，但是各种模糊的想法，乱七八糟的念头涌上来，于是他们就努力和这些念头开战，和这些冒出来的想法搏斗。发生这种情形，只因为对你的“心智-身体”有强烈的自居认同。
V: 那我该做什么呢？不断提醒我自己，我没有“身体心智”？
M: 你此时正坐在这里，这必须不断的提醒你自己吗？你不是身体心智，认同这一事实，使之成为惯常的认同；逐步的使得这一认同不用提醒就自然而然。
15. The Beingness Dynasty
“有”的王朝
1979年12月25日
M: 你的个体身份，投射，信条以及其余的，在你彻悟时都必然退离消失。这事实是，你的“有性状态”导致了这个世界的显现。
V: 认出“什么不是你”，然后剩下的就是你。
M: 你觉得否定是什么意思？
V: 我觉得，如果我认清我自己，我看到它的虚假。那么把虚假不实看穿了，虚假的就是虚假的，这就是否定。
M: 你得弄清楚上师讲的话。弄明白“有”性状态，认识到这世界就是源自你“有”性状态的一种效果。那么要去认清这些，你必须是“大自在天”，去沉思冥想你是大自在天。
V: 指导原则是什么？
M:
我已经告诉过你了，你是“大自在天”，去沉思这一点。“我是那”，你务必要有这样的确信，一个内心确凿无疑的肯定。伴随“我在感”知觉的登台亮相，呈现出空间和其它四种基本元素，你的“有性状态”引发了它们，首先“有”性状态呈现，然后才是其余的。你从周围看到的灵修纯粹是做作，纯粹是娱乐游戏。五种元素的世界，它的起源是“有性状态”，灵修就是去了解，去认知这一点。有性状态和这世界的关系就是父母和家庭的关系。某人确信这整体世界就是我的有性状态本身，以这样的确信，某人的“个体性”消失，那么将会发生什么呢？男人和女人的概念还会继续存留，你会以男人和女人的概念死去。最终，你并不在“有性状态”。当你认清你不是“有性状态”并且安住于有性状态，你就绝不在“有性状态”。就智者或者说绝对存在来说，世界全都是一种虚拟的景象，智者不依于“我在感”知觉。
V: 凡是被知觉到的，都不是真实存在；凡是我想到的都不是我本身，真正的我必定是纯一的“觉”。
M:
借助于“有性状态”---孔径，窥视孔---从草叶到梵天，你都可以观看到。但在“有性状态”是不可能理解“绝对状态”的，因为绝对存在是超出了“有”和“非有”，“在”和“不在”的。“有”性状态和“绝对状态”并非是同一事物自身中的某部分，就它们本身而言，它们不可能触及它们自己。（眼睛不可能直接看到自己，磅秤无法称量自己，菜刀无法切割自己，一只手摸不到手自己）。注意力是卸载原容器内的，然后再用觉知给容器重新加载的过程，但是这不适用于“不可知”（绝对存在），绝对存在根本不知道它本身，因此只清空所有概念和印象。从幼儿时期开始，你获得各种信息或者习得各种技能，在这些记忆存储背后的根本基础，那支持维护这些记忆的是什么？弄清“有”性状态吧，可是你却沉湎在种种概念和记忆里。
先于各种概念和记忆之前的是“我在”（时刻当前临场的知觉），当你继续更深的内退，退回到那绝对状态，你是“那”，唯一的绝对存在。绝大多数人们会随着记忆和观念的消失而死去。记忆不是时刻在当前正在运转着吗？谁清楚的知道这？“我在感”知觉，它知道当前知觉着，而记忆也时刻在当前运转操作着。 听任“有性状态”自行去运转吧，所有变化活动的事件发生都由它来，活动变化的源头就是“有”性状态。
[你]本身的“有”是所有全部整体现象显现的起源，一定把这一点牢牢的钉在你心里。“有”性状态本身就会帮助你安住，它是被观看的，被那终极（绝对存在）观看，那绝对存在，无眼耳鼻舌身，无色声香味法，无眼界，但是观睹见证就那样发生着。我正在让你去了解你自己的“有”性状态，初期的阶段是去沉思“有性状态”，知觉那觉知，觉自觉，安住于自觉我在，安住于“有性状态”。
原文注释：
马哈拉奇的状态是以“绝对存在”的立场出发来观睹“有性状态”。这是已经彻悟“有性状态”并且超越它的人所处的状态。
V: 持续不断的提醒自己吗？
M: 就让它保留在记忆里；除非你完全确凿无疑就是它，否则持续不断的提醒也没任何作用。
V: 我会茫然迷失在各种各样的行为活动中，所以我需要持续不断提醒我自己。
M:
你在行动上，用前进挡开倒车吗？真正的你，早就永恒，你早已经是你的真正自我，本来如此，永恒的你早就永恒了，既然如此哪还有真正意义上的后退？那只是让你转向去认出真正的你早已永恒。食物有什么用？维持这身体形式，同样的，一句咒语是在维持你的“我”。这什么意思？只有你不断的调查有性状态的领域，当你进入那状态，你才会了解，而不是目前立刻。身在异国它乡，你被告知说，孟买城的海岸线是歪斜弯曲的，这什么意思，你会怎么理解？(不识庐山真面目，只缘身在此山中，人在梦中不知梦。)
16. Everybody listens, few Practice
人人听闻，少有人去亲自体证
1979年12月26日
M: 以深入的沉思，时刻警醒的观察来顶掉各种想法。
V: 当各种念头想法浮现出来的时候，后退在一旁单纯的观察这些内心的活动，并且很清醒的知道，我不是这些被知觉到的东西？
M:
就像来到这里的人们，对某些人我说“放下，让它们走”，也是针对那些念头想法说的。某些念头完全是多余的，毫不必要，完全无意义，那就把它们遣散，断开它们，留下那些必要的有意义的想法。如果你接听到一个拨错了号码的电话，你会说“搞错了”并且挂断电话。同样的，别抱着多余的，不必要的想法念头不放，别热情的拥抱它们，别把胡思乱想当成一种娱乐，一种习惯，对此一定要警醒。通过时刻的自觉观照，扔掉这些多余的胡思乱想，拒绝卷入这些毫无必要的念头想法里攀援，多次反复的这样去保持自觉观察和警醒，这样会让这自觉观照成为一种习惯，随之这自觉观照就会自然而然的无须费力刻意。
V: 通过多次重复，形成一种正向的习惯？
M: 其他所谓“智者”是不会给你讲这些的，他们被“心智是这样或者那样”的教条所扰乱。
V: 自觉观察各种念头想法的活动，警醒的断开各种胡思乱想，以正向来顶替掉那些毫无必要，毫无意义的攀援？
M:
是的，比如说你有个想法，“我不是某个身体”，那就用“我是无形无相的，没有物理实体形相”来代替。无论何时，无论浮现出什么样的念头想法，内心的对话就开始了。
V: 是的。
M: 那就把想法念头遣返。
V: 种种念头想法都隐含着身体。
M:
不是这么讲的，而是说它基于“和谐一致性”机制才有效果。最好的状态是没有胡思乱想的纯“在”状态，如果这无法接受，就吟诵某句咒语；他会通过五种生命呼吸作用而遍满全身。一位圣人智者毫无倾向或者说“边见”，他的个体性已经消失。信赖上师讲的话，就是某人对他自己本性的信赖，这信赖自动自发的改变着某人。当那外观实体形相融化消失时，你才能和上师等同。心智没有任何实体形相，智性没有任何实体形相，但是你知觉到它们，你是知觉到它们的“知者”。那你怎么可能有“实体形相”？你是无形无相的，你是没有物理实体外观的，这一点务必确凿无疑。别认同任何具体有形的事物，把具体有形的任何事物等同于你本身，就是囚禁和束缚。事实上，弟子和上师之间是没有差别的，如果某位上师没彻悟，那么弟子也一样。无论何时，只要某人深入思忖他的本体本性，这深入的沉思就会有促进，某人就来到上师所“在”的状态。无论你抓住什么样的观念不放，只要你带着这些观念来到一位上师身边，假如他是一位真正的智者，他就会荡涤掉你所有的观念，把它们一扫而光。但这些观念所依赖的主要基础观念是什么？就是“我”念，“我在”本身就是一个总设想观念。它是一个基础性的源头，其它所有全部的印象和设想观念都从它流出。对你自身本性有了坚定无疑的确证，就成为一位“大师”（超越“我在”的人）。那绝对存在，超梵---无论名词上怎么称呼---就是你真实本体，你的真身。
V: 如果某人把上师看成某种具体有形的实体，上师就会给出一些观念让某人紧紧抓住作为依靠。比如说，上师讲“你是超梵”，其实这是一种观念。
M:
是的，但这观念有助于退离其它的所有观念，当他（弟子）使用这正念来退离掉所有各种观念时，这正念同样也会融化消失。对于弟子来说，上师所讲述的就是一种观念，但随着沉思默想，这观念会消失退离。如果某人深入沉思审视这里的花朵和他自身，这两者的区别是什么？
基于那绝对存在，你忽然知觉到你在，那能够知晓的“能”才是真实，在这能知晓的觉性内是这宇宙全体本身，这知晓，这“觉性”是普遍渗透遍满一切的。通常来说，我们认定我们是个体人，这不会轻易改变的，然而那恒常不变“知晓”这一点。很多人是不会转换的，但是某人把这些究竟认知消化吸收，在他内在中，那返璞归真就发生了。通常的趋势倾向，就是去把某人本身认定为“身体”，所以就有了真实本来和表面现象之间的关联和缔结，作为某一个体人，你渴望成就，想要繁荣昌盛，并且作为个体，并不愿意由个体性转换为“一体性”。某人不得不去亲自体悟，认清他自己事实上是什么，从他自己亲身体悟他的真正本性，这不可能被简单的“告知”。（听闻只是引子）我知道我不是身体，这是我的亲自体证，因而这一认知就必定确凿无疑。
V: 确凿无疑来自于从自身观察入手，审视和沉思，亲自体悟。
M:
人人都听闻讲解，少有人从自身下手亲自体悟。这其实非常简单，但却搞的极其复杂。我看到，对很多人来说去劈开种种观念，剪除和丢弃是极其困难的，这其实比切割空气还要容易。此时此地，我所讲的你都愿意听进去，并且依照我所讲述的去观察审视，去亲身体悟，那么转变就会发生。
V: 人必须放松，不用概念去想象，而是开放坦率的单纯观察。
M: 是的。如果你对某人传授的知识毫无信任感，那么对你就毫无帮助，毫无意义。
（未完待续）
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英文原名：I AM UNBORN
中文译名：《我从未出生》尼萨伽达塔马哈拉奇尊者
原书副标题：Talks with Sri Nisargadatta Mahara
原书编撰： Pradeep Apte PhD 普拉迪普 爱普特 （哲学博士）
中文翻译整理：心灯一盏照彻明
