你认为你自由吗

人生大战略中，怎样协调无限的抱负与有限的能力？其中很关键的一点就是“常识”，而常识往往如同氧气，位置越高就越稀缺，而地心引力总会起作用。

换言之，每一位走钢丝的人，他们手里都会有一根长竿，这根长杆就是调节器、也是陀螺仪和内心的听觉器。长杆像常识一样，决定了走钢丝人是跌落还是会安全的走到对面。

有人会把常识混淆为过往的经验或者已有的理论，这样一来，这些人通往目标时采取的手段就只会依赖理论所提供的证据；除此之外的一部分人，他们在实现目标方面倾向于经验证明的手段，他们看重经验，接纳对理论的修正。

前者可能清楚知道世界如何运转，所以更倾向于改变时势而不是顺应时势。

后者知道未来的不确定性，从而有做出相应调整的灵活性，以及接受让矛盾为我所用的聪明才智，他们尊重时势，精心做出选择。

加迪斯用积极的自由与消极的自由来区分两者。

到底什么是自由？

自由就是什么都要由你自己来干，你自己来认知，你自己做选择、做决策、做判断，而且你要承担这个选择和判断的后果，这才是自由。

而《核客帝国》中里奥在Matrix里，或者亚当和夏娃最初待在伊甸园，又或者婴儿在母亲子宫里时，他们都不能称之为“自由”，顶多叫“自在”。

在母体、伊甸园、子宫的状态下：你独自占有一个快乐的空间，不需要思考，不需要选择，你只是一个附庸，一个微不足道的终端，一切的事务都全权委托给那个母体了。

什么东西都由不得你自己，就只是“自在”，是你自己在那儿，甚至你连自己都没有，就像我们的某个器官，它显然不会有它的自我意识。

我们再看“逍遥自在”与“自由自在”是否可以划等号？如果可以，那么“逍遥”等于“自由”。

我们借用过往庄子的观点来谈谈如何逍遥自在。

庄子内篇中有一篇叫《逍遥游》，开篇就是奇幻、瑰丽的寓言：北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏…

其实他的观点就是逍遥是不应该向外寻求，而应该向内寻求。

而我们通常错误地认为逍遥本该是：小不如大，一个人掌握的资源越多，逍遥的资本也就越大，所以中产阶级比穷人逍遥，千万富翁比中产阶级逍遥，亿万富翁比千万富翁逍遥，独裁者比所有人都逍遥。推到极致过后可能就是：活得随心所欲，神佛和王法都奈何不了自己。

回到现实，我们身处在社会、单位、集体，如此复杂巨大的关系网中，有些时候就是一只白手套、一杆枪、一颗棋子…

在追寻自由的过程中，让我再用过往马基雅维利的一个观点，他说：“好话凡能说尽，就要说尽；坏事但能做绝，尽可做绝。”那么做绝到什么程度才叫做绝？

《庄子》给划出了一个底线，原文是：“为善无近名，为恶无近刑。”

从字面上看，这两句话一点都不难理解，是说做好事要注意别给自己招来名声，做坏事也要注意别给自己惹上官司。为什么要注意这些呢，因为这样活才最安全。其言下之意似乎是说，只要不惹上官司，坏事尽可以放手去做。

古代官场有一个很经典的生存之道，就是所谓“自污”。顾名思义，“自污”就是自己把自己弄脏，这样做的意义有两个：一是向同僚表示诚意，以后有福同享，有难同当，二是向领导纳投名状，因为“自污”意味着主动把自己的把柄交给领导，只要领导对自己不满，随时都可以拿这个把柄惩治自己。

但是，你这样追随领导和同僚为非作歹，毕竟很有风险。当官本来就是高危职业，一不小心就被政敌一锅端了，这就是“为恶近刑”。要想真正做到“为善无近名，为恶无近刑”，要去选择低风险、低回报的职业，比如隐士。

大隐隐于市，我们都能出淤泥而不染吗？这样能逍遥自在吗？别做梦了，不可能。因为在网络中，越复杂就越好混。

还要记住一点，不能成为故步自封的人，要动态调整，用经验去修正原有理论上的不足。

我们生而自由，却无处不在枷锁之中。