朱熹论推己及人（下）

问题61：自己没有做到，因此也不要求别人做到；自己没能不做，因而也不要求别人不去做，这难道不是我们应该终身奉行的“恕”吗？

朱夫子答：

“恕”的字义，便是“如心”，就是以治己之心治人，以爱己之心爱人，而不是姑息放任。只有经过穷理致知，才能心正，治人爱人必须出自正心，然后才可以推己及人，这样谈论恕道才有意义。

《大学》传文最后两章才讨论恕道，可见大学的次第功夫，自新然后新民。以治己之心治人，但须以严于律己为本。先严于律己，自己有此善，再要求别人从此善；自己无此恶，再批评别人有此恶。推己及人，要求别人像自己自治一样去自治，如此则表端景正，源洁流清，治己治人无不追寻大道。只要终身如此力行，则任何时候都是可行的。

现在的情况却不是这样，只希望按照自己不肖的言行为标准，而不是以应当做到的为标准，对人一概姑息，不相互训诰，不相互禁戒，那么天下人都像自己一样不肖，大家相率相连，一起沦陷。这是大乱之道，怎么能说这是可以终身奉行的恕道呢？

近世有名臣（范纯，字诚夫，号朴斋，正统十三年(1448)进士，授翰林编修，官至国子祭酒，朱熹未点名）曾教导弟子说：“人虽至愚，责人则明；虽有聪明，恕己则昏。尔但常以责人之心责己，恕己之心恕人，不患不到圣贤地位也。”

这句话是比较忠厚的，大家也都表示赞同。但是，“恕”的本义，是“如心”，只可以对人，不可以对己。他说恕己的时候愚蠢，说明自己懂得这样做是不对的，却又说以恕己之心恕人，便是不懂得纠正自己的愚蠢，反而推己及人，让别人也像自己一样愚蠢，希望由此入圣贤之境，岂非误人子弟。

即使这句话的意思是，对人对己要反其道而行之，也只可以用于下一章爱人之事，不适用于本章治人之事，它与《中庸》一人治人的学说也不相合。

治人、爱人虽然都讲恕道，但一个强调自治，一个强调及人，两者之间虽是毫厘之差，却正是治学者应当深察而明辨之处。

刘秀也算是一个贤君了，郭皇后和太子虽然无罪，却被废黜，大臣郅恽作为太子的老师，不能力陈大义，帮助光武帝纠正过失，却以不痛不痒的话，把这件事糊弄过去，正如孟子说的：“不能三年之丧，而缌小功之察；放饭流歠，而问无齿决。”完全不懂得轻重缓急。

而光武帝为此赞扬郅恽善于恕己量主，其过失更大了，这是鼓励人臣不肯对皇上责难陈善，为他们陷皇上于不义脱罪。一个字的意义搞不清楚，其祸害竟如此之大，难道可以不慎重对待吗？

问题62：文章到这里意思已经说清楚了，而且下了结语“故治国在齐其家”，为什么接着又引用了诗经里的三首诗？

朱夫子答：

古人论事说理，一定要引用诗经，那是利用其嗟叹咏歌、优柔厌饫（从容品味）的格调来感发人们的善心，不仅仅是为了采用诗句的含义来论证文章的主题。

文章所论齐家治国之事，已经文具而意足，再引三诗，于文义并不能有更多的发明。但是，我为此试着去阅读，发现在反复吟咏之间，深感意味深长，义理通畅，使人心融会，甚至于不禁手舞足蹈起来。可见，引用诗经的好处很大了。不仅仅《大学》是这样，其他典籍里吟诗，只要我们如此去体会，则引用者的意图可见，而诗经的作用也发挥了出来。

问题63：三诗的排列有先后次序的讲究吗？

朱夫子答：首先讲家人，其次讲兄弟，最后讲四国。诗云：“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。”（给自己的妻子作好榜样，推广到兄弟，进而治理好一家一国。）孟子也曾引用，就是这个推己及人的意思。

----《我读大学61》