心灵、生命与《金刚经》——张玉林先生《金刚经》讲义（11）

佛性是平等的，觉悟分高低。我们对于这个佛性平等要有正确的理解，就拿物质来作比喻：说这一棵苹果树结的全是苹果，没有异类。作为这个水果的品种来讲，它们是平等的，都是苹果。可是我们再细致的一分析，每个苹果的大小一样么？颜色一样么？气味一样么？不一样。朝阳那面的苹果就好吃，背阴那面的苹果就不好吃。但是它没有异类，都是苹果。你说佛性平等，怎么六祖那样？我们就不能那样？这就是佛性平等，觉悟分高低。所以六祖是宿植上根者，一闻就能了。

若无宿慧者。

　　就是没有这种慧根的人。

　　读诵虽多。不悟佛意。是故解释圣义。断除学者疑心。

　　有的人没有那么大的慧根，没有那么大的智慧，虽然《金刚经》都能背过来，背得很熟，但是对于心法这个本质他没有悟到，所以六祖才解释《金刚经》，解释迦牟尼的意，断除修行者、读诵者的疑心，使他认自本心识自本性，这是真的。因为我们每个人的妙明心，用语言、文字去表达真实的本质，是无法表达出来的。法只是喻法，是比喻。通过这种方法，你听了以后，使你认自本心识自本性，这个法语就起作用了。如果你没有认自本心识自本性，这个法语对你来讲，就没有起到作用。没有起到作用，才注解、解释《金刚经》。所以我们看《金刚经》的时候，要联系实质。佛是通过这个语言文字，用法语的形式，来指给你这个真心。

　　读书不具眼，埋没古人心。我们读书不要犯本本主义的错误，要领悟书中的意义，然后转化为我们自己真参实学的东西，把书上的理论学来以后能够联系实际，你才是个真参实学者。所以我们得理解释迦牟尼的心。如果没有文字、没有法语，我们就不能从闻思修。我们不观经文，就无门可入。这个文字和语言，也是我们修心的必经之路。所以佛才留经，没有经是不成的。但是我们完全把经当作是真的也不行。经只是一个法，释迦牟尼把它比作船，过河的时候需要船，但是到岸了就不用了。就是我们迷的时候需要千经万卷，悟了就不需要了。所以说：迷时千卷少，悟来一字多。这个道理很简单。比如说：我没去过北京，那我指给你到北京这个路的方法就非常重要，可是你到了北京了，那么我的语言，指路的方法、道理，也就没有用了。正是因为这个《金刚经》就是佛教的宗旨，也就是佛旨，所以把《金刚经》称为诸佛之母。

　　若于此经得旨无疑。不假解说。

　　如果你把经的本质、经的宗旨都理解了，也就不用解说了。因为经语就是使人觉悟，心是万法之源。经上的法、经上的文字和佛说的法语，都是本性本具的东西。像六祖一闻经语便悟，他认自本心识自本性了，就不假解说了。

从上如来所说善法。为除凡夫不善之心。

　　凡夫跟圣贤怎么区分？就是一个迷跟悟。迷，就是众生；众生觉悟了就是圣佛。所以释迦牟尼也是众生中之一员，但他是众生之中，世俗之中，一个超世俗的大觉悟者。我们世俗用语言、文字、文化知识理解不到的东西，释迦牟尼用自己这个心、妙觉，理解了通达了，而且对大自然真空的内在、妙有，通达无碍，没有一个未知数。他对大自然真空妙理，是一个真参实学的、实践的一个真知者，所以称他为大觉如来。如果我们每个凡夫，每个世俗人的思想觉悟也到达这个程度，就不叫凡夫了，那就可以说是：罗汉、缘觉、菩萨、佛。凡夫跟圣贤的分别就在这里，由觉悟分高低，迷者众生、觉者佛。圣凡转换无它术，只歇心头一念狂。圣跟凡的转换没有其他的法术，只是在于心平静，如来心安定自如。

　　如来所说善法。这个如来，指的就是如来佛了。为除凡夫不善之心。什么叫不善？什么叫善？人之初，性本善。就是初生的佛性，初生的如来心，没有受客观物质的蒙蔽，没有受习性、禀性的污染，是纯善无恶的。凡夫不善之心是由于受人类社会的形形色色、声色货利的蒙蔽和气禀所拘，这样他那个心就沉沦，就迷上这些个东西啦，就不是原来人之初，性本善的那个心了，这个心就叫不善之心。

　　经是圣人语。

　　经，是释迦牟尼的心声，是释迦牟尼的自心流露出来的语言。法语来自心声。

　　教人闻之。超凡悟圣。永息迷心。此一卷经。众生性中本有。不自见者。但读诵文字。若悟本心。始知此经不在文字。若能明了自性。方信一切诸佛。从此经出。

　　上面讲了，你必须得明了自性。经本身是法，是有为之法，它是文字、语言。此经是直指人心，见性成佛的觉悟之法。你通过此经，达到认自本心见自本性了，你才是佛。

　　一切诸佛从此经出。诸佛说的是你自心的那个佛。此经是什么？就是释迦牟尼把真参实学、真修实炼的方法、道理告诉你了，你要按照释迦真参实学的这个方法、道理去身体力行。经者，路也。不是说佛本身从这个文字里出，是找到这个理、法以后，你按照、遵行这个理法去做，那么你才能做佛。所以说：方信一切诸佛从此经出。如果不认自本心识自本性，你完全落在了这个文字、语言上，说我就念这个经吧，念念这个经就能出佛。这经书里可不出佛啊！归根到底这个佛从哪儿出呢？为解除你心中的迷，通过经书，把你的迷都解了，你达到清静无为了，这个佛由哪儿出呢？还是由你自己。所以在经书上无得。但是没有这个方法，你就不知道怎么来自我解脱，就不知道如何来开发自己的妙智慧，就不知道怎么认自本心识自本性。所以离开经还是不成。那么圣人才说迷时千卷少，方信一切诸佛从此经出。

今恐世人身外觅佛。向外求经。不发内心。不持内经。故造此经诀。

　　通过六祖口诀我们看看，现在的人类社会和那些信佛的人所走的路子，跟《金刚经》指的路子一样不一样。根据六祖口诀说的：身外觅佛。向外求经。不发内心。不持内经。故造此经诀。你看现在有多少人向身外去求佛呀，恨不得把中国的这些名山、大寺院、和所谓的高僧都拜尽啦，这样做对不对？拿《金刚经》对照一下，不就一目了然了吗！

　　令诸学者。持内心经。了然自见清净佛心。过于数量。不可思议。后之学者。读经有疑。见此解义。疑心释然。更不用诀。

　　后来的学佛者，当然这是六祖那时候说的，我们就属于后来的学佛者。如果把六祖口诀这个理给理解了以后，我们本着这个理，向内，就是从自心做起。我们发心向善，发心做佛，这个念头从哪起呢？从你自心起的。你起发心向善，起向佛做佛之心，那个起点就是你的心，你怎么不向内看哪？起发心向善、起做佛之心那个心就是佛。所以这个《金刚经》的含义呢，就是令学佛的人持内心经，了然自见清净佛心。我向外，向各大名山，向各大寺院，找高僧、找上人、找法师，这个念头从哪儿起的？你把这个念头收回来，你得从起念头的那个本质上去悟，你就找到真正的佛了。这个《金刚经》六祖的口诀啊，指的是释迦牟尼说的如来心，那是佛的宗旨，那是成佛的本质，也是作佛的种子，所以你不要向外去求。我们解《金刚经》，就是叫你达到这个水平：持内心经，了然自见清静佛心。

如果你明白这个道理，这个经的解释你自然就理解了，你更不用读。如果能做到这一点，学者就可见矿中金性。释迦牟尼说，佛性：上至佛祖，下至畜生，都是平等的。那还修什么呢？都平等那就别修了呗。但是我们这个佛性，跟佛不同的地方在哪里呢？佛是已经证得金身了，我们现在有没有金身哪？有，还是矿中金。那么我们学法呢，炼的就是矿中金。那些觉悟者，罗汉、菩萨、佛，他们已经成为纯金了，没有矿。所以矿若成金，永远不成矿。现在我们还是矿中金，炼矿中金还需要法，需要烈火，烈火才能炼金刚。什么是烈火？《金刚经》就是烈火。《金刚经》本身不是烈火，《金刚经》指的是你那个智慧体，智慧火，指的是心。

　　所冀学者。同见矿中金性。以智慧火熔炼。矿去金存。

　　知道炼心怎么炼吗？首先你得知道什么是矿？就是我们的喜、怒、哀、思、悲、恐、惊，使你如来心产生波动、起伏、不平、不定、不静，不自如的种种因素，那就是矿。就是你在客观世界所产生的各种思维：喜、怒、哀、思、悲、恐、惊，生老病死离别苦，父母深恩、夫妻儿女这些重爱，乃至于向善之心，什么求佛、求法等等这些心，都算矿，尽管心想的那些东西不同，但只要想那些东西，就是一种追求，都是有所得的这么一个心。所以把这一切的心统称为矿。由于有这些矿的存在，你那个金就不纯。

　　去矿存金。用什么去矿？六祖说了，以智慧火熔炼。什么叫智慧？如来心本身就是智慧体，本身就是智慧的海洋。所以叫妙觉、叫灵明、智慧海。我们要想开发这个智慧，怎么办？那就得由初级到高级，由不知到知，从见闻觉知的知识下手，开发你自己的、如来心的、本来的那个智慧。如来心本来的智慧，跟我们世俗所说的见闻觉知那个智慧不同。见闻觉知的智慧，是你从语言、文字、文化知识、经典里学来的知识，那个不属于妙智慧。妙智慧就是佛性本身本具的、天赋的良知良能。能解未知，能观测真空内在的这个妙有。六祖说的就是这个智慧，这点我们得分清楚啊。靠后天，靠人的六根、见闻觉知感觉到的，靠从书本的文化知识学到的，这个不属于真参实学，这些统称为有为法。那个妙智慧呢，是你把学来的这些见闻觉知的东西，自然地把它平息了，没有了，那个智慧才产生。所以要想开发妙智慧，那些执着于见闻觉知，文化知识的人，倒成为障碍了。所以圣人才说：贤者过之。因为什么呢？他的文化知识太渊博了，一干什么他首先就想起文化知识上怎么说怎么说，他就不悟一悟，文化知识是从哪个源泉上产生的？从哪个根上才有的呢？他没有悟这点。所以我们把六祖说的这个以智慧火熔炼矿中金的这个智慧，跟见闻觉知的那个知识、聪明要分清楚，不一样啊！那个属于知见。

我释迦本师说《金刚经》。在舍卫国。因须菩提起问。佛大悲为说。须菩提闻法得悟。请佛与法安名。令后人依而受持。

　　受持，就是本着经的理，本着经的法，身体力行，去真参实学，去做，叫受持。单纯的背经，那可不叫受持，那叫口头禅，那叫本本主义。须菩提闻法得悟。请佛与法安名。就是释迦牟尼说的见性之法，发菩提心之法。须菩提自己开悟了，那么就请释迦牟尼给这个法语定个名，令后人依而受持。

　　故经云。佛告须菩提。是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字。汝当奉持。如来所说金刚般若波罗蜜。喻法为名。其意谓何。

　　如来把这个法语立名为：金刚般若波罗蜜，喻法为名。以这个喻佛说的见性之法的名字。其意谓何？那就是问我们：意思是什么呢？

　　以金刚世界之宝。

　　金刚是世界之宝。这金刚（石）啊，不是现在才贵，从古以来这个东西就珍贵，因为它稀有嘛。

　　其性猛利。能坏诸物。

金刚石这种宝，它可以钻透一切宝石，而且无损于自己。就是把金刚石比作佛性。

金虽至坚。羖羊角能坏。

　　金刚石虽然这么坚固，但是公羊的角能坏。你看，它硬不是？它还怕软的。就像那个石头，石头虽然硬，滴水却可以穿石。柔能克刚，这个道理我们都知道啊。我们也可以从这个机械原理上来看，你要磨铁可以用硬砂轮，要磨合金就得用软砂轮，软砂轮磨合金它才能磨得动，你要磨普通铁呀，那个软砂轮一会儿就成碎沙子了。所以金刚佛性智慧虽广，烦恼能破，金刚石虽然坚固，猛利，但是公羊的那个角能坏。

　　金刚喻佛性。羖羊角喻烦恼。金虽坚刚。羖羊角能碎。佛性虽坚。烦恼能乱。烦恼虽坚。般若智能破。

　　佛性比作金刚，金刚不坏身么。因为佛性是真空纯至静之理性，是一个光体，这个光本身看不见摸不着，所以也管其叫妙明。物质的光看得见摸得着。电灯光、太阳光都是物质起的作用。太阳光、灯光，光本身虽然破坏不了，但是物体有质变，太阳也有质变，电灯也有质变。佛性这个光没有二性。其本体是光，作用也是光。光呢，你没法破坏。我们用硫酸能烧电灯光么？烧不着。用刀砍斧剁也断不了，用火也没法烧。所以佛性入水不浸、入火不焚、刀砍斧剁不断，雷打火烧不变，罡风吹不散，没法破坏。那么六祖又说了，佛性虽坚，烦恼能乱呀。你产生烦恼，自己的佛性就被烦恼那个暗昧给蒙蔽了，其坚利、瑞气、智慧的光辉就发挥不出来了。所以《金刚经》就是为开发妙智慧，就是为破除烦恼。烦恼能乱佛性，可佛性还能破烦恼。怎么能破？觉悟能破。迷，就是烦恼，乱佛性啦，蒙蔽佛性啦。你开发妙智慧，那佛性就解除烦恼了。但是我们得不着这个法，乱佛性的这个烦恼就解除不了，所以释迦牟尼才大慈大悲，把破烦恼的这个法告诉我们。烦恼破了，恢复你原来的如来心了，那么你这个矿的金就成了。所以我们炼的是矿中金。矿若成金永远不成矿，木若成灰永远不成木。六祖举这个例子非常好啊。就是金虽坚刚。羖羊角能碎。佛性虽坚。烦恼能乱。烦恼虽坚。般若智能破。

　　羖羊角虽坚。镔铁能坏。

　　铁就能破这个公羊角，金刚石破不了它。

　　悟此理者。了然见性。涅槃经云。见佛性不名众生。

　　见到了佛性，名字就变啦，我们就不是众生，是觉悟者啦。

　　不见佛性是名众生。

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