读默识编《周易集义》之火泽睽
睽：小事吉。
彖曰：睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽而其事同也。男女睽而其事通也。万物睽而其事类也，睽之时用大矣哉。
象曰：上火下泽，睽。君子以同而异。
兑下离上，睽。睽，乖离，分离。兑为泽为少女，离为火为中女，即“二女同居”，火上升而水下行，故“其志不同行”，即象辞“同而异”。离之六五以柔居中而上行，下应兑之九二，即“柔进而上行，得中而应刚”，五为君，二为臣，君柔而臣刚，以君应臣，乃乖离之世，反常之行，当此众相乖离之时，难成大事，故“小事吉”。兑为悦，离为明。兑依附于离，即“说而丽乎明”。说，同悦。中少二女同居一室而和谐。未嫁时，小妹依附于姐姐，此为“同居”；既嫁后，各去夫家，此为“不同行”。
万物有分有合。天地虽分，而同育万物，男女虽分，而在养儿育女上，其责任相同。事物既有其特殊性，亦有其同一性，即分中有合，合中有分，故“睽之时用大矣哉。”
郑玄曰：睽，乖也。火欲上，泽欲下，犹人同居而志异也，故谓之睽。二五相应，君阴臣阳，君而应臣，故小事吉。
郑玄的解释简单明了。乖，乖离，背离之意。
赵汝梅曰：天地不睽，则清浊淆渎。男女不睽，则外内无别。万物不睽，则生化杂糅。睽者其体，合者其用。
赵汝梅阐释了万物有别的重要性。万物形体虽别，其用则一。赵汝梅是南宋宗室，易学家。
愚案：《系辞下》云“弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。”万物类其性以存天地焉，睽乖之象也，养其心以通志，尽其能以事天，睽之时用大矣哉。
同样是木头，绑上弓弦的，成为弓；被削尖的，则成为箭。这就是睽“同而异”的意义。万物虽有不同，然存于天地之间，能各尽其用，各尽其能，这就是睽之大义。
初九，悔亡。丧马勿逐自复。见恶人无咎。
象曰：见恶人，以辟咎也。
初九以刚居刚，为刚大之才，居睽之初，上无应援。本应有悔，然得九四与其合志，故“悔亡”。
丧马勿逐，马乃难以隐藏之物，在乖离之世，有失马之忧，不用追逐，静待睽而自复为合，丢失的马亦将自返。
初九以刚大之才，处睽离之世，上无应援，穷而居下，不能韬光养晦，必为恶害，故“见恶人无咎”。见，委曲以见之。谦逊以接下人，可免咎。
郑汝谐曰：居睽之初，在卦之下，必安静以俟之，宽裕以容之，睽斯合矣。丧马勿逐，久则自复，安静以俟之也。睽而无应，无非戾于己者，拒绝之则愈戾，故宽裕以容之也。合睽之道，莫善于斯。
郑汝谐将“见恶人”释为以宽裕的姿态优容于恶人，将恶人释为戾于己者，怨恨自己的人。初九在下无应，处睽之初，唯以宽容的态度，静待时机，则睽可合，咎可免。郑汝谐，南宋学者。
愚案：睽乖之初，泽润以静而不躁，丧马勿逐而自复，悔无也。见恶人而无怨，咎可免也。
睽乖之初，静而不躁，则咎可免。
九二，遇主于巷，无咎。
象曰：遇主于巷，未失道也。
二为大臣之位，九二以阳居柔，居中而失位，上应六五，五为君位，六五亦居中而失位。处睽之时，众人乖离，君臣失位，君欲得贤明辅己，臣亦欲得明君辅之，上下相应，故“遇主于巷”，君臣相得，而不计简陋，自然无咎。
孔颖达曰：遇主于巷，无咎者，九二处睽之时而失其位，将无所安。五亦失位，与己同党，同趣相求，不假远涉而自相遇，适在于巷。言遇之不远，故曰遇主于巷。主谓五也。处睽得援，咎悔可亡，故无咎也。象曰未失道者，既遇其主，虽失其位，亦未失道也。
孔颖达认为，巷是指遇之不远，指六五与九二不需远涉就能相遇。
《河洛真数》云：不期而会，谓之遇。今九二贤臣，遇六五明主，如傅岩磻溪莘野草庐之事也。说者以巷为委曲，非本意也。陋巷箪瓢之事，亦可法矣。夫贤臣处睽乖之时，当怀才自重于道，则未为失，必待明君力求而后应可也。古之人直欲三聘三顾而后起者，审其求之力，则未为失道也。
《河洛真数》则认为，遇主于巷是指贤明君子怀才自重，不需在繁华都市待君，如傅说筑版于傅岩，姜子牙垂钓于磻溪，伊尹躬耕于莘野，诸葛亮隐居于草庐，必待明君而后起，即巷为乡野僻壤之地。
邵雍曰：二五阴阳正应，当睽之时，乖戾不舍，必委曲相求而得会遇。得之者，平易反见艰难，成事又见反覆，其间必有曲荐之遇也。
邵雍则认为“遇主于巷”是指君臣经历曲折，始得相遇。
愚案：睽乖之时，遇主于巷，卑下相求而无咎，志同相悦而未失其道也。
《集义》编者亦认为遇于巷，是谦逊相求之意。
六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。
象曰：见舆曳，位不当也。无初有终，过刚也。
六三以柔居刚而失位，应于上九，但处二阳之间，上有九四引掣，下有九二牵曳，进退不得，拉车者还受黥劓之刑。六五、九四、六三成坎卦，坎为车，故以车为象。天，指黥额之刑，在额头刺字，《水浒传》中诸多好汉曾受脸上刺字之刑。劓，割鼻之刑。虽初始艰难，而终获上九之助，故“无初有终”。
《河洛真数》云：六三之阴，应上九之阳，为夫妇之未合之前，生出许多疑怪者，盖有九四六五在内为间隔耳。天字谓在上者不穿凿取义，舆指九四互坎，牛指六五离体，天指上九阳刚。今六三见舆曳牛掣天劓，则是疑猜未判，妄有是见，正为睽之病根，非真有此见也。待其疑极必通，阴阳相应，群疑散亡，是谓无初有终矣。
《河洛真数》则认为，六三欲应上九，而有九四、六五之间隔，因猜疑而生妄见。天指上九。六三终得上九之应，必能猜疑尽释。
愚案：虞翻曰“黥额为天，割鼻为劓”，六三见天且劓之人以曳其车，掣其牛，睽乖于道，虽失其位，能柔遇刚以济，无初之阳刚而有终也。
《集义》编者引虞翻的话对“天且劓”进行了解释。六三虽失位，如遇掣牛曳车，背离于道，但能刚柔相济，故无初而能有终。
九四，睽孤遇元夫，交孚，厉，无咎。
象曰：交孚无咎，志行也。
九四以刚居柔而无应，故曰睽孤。然九四与初九同德，互为同类而相托，故曰遇元夫，初、四相得，互相信任，故曰“交孚”，虽危而无咎。
《河洛真数》云：六爻惟四与上言睽孤，盖四位高，而上处极，本有危有咎。孤者睽之极也，然睽极必通，孤极必行。遇元夫者善士也。今四与初之善士同德，其相遇以诚，相交以德，而见孤者明睽也，久则疑释，而后之睽者合，何志之不可行，何难之不可济哉？是故虽危无咎矣。
《河洛真数》对各爻的解释，围绕着睽、合、疑。四与初同德相遇，相交以诚，久而疑释，故其志得行，虽厉无咎。
王申子曰：四居近臣之位，独立无与，幸有初九同德君子，与之相遇，四能交之以诚，则睽不孤矣。然当睽之时，必危厉以处之乃得无咎。
九四近尊位而独立无应，即为睽孤，当此时，以战战兢兢，如履薄冰的谨慎之心处之，可得无咎。然后遇初九同德君子，交之以诚，则睽不孤矣。王申子，宋末元时人，理学家。
愚案：元，大也，善也。夫，人也。睽乖之时，丽而无附，孤而无应，遇元夫交合以孚诚，睽有厉，无咎于志行而相得也。
《集义》编者对元、夫进行了解释。九四处睽乖之时，而遇元夫，相交以孚诚，有厉亦无咎。
六五，悔亡。厥宗噬肤，往何咎？
象曰：厥宗噬肤，往有庆也。
六五居中为尊，然以柔居刚为失位，故有悔。下有九二正应，悔亦亡矣。厥宗噬肤，指宗族家人祭祀后聚在一起酒食，大家都聚在一起了，何睽之有？前往参加聚会，是往有庆也，又有何咎？
王弼曰：非位，悔也，有庆故亡。厥宗谓二也。噬肤者，啮柔也。三虽比二，二之所噬，非妨己应者也。古人遇合有啮臂为誓者，以见其交结坚固也。如是而往，非惟无咎，而且有庆。
王弼认为，厥宗指九二，噬，指古人相交，噬臂为誓，以固交结。交结如此深厚，自无乖睽背离，则有庆而无咎。
愚案：当睽之时，悔亡而宗其亲以和，柔居中以明其德而应乎丽，往者有安庆，乃无咎矣。
在睽之世，以柔居中，有九二正应，悔亡而宗亲和睦。
上九，睽孤见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇，婚媾。往遇雨则吉。
象曰：遇雨之吉，群疑亡也。
上九为睽之极，明之极，阳刚之极，睽极则难合，明极则多疑，刚极则暴躁。下应六三，六三为泽之极，睽极有应而疑。故见种种怪象。先张之弧，欲攻怪也，后说之弧，乃疑释而睽通矣。终于六三相合，始信六三非寇，乃是婚媾对象。上九合于六三，阴阳合而得雨，吉。弧，弓。说，通脱。故小象曰“群疑亡也。”亡，消失。
赵汝梅曰：怪力乱神，圣人所不语，而此卦言之甚详，故圣人断之曰疑，盖心疑则境见，心明则疑亡，知此者，志怪之书可焚，无鬼之论可熄。
孔子不语乱力怪神。此爻言怪象甚详，乃疑心生暗鬼之义。
愚案：睽极之孤，见豕负涂之秽，载鬼一车之疑，先张之弧以惧，后说之弧以明，匪寇婚媾以亲，往遇雨以解，则疑俱亡而得吉也。睽孤之极，不合其情而疑之，遇阴阳相合而通志以明，则吉也。
上九睽孤之极，疑惧重重而终能明瞭，故先张之弧，后说之弧。是睽通而合，以沟通而消除疑虑，终能得吉。
