大手印文化与超心理学——雪漠精神与神秘文化爱好者的交流

      2011年11月27日上午，雪漠老师做客金蟾自然堂，与一些神秘文化爱好者进行文化交流。（地点：北京市海淀区金蟾自然堂）

      在场听众的发言非常踊跃，他们针对大手印、本有智慧光明、修行次第等佛教实修问题向雪漠老师提问，并针对深度催眠、进入梦境为别人解决心理纠结等说法提出了自己的疑问。雪漠老师一一作答，并且指出，现代科学研究已经为禅修、辟谷等宗教仪轨的合理性及有效性提供了理论佐证。老师还说，宗教修炼实际上是一种生命科学。这是一种对宗教修炼的全新定义，它意味着宗教修炼不只是神秘的、感性的，更是理性的，经得起科学验证的，因为它本身就是一种科学——生命的科学。随后，老师结合自身二十多年的大手印禅修经验，深入浅出地对此观点作了详细解释。

      谈到读书与实修间的异同之处时，雪漠老师说：读书可以让人得到清凉，暂时离苦得乐，但是当一个人放下书本，回到世俗生活中去时，各种精神污染就会影响和干扰他的清凉，让他忘记理上的明白，仍然活得非常热恼。实修就是用宗教仪轨为自己营造一个大善的环境，不断用大善的信息熏染自己的心，让自己一天天远离恶，远离欲望与无知。这就是佛教所说的“自净其意”。

      在场听众表示，雪漠老师对于这些问题的回应，是他们听过的最清晰的解答。

    1·修行的五个层次

      主持人：我没有雪漠老师这样的缘分和慧根，刚开始的时候，我仅仅是从一些书本上汲取一些知识性的东西，现在回想起来，那时确实走了很多弯路。所以，我觉得今天到场的好多年轻人都非常幸运。其实，对于修行来说，年轻是个很大的优势，刚开始就能找到自己的善知识，这对修行非常有利。无论是道学也罢，佛学也罢，都有很多修行的内容，雪漠老师的新作“光明大手印”系列图书里面，也谈到了大手印的修行次第。关于这个次第，能不能请老师再给我们详细讲一下？

      雪漠：佛教的修行有五个层次，所有的修行都离不开这五个层次，并不局限于大手印的修法。我只是用当代的语言，把它们非常形象地描述了出来。你无论通过什么方式修行，都要经过这五个次第，就像一个人不可能马上从婴儿变成中年人，拥有中年人的阅历和经验一样。你必须在修行与生活中一步一步地、踏实地走路，才可能完成某个阶段的修行，进入下一个阶段。哪一个阶段没有完成，你都无法继续往下走。有的人证悟得非常快，不经勤勇，比如香巴噶举的奶格玛和司卡史德，但那是因为她们在过去生中已经俱足了资粮，并不意味着她们没有经历这五个阶段。所以，不管你以什么方法修行，都不要怀着侥幸心理，总想抄近路，不愿脚踏实地。我见过好多有点小聪明的修行人，不愿一步一个脚印地好好修行，总想走捷径，还把空性当成放纵欲望和懒惰的借口，害人害己，最后堕落了。所以，一定要注意这一点。

      这五个阶段的第一个，就是资粮道。我把“资粮道”比喻为向往光明。不管生活水平如何，不管有没有钱，我们都会有烦恼。因为，我们总会把世界上的一切都看得非常实在，总是希望它们能够永恒——生命也罢，金钱也罢，利益也罢，好名声也罢，都是这样。一旦发现它们不能永恒，我们就会非常失望。比如，亲人的死亡让我们发现“生命如水泡，不定何时灭”，有的人就会万念俱灰，觉得人生没有一点意义，不知道自己为啥要活着，这时他会觉得非常痛苦。他需要一个活着的理由，需要知道自己为什么要活下去，需要为自己的活找到一种意义。他想要知道，既然人从诞生的那天开始，就不断走向死亡，那为什么人还要苦苦地活下去？所以，有的人开始寻找生命的答案。

      我们将真理或答案比喻为“光明”。人为什么要活着？追求有什么意义？珍惜有什么意义？找不到答案的人们，会觉得自己好像陷入了永恒的黑暗，找不到光明，看不到出路，总是在虚度生命，活得无奈、恐惧、迷惑、痛苦。如何解决这种痛苦，得到一种坚定的力量？把这种痛苦化为对光明的向往，和追求光明的坚定决心。

      用佛教的话语体系来说，“光明”就是“真如”、“空性”，是一种生命本具的智慧，它是宇宙间不变的真理，是真正的永恒与不朽。所以说，寻找不朽与意义的同时——虽然世界上没有不朽，但我们还是需要寻找一种不朽；虽然看破红尘，发现红尘没有任何意义，但还是想在没有意义中活出一种意义——便进入了修行的第一个阶段：资粮道。它是修行的准备阶段，就像你在旅行前，必须为自己准备好食物与行李一样。这个准备就是开始向往一种东西，想要追求一种东西。换句话说，当你向往宇宙间一种比人类更伟大的存在时——不同的宗教有不同的向往，比如道教向往道，茶道向往茶禅一味的境界，净土宗向往净土，禅宗向往即生解脱等等——就进入了资粮道，这是修行最基本的阶段，修的是信心。

      2·雪漠：寻找的过程本身就是修行

      雪漠：如果你不但有向往，还将向往付诸实践，寻找光明、寻找真理、寻找解脱的可能性，就进入了加行道。换句话说，就是不但要有想法，而且还要有行动。在任何信仰中，都有“信愿行”的说法，这意味着，当一个人俱足信心，决定做一件事的时候，接下来就要有所行动。有所行动，才是真正地拥有信仰；没有行动，只有信和愿，就是空想、幻想，不是信仰。一定要注意这一点。有的人也觉得人生没有意义，也想找到活着的理由，但仅仅是想想而已，不愿意真正去寻找，更不愿意让这种寻找改变自己的生活。那么，他们所谓的信仰，就只是一点点情绪，一点点善变的想法和念头，跟生活与生命没有太大的关系，更不是真正的信仰。而且，有的人口头上说什么都没有意义，红尘没有一点意义，但是追逐名利的时候，却比别人更加贪婪，并且毫无自省，这样的人不仅没有进入加行道，恐怕连资粮道都没有真正进入，因为他并不是真心想要找到生命的答案，而仅仅是一种宣泄。将信仰视为一种情绪的宣泄也罢，将信仰视为一种业余爱好也罢，都是无法得到解脱的。

      假如一个人真正地进入了加行道，他就会用实际的行为去寻找，或看书，或参学。比如说赵州老和尚，他八十岁的时候仍然在当行脚僧人。他在寻找什么？他在寻找那个能让自己明白的老师，这个老师是他生命中最重要的善知识，是照耀他灵魂的、生生世世永不落下的太阳。如果找到了这个老师，并且按照老师的话如法修行，他就能完成加行道，进入修行的下一个阶段；如果找不到的话，他就必须一直寻找下去。

      有没有这样的例子？有，而且非常多。香巴文化论坛开幕式那天，国学大师叶曼老师也来了，而且还发了言。她感叹道，人身难得，善知识更难得，找到了，就要好好珍惜。她是对的。我见过好多人，读了很多书，拜访了很多高僧大德，却到处碰壁，找不到能令自己开悟的善知识。怎么办？只有继续找。因为，找不到这个善知识，就没有人告诉你该怎么修，你修得对不对，你认为的空性是不是真正的空性。有的人自认为理上懂了很多，知道什么是空性，于是动不动就谈玄论空，摆出一副明白的样子，有时候还真能糊弄好多人，让别人相信他说的话。然而，他所谓的明白并不是真正的明白，要是没有过来人验证的话，他就会错下去。假如他不去寻找，继续自以为是地修行，可能修了一辈子都只是个凡夫，一辈子都非常愚痴，充满烦恼，但自己却不知道为什么，也不知道该怎么办。这是非常可悲的。所以，无论你找了多久，无论你碰了多少次壁，都一定要找到那个能令你尝到空性滋味的老师，让他为你印证。

      其实，寻找的过程本身就是在修行。你想想看，遭遇无数挫折与失望，却仍然在追寻真理的人，他那份对真理的渴求之心是多么坚定？他没有被沿途的风景所迷惑，没有忘掉自己的追求，他又是多么的专注？所以说，加行道修的是定力和专注力，它非常重要，因为，如果没有专注力，就很难达成后面的一切。

    3·出世间的心灵游戏

      雪漠：找到生命中最重要的那位善知识之后，他就会为你开示心性。所谓的“开示心性”，就是让你明白什么是空性，让你明白什么是真心。真心，就是许多人一直在寻找的生命答案。古人说，朝闻道，夕死可矣。那“道”，对佛教徒来说，就是真心。这句话的意思是，如果早上明白了真理，晚上死了也不遗憾。为什么这么说呢？因为明白人见到了世界的真相，他知道，烦恼也罢，令他烦恼之物也罢，整个世界也罢，都是虚幻的梦境，随时都在变化，不会永恒；他也明白，让自己生起烦恼的，仅仅是一些虚幻不实的想法，实际上并没有什么值得烦恼的事情。

      没有一点点烦恼，活得自在逍遥，活得非常安宁，这是人类的共同追求。古代印度的好多国王放弃王位和财富去修行，为的就是得到这样一份安宁与自在。

      不过，找到善知识之后，他不一定会马上为你开示心性，因为你的因缘未必俱足，但他至少会告诉你该怎么修。修行的方法有很多，见性的方法也有很多，登地菩萨可以创造出无数度众的法门，就算它们看起来不像修行，也必定最适合你的具体情况，其目的就在于让你尽快证得那个东西。所以说，善知识必须是圣者。古代印度的八十四位成就师中间，有许多人的修行之法都非常有趣，比如，有的人边做鞋边修行，有的人听声音修行，有的人吃别人丢弃的鱼肠修行。所以，并不是非要出家或者躲在山洞里才能修行。

      现代社会的生活节奏很快，有的人不但要照顾自己的温饱，还得兼顾全家大小的衣食住行，非常忙碌，如果非要按部就班，就会有很多人因为无法完全脱离世俗生活，而将修行拒之门外。从这一点上也可以看出，俱足善巧方便的善知识有多么重要。经典虽然承载了智慧，但是它毕竟无法开口说话，无法告诉你，你选择的修法适不适合自己，你在修行中有没有走偏。想要知道这些东西，你就必须找到一个能沟通的善知识，佛教中称之为“人间上师”。人间上师会引导你找到自己的真心，见到自性，这时候我们称之为“见到光明”，也叫“见性”。这里的“性”就是“自性”，香巴噶举用“光明”来比喻它。

      我举个简单的例子。一个人被关在一间伸手不见五指的黑屋子里，他想走出去，但没有一点方向感，也找不到门口，他只能一边摸索一边慢慢地走，动不动就会被绊倒，或者撞到墙壁。忽然有一天，窗外透进一缕光，这缕光可能非常微弱，但他会因此知道门窗在哪里。当他朝门窗走去，把遮挡光线的东西推开时，光明就会驱散屋里的黑暗，他就会看清屋里的一切。当他打开房门，走出去的时候，就能沐浴在光明之中，慢慢与光明融为一体。

      指引你走出黑暗的光明就是自性，它是我们本有的智慧光明、空性光明。它一旦出现，你就知道修行的路该怎么走了，这就叫“见道”。

        见道是五级证道的第三个阶段，也叫“开悟”、“明心见性”等等。所谓见道，就是见到智慧光明的意思，见到光明之后，才算进入了真正的修行。

      要走到这个阶段，有时很容易，有时也很难。难在哪里呢？难在没有机缘。什么机缘？“信”的机缘。有的人信心很大，很快就会开悟，但有的人根本没有信心，大善知识就在眼前，他却浑然不知、不懂珍惜，或者说，他一辈子都遇不上一个能令自己信服的善知识。

      白内障病人想要看清楚东西，就必须先把白内障治好；瞎子想看到这个世界，就要做复明手术。这就是因缘。如果你一辈子都治不好白内障，或者你一辈子都做不上复明手术，那么你就一辈子都见不到光明。就是说，有的人一辈子死守着自己的成见，不相信善知识的话，不肯照着善知识说的去做，那么他很可能一辈子都见不到光明。也有一些人非常愿意放下成见，只是苦于不明方向，不知道自己该放下什么，如何放下。比如说，有的人虽然很想知道生命的答案，也愿意付出努力和行动，但是他连听闻佛法的机会都没有——他没有看过佛书，没有听人讲过真正的佛法，身边连一个真正的佛教信仰者都没有，没有任何一个人把佛法带入他的生命，所以他根本不知道，佛法里有他苦苦寻找的答案。

我的一个学生以前就是这样。她身边所有的“信佛”之人都只懂烧香拜神，只想求神保佑，所以她对佛教不但没有好感，而且还抱有偏见。后来，因为一个特殊的机缘，她读了我的书，才知道佛教文化中原来有这么好的东西，她才成了我的学生。要是没有这样的因缘，她可能一辈子都找不到人生的方向。这样的例子有很多。好多人修到八九十岁还不知道什么是空性，或者把顽空当成了空性。

      所以说，佛教中提倡法布施，这不仅仅是在弘扬佛教文化，更是在为寻找答案的人提供一种机缘。

      你想想看，如果你修到九十岁才发现自己修错了，那该是多么可悲的事情？所以，我的很多读者都自发地组建了网站、博客，自发地印制报纸、杂志，想尽一切办法对外传播我的思想，他们并不是在搞个人崇拜，而是想要将一种让他们清凉的文化、一种他们向往的精神、一种他们实践后认为非常有益的思想传播出去，让更多人知道，让需要帮助的人得到帮助。毕竟，这样的文化，这样的思想，多听听，多看看，没有什么坏处。要是不广泛传播，好多真正需要它的人就不知道它在哪里，不知道到哪儿才能找得到它。有好几个读者看过“光明大手印”系列后都告诉我，他们走了十多年的弯路，苦苦寻觅，找不到方向，现在终于知道光明在哪里了。这就是传播的真正意义。

      见道非常重要，你一旦见到光明，就走不错路了。为什么呢？因为你见到光明的同时，就会明白为啥一切都只能在心内寻找，而不能在心外寻找；你也会明白，什么样的选择，什么样的方向，才能让自己走向解脱。就是说，见到光明之后，你才会知道应该破除什么，为什么要破除，如何破除，等等。不过，事实上，当你见道之后，好多执著和烦恼慢慢就消失了，因为你已经知道世界是怎么一回事了，正如你知道魔术的秘密之后，就不会继续被它欺骗一样。

      那么，世界是怎么一回事呢？它是不断变化的，是流动的，是由因缘聚合而成的，不是实体，而是组合。既然是组合，就会有解体的一天，解体的那一天来临时，事物也就消亡了。

      有的人也知道这一点，就像知道“作用力与反作用力”一样，但是正如有的人即使知道作用力必然带来反作用力，却仍然不相信因果循环，好多人在生活当中，也总是忘记“变化”这一规律。对“变化”的忘却和一种盲目的侥幸心理，使我们陷入了贪婪、无知、愤怒、嫉妒当中，不能自拔，痛苦和烦恼由此而生。所以，见道与认同道理的区别在于，见道者就像那些对魔术秘诀了如指掌的人，认同道理者，则是那些明知魔术必然是某种障眼法，却仍然会被魔术效果所愚弄的人。

      关于见道后的修行，禅宗有三关之说：第一关是初关，明心见性；第二关是重关，保任成功；第三关是牢关，将保任的东西也打碎。但是，现在对禅宗“三关”的说法里面，却有好多都是错误的。比如，台湾的某法师在一本书里说，禅宗参破三关之后仍是迷情凡夫，这简直是胡说。为什么呢？因为，参破初关就明心见性了，这时已是登地菩萨。登地菩萨是圣者，而非凡夫。如果参破三关，就是佛。我们暂且不说报身和化身，因为禅宗里面没有报、化之说，但这时他至少证得了法身成就——当然，这里面还有其他的要求，比如觉他和觉行圆满等等。所以，参破三关之后，怎么可能仍是迷情凡夫呢？这是一种错误的说法，等于否定了禅宗的修行和觉悟。

      当你将光明打成一片时，就破了上面所说的重关，进入不动地，达到八地菩萨的境界了。八地菩萨是不动地，心不动则不堕落。但是，之后还会进入无修.道——.这是修行的最后一个阶段——就是说，你看起来好像已经不再修行了，但行、住、坐、卧之间，却无时无刻不在空性中，只是还有很多习气需要破除。比如，喜欢喝普洱，不喜欢喝绿茶，这就是一种细微习气。不过，那些细微习气，已经改变不了行者的智慧状态，对他构不成烦恼，不会让他堕落了。只是，既然心上还存在习气，就需要继续清除，因为细微习气也是分别心造成的，它的存在，意味着行者的分别心还没有完全被除掉。

    当你连细微习气都清除干净时，普洱也罢，绿茶也罢，白开水也罢，都会觉得很好。不过，这并不意味着你尝不出味道。相反，你大智俱足，光明朗然，了了分明，却又如如不动，这才证得了究竟成就。证得究竟成就者，不再被世界上的任何东西所动摇，这时，他就是如如不动的佛。

      关于上述的五个阶段，我有一种很形象的比喻：资粮道就是“向往光明”，加行道就是“寻找光明”，见道就是“看到光明”，修道就是“走向光明”，无修道就是“融入光明”。佛教中任何一个教派的修行，都离不开这五个阶段，完成这五个阶段之后，你就化成了光明，心中连光明的名相都没有了。“无光亦无明，无生亦无死，如如不动，无来无去”，这才是真正的成就。

    4·修行和潜意识

      听众：雪漠老师，您刚才把修行的次第讲得非常清楚。不过，在寻找光明这方面，我还有一个疑问。您也说了，机缘非常重要，有的人可以找到自己的老师，但有的人却没有这样的机缘，这些人怎么办？我们大学毕业是七八十年代，哪时候，一毕业就要为饭票和粮票奋斗，现在很多年轻人的物质条件都比我们丰富。我记得，我们那个年代的大学生一般不谈爱好，也不谈心灵，因为他们要为生计奔波。现在就不一样了，我接触到的一些年轻人都不用为生计担忧，他们的生活条件相对好一些。在社会普遍缺乏信仰的无意识状态下，这些人就会感到非常空虚，开始向往一种更有意义的生存方式。有时候，这些年轻人的求道之心是很让人敬畏的，我觉得他们反而比四五十岁的人更容易放下一些东西。那么，如果这些年轻人暂时找不到好的老师，有没有一些方法，让他们不会因为急切的向往而偏离修行的正道？比如说，能不能通过书籍和光盘等方式，让他们明白一些东西？

      雪漠：按照一般情况来说，有宗教信仰和宗教名相的修行非常容易，当然也可以诵诵《金刚经》、《心经》、《大悲咒》等。如果没有宗教名相，可以安住在当下所做的那件事情里面，把生命中所有的苦乐都融入其中。比如，喝茶时，就把所有的生命都融入喝茶的这个过程——眼睛看着袅袅升起的热气或是荡漾着的茶水；耳朵倾听茶杯撞击的声音、茶水注入杯中的声音，或是开水沸腾的声音；鼻子嗅着茶香；舌头品尝茶味，感受茶水的柔滑，再不要去管其他事情。无论你在做什么，都不要理会其他东西，只要专注于你手头上所做的事情就成。你要用自己的生命去感受它，用自己的心灵去抚慰它，让自己的眼、耳、鼻、舌、身、意都集中于这件事情本身。这也是一种修行。所谓的“茶禅”，其实就是通过专注于喝茶，达到一种安住。茶道、茶禅修得很好的时候，境界也很高。

      所以说，一切修行都是殊途同归的，唯一的区别，在于刚刚谈到的“超越”——对生命状态最后的改变。就是说，光是在道理上明白一些东西还不够，你必须改变自己的身心。因为，道理有时仅仅是一种跟生命无关的知识，用的时候你根本想不起它们，到你想起它们的时候，烦恼往往已经产生。所以，真正的改变，是改变生命本身，改变你的基因，修复基因和染色体中间的缺陷。如果没有这些改变，所有的变化都不彻底，因为你的身体不听话。

      因为，你想守戒，想清心寡欲，可是看到一个美貌女子的时候，你却控制不住自己，想方设法去追求她，追求不到，你就会感到非常痛苦，她如果爱上了别人，你还会因爱生恨；你想放下金钱，可是你发现自己很容易就能赚到钱，这是你就会不由自主地陷进金钱游戏当中，执著和追逐金钱，把正法抛诸脑后；你知道吸烟对身体不好，却控制不住自己，戒不了烟；你知道喝酒伤肝，但美酒在旁的时候，你却总是喝得酩酊大醉⋯⋯像这些事情，好多人即使不学佛，不修法，道理也是一清二楚，但他们做不到，因为身体不听话。所以，道理上的明白是不够的，你要是不想偏离修行的正道，就必须扎扎实实地修行。当然，看书和看视频都非常好，它们都是智慧的妙用，但问题是，它们无法代替脚踏实地的修行。

      关于修行，传统的佛教中有很多法门，包括坐禅、念佛、诵咒、观想、诵经等等。但是这些东西必须以智慧的形式，进入你的生命深处，影响你最深层的意识——从心理学的角度来说就是潜意识——才可能对你的生命状态发生影响。对于这一点，我们称之为“定能生慧”，就是说，定力达不到一定层次的时候，理上的明白就起不了任何作用。

    5·何谓“脱俗”

      听众：雪漠老师，我发现，现在有一些年轻人也向往一些东西，至少他们是有这方面意愿的。但是，坚持修了一段时间后，他们却会显得呆若木鸡，不追求利益，做事也不精进。在他们自己看来，这或许是修行，是超凡脱俗，但最后往往什么事情都做不好。

雪漠：如果修行中出现你说的这种情况，就已经走偏了。修行和放下是一种积极的东西，它不是消极的。但是你理上走偏之后，就会出现一种懈怠、懒散的状态。比如，西部有一些老人，家里很穷，却总是非常快乐地、懒洋洋地坐在南墙根下晒太阳，啥都不干，啥都不问，啥也不争。好多人认为这就是淡然、超脱、豁达，但事实并非如此。你看那些牛马们不也懒懒散散地卧着嘛，有时它们甚至可以一动不动地卧上好久，就像坐禅一样，可它们还是畜生，它们无论卧上多久，生命都得不到一点升华。所以说，这是愚痴，不是修行，以这样的态度面对人生，好多宝贵的生命时光就被虚度了，创造不了半点价值，留不下任何东西，这样的活，跟动物没有任何区别。

一些和尚修行时也是这样，他们自以为得定了，就什么事都不想做，百无聊赖，万念俱灰，实际上这只是一种枯禅，即便真的入定了也是枯禅，起不了任何作用。这种修没有任何意义，就像把一块石头泡在冷水里面，哪怕泡上一百年，甚至上千年，它也仅仅是一块石头。唯一的改变，就是它会慢慢被水流侵蚀，但其本质，仍是石头。我把这种在虚无中、在枯禅中虚耗生命的人，称为“混混”，时间的累积，只能让一个小混混变成一个老混混，不会让他实现任何升华。这个过程中，混混们只有身体的衰老，精力的衰退，没有任何进步与超越。真正的进步和超越，需要精进，需要坚持，按照以前的说法，就是要有一种大无畏的精神。

      好多人不认可佛教的人生观和价值观，就是因为他们以为佛教的“无所求”是不思进取、无所作为。其实，佛教是最积极的，它提倡人们通过主宰自己的心灵，来主宰自己的命运。它不认可那种随随便便浪费生命的虚无主义，也不认可那种非常盲目的“认命”。我在跟雷达老师聊天的时候说过，做事首先要“事在人为”，然后再对结果“顺其自然”。不经过“事在人为”就“顺其自然”，不是佛教提倡的“随缘任运”。

      什么是“随缘任运”呢？把稻种埋进地里，给它施肥浇水，保护它，使它远离恶劣气候的伤害，这就是“随缘任运”，拔苗助长就是“攀缘”，是“强求”。就是说，佛教的“不强求”，是在珍惜、尽力之后的不执著结果。它认为，只要你做好自己能控制的事情，就应该坦然入睡了——你也无法控制自己控制不了的东西，许多时候的执著，其实是自寻烦恼。

      因此，真正的佛教信仰者既不会轻言放弃，也不会急于求成，而是轻松、快乐、精进地走向他的目标，不去执著结果。正是因为少了一点恐惧，少了一点计较，少了一点衡量，少了一点怯懦，少了一点贪婪，少了一点干扰，他们付出的努力，反而会比一般人因执著而付出的努力更多。

    有个学生告诉我，她曾经是个不懂坚持的人，总是在应该自信的时候退缩，因为她不相信自己能做到一些事情，能实现梦想，能成为自己真正认可的人。她向我坦言，自己的人生曾经充满了遗憾，但是接触大手印文化之后，她的心态发生了很大的变化，她突然放下了一切担忧与衡量，将所有的生命都投入对梦想的追求与守候当中，以一种自己真正认可的方式生活，以一股旁人难以理解的激情和韧力，实现了令许多人意想不到的巨大进步。她说，自己的心灵曾经像一潭死水，泛不起涟漪，没有一点感觉，活着对她来说，只是毫无意义的、对时间的消磨，她从来没有想过，自己还能感受到这么庞大的美好，这么美妙的诗意，也从来没有想过，自己竟然能活得如此坦然，竟然能看见这么广博多彩的世界。她告诉我，如果不是大手印文化向她展示了另外一种活法，她的生命之花就会迅速凋谢，因为，厌倦感和无力感已经笼罩了她的整个生命时空。

    所以说，真正的佛教信仰者并不消极，他们一旦决定要去做好一件事情，就不会计较别人的看法，不会计较自己将会付出多少、能不能获得回报。即使为此付出自己的生命与灵魂，他们也不会后悔。这样的激情与专注，是没有信仰的人无法想象的。

    但是好多人都不理解真正的信仰，包括好多和尚，他们在修行中都会走入虚无主义的误区，好长一段时间都出不来。释迦牟尼时期就有过这样的例子。当时，有些人修不净观，修到后来，觉得自己非常肮脏，非常恶心，彻底厌倦了红尘，什么都不想做，只想自杀，但是又怕自杀会犯戒，于是把自己所有的财产当作筹码，请别人杀了自己。那时有好多和尚都是这样。后来，释迦牟尼发现了这一点，才进行了纠正。

    那种消极厌世的状态对吗？当然不对。修行是为了让人活得更快乐、更有意义、更有价值、更懂得珍惜生命及身边的一切，而不是为了把人修成石头，更不是为了让人厌倦生命。修到想要自杀，这是一种非常糟糕的状态，佛教绝对不提倡这样的事情。在佛教当中，伤害自己的身体是一种犯戒的行为，更别提自杀或请别人杀害自己了。好多人觉得万念俱灰，对什么都不感兴趣，就是看破红尘，就是佛教所说的“出离心”，这是错误的。你发现一切都没有意义之后仍然精进，仍然珍惜你自己，也珍惜你身边的一切，这才叫做真正地看破、真正地出离。行为上的放弃不是看破，也不是随缘，而是软弱，是怯懦，是消极，是一种对妄念的投降，它正是佛教所反对的东西。一定要明白，厌世之后的消极，是陷入污泥里不能自拔，就像池塘里的泥鳅，卧在淤泥里不愿游动，这不是智慧的拒绝，而是愚痴的逃避。

      我经常用池塘与莲花的关系，来比喻心灵对世俗的超越。我说，超越就好比池塘中长出的莲花。你看，那么洁净、那么美丽的花朵，就是从很脏的淤泥中长出来的。它的盛开不为任何人，不迎合达官贵人，也不拒绝穷苦百姓。不是说达官贵人一来，它就“笑”得非常灿烂，乞丐一来它就连花瓣都合拢起来。不是这样的。它的盛开，不为讨好任何人，没有任何功利化的目的，只是在展示一种天然的美。不管这个世界怎么样，不管这个世界需不需要它的美、认不认可它的美，莲花都要展示那种大美。真正的修行，就是要扎根于生活的池塘，让自己的生命绽放出最美的花朵。修行也是这样。

    修行需要积极，需要贡献，需要不迎合这个世界，需要不在乎这个世界，需要不计较自己得到了多少，就像莲花不迎合世界，甚至不迎合太阳一样。下雨它也那样，刮风它也那样，有没有太阳，有没有掌声与喝彩，它都会在生命最辉煌的时候，为世界贡献一种美。真正的修行，就是要达到这样的一种境界。

    清朝的时候，八国联军入侵中国，清朝政府一直商量着到底要战，要降，还是求和。商量到最后，有人出了个主意：不战，不降，不和。现在有很多修行人也是这样，既不做事，也不精进修行，更可怕的是，他不但自己非常消极，而且还用修行的名义骗取很多人的供养。我就遇到过这样一些混混，他们既不进取，又不放下，对外说自己在修行闭关，然后骗一些女孩供养他。那些女孩竟也真的相信了他们，真的拼了命工作，买车买楼来供养这种啥也不做的混混。那些混混既不修行也不读书，更不打坐修持，还会说自己和女孩有佛缘，是佛陀安排他们在一起的。这样的例子实在太多了，出家人里面也有很多。有的出家人不修心也不修行，骗别人的供养自己享受，凉州人把这种人叫做“混着吃斋茶的混混”。为啥说“地狱门前僧道多”？就是因为有的出家人不思精进，不利众，不为社会作贡献，不守出家人的本分，却还接受着别人的供养。

    所以，修行的时候一定要积极，不但要积极精进地修行、积极地超越、积极地出世，还要有积极的入世行为，要积极地利众，不能懈怠，更不能懒散。

（续）

选自《光明大手印：当代妙用》

作者：雪漠

中央编译出版社