难懂的不是《道德经》，是缺乏解读它的正确姿势
难懂的不是《道德经》，是缺乏解读它的正确姿势
一本《道德经》，难倒英雄汉，这是很多人对《道德经》爱恨交织的心理体现。我们发明了可以毁灭地球无数次的尖端武器，也可以把人送上月球，甚至送上火星，但就是这样一本薄薄的小书，千百年来却让无数英雄豪杰，饱学之士，望之却步。
大家可能想象不到，这本书，其全球累计发行量，仅次于《圣经》。这不是悦哥瞎掰，而是联合国教科文组织公布的调查结果。而且更让大家想象不到的是，近年来，《道德经》在西方世界的销量，已反超《圣经》，成为最受欢迎的经典。
难懂的不是《道德经》，是缺乏解读它的正确姿势
其实西方世界对这本书的推崇，一直不曾停止，至今渐有愈演愈烈之势。无论是文学界，科学界，还是政坛，都有无数大家名人，对它赞赏有加。前联合国秘书长潘基文曾经这样说：天之道，利而不害；圣人之道，为而不争；这样才能处理好国际关系。奥巴马也曾公开表示，他能当选总统，很多启发都源自《道德经》。
俄国作家，思想家，哲学家列夫.托尔斯泰这样说： 孔子和孟子对我的影响是大的，而老子对我的影响是巨大的。英国生物学家，科学家，两次诺贝尔奖获得者李约琴则说：中国人性格中有许多最吸引人的因素，都来源于道家思想。甚至在爱因斯坦的书柜上，也常年存放着一本已经被翻烂的，德文版的《道德经》。
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这样一本全篇不过五千余字的古书，何以在成书二千五百多年之后，仍然让人爱不释手。悦哥觉得，千般分析，万般解释，都不如《道德经》第二十五章里的一句话，来得透彻：人法地，地法天，天法道，道法自然。
道法自然，无为而治，是《道德经》的精髓所在。道法自然，很多人或许还能摸到点门径。无为而治，简直就是浮云：字都认识，意思完全摸不着啊。无为而治，是不是意味着不加管理任其自生自灭？这个问题问得，有点小野蛮啊。
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在回答这个问题之前，我们先要明白，《道德经》是对文字进行高度提炼后，浓缩而成的精华。它的每一个字，每一句话，都有着双重的面向：一重是对我们身外的物质世界，一重是对我们内在的心灵世界。
对物质世界运行规律的完美解释，是很多人把它当作处世哲学去运用的原因所在。但这只是它的一个面向，用道家的话来说，它只是阴阳之道中，阳性的一面，外显的一面。
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在这里，我们还要先建立一个观念：道家和道教，其实是不同的两个概念，道教更像是道家这棵参天古树上，斜生而出的一根枝干。在道家衍化出道教之后，道门中人开始把目光放到的《道德经》阴性的一面，幽冥的一面，并以它为基础，开发出许多的修真法门。
这也是为什么历史上的那些道门中人，不到人伦倾塌，生民涂炭的时候，不愿沾染红尘的原因所在。因为道家虽然不像佛家那样，彻底的离尘脱俗，但在进退之间，还是偏向出世的，肉身成道，才是他们的第一追求。
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不过，《道德经》作为道家的定鼎之作，它是超越教别和宗派界限的，因为老子从未想过立宗立派，如果不是因为尹喜的无赖，我们今天还没有捧读这本书的福份。老子所关注，所阐释的道，是内外兼修，出入无碍，不偏不倚，阴阳和合的，它不仅通天地，也通人理。
也正因为如此，所以无论圣凡贤愚，都可以从《道德经》中有所感悟，有所获益。好山者见山，慕水者见水。圣者以之修真，贤者凭之治世，凡夫拿来启智，愚人用以宽心。
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有了这样的认识基础之后，我们再来回答前面关于“无为而治”的问题，就容易多了。就内在的心灵世界而言，无为而治，可以用净空法师的一句话来加以说明：看破，放下，清净，平等，正觉。也可以用《道德经》第十六章中的六个字来解释： 致虚极，守静笃。
因为只有静到极处，虚到无时，我们内在的先天之炁，才能启动返本还源的造化功能，从而引领我们走上明心见性的修真正道。在这个层面上，说无为而治就是“不加管理”，就是“任其自生自灭”，倒也不算大错。不过，这里所“管理”的，所“生灭”的，是我们内在的众生，也就是我们的心念。一花一世界，一念一菩提。看到念头的空性，便是悟道的先机。
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就外在的物质世界而言，无为而治，就不再是简单的“不加管理”和“任其自生自灭”了。它的真正含义，其实就是《道德经》第二章里的所说的： 圣人处无为之事，行不言之教。
而他们想要达到的最终效果，就是如《道德经》第十七章中所说：功成事遂，百姓皆谓我自然。这是一种春风化雨，润物无声的教育方式，也是贤圣之人在证悟大道之后，法天则地的一种自然选择。
难懂的不是《道德经》，是缺乏解读它的正确姿势
无为即是有为，不言即是真言，这是天地本有的辩证法和相对论，也是儒家修齐治平的前提。所以，见素抱朴，少私寡欲，清静无为，虚以应物，才是我们解读老子的正确姿势，也是我们修心养性的无上心法。
道不远人，《道德经》更不远人。悦哥在前面的一篇文章中曾经说过，我们离庄子的距离，或许只差一只蝴蝶。那我们离老子的距离，可能只差一个念头。
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