《道德经》（第五章）解读
杨矗
一、原文
第五章天道非“人道”（题目为学而观复所加）
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
二、译文（意译）
天地无所谓仁爱，它对待万物就像对待用草扎成的狗一样“麻木不仁”；圣人以天道为法，也把百姓当成刍狗。你看天地之间不是就好像一个大风箱吗？你怎样地“以空使空”地使用它，它都不会不够用，而且越鼓吹使用它，它的能量反而越有增无减。但是你若妄用你的主观意志，却只会加速减少你可从中获得的能量，因此不如老老实实地守持这“中空”的法则来依道而行。
三、释词
仁：《说文解字》释为：“仁，亲也。从人，从二。”本义为以人道待人，即讲仁爱。用于道德范畴指人与人互相友善；又引申指同情，怜悯。
刍：本义为割草，引申为喂牲口的草。“刍狗”指用草扎成的狗。
橐龠：“橐”，本义为一种无底的袋子，盛物时须用绳捆扎住两头。又特指古代冶炼鼓风用的装置。“龠”，本义为古代的一种管乐器，可吹奏。“橐龠”连用指烧火鼓风的“风箱”，橐即风箱，龠即风箱中的吹风管。
虚：本义指古人穴居的废窑包，即废墟，此处用其引申义：使空，空起来。
屈：本义为尾巴盘曲于身后，此处用其引申义：缺欠，亏，亏损。
愈：本义为病好转，此处作副词，表示：越发，更加。
言：本义为吹奏乐器，引申指说，陈说。
数：本义为查点，计算。此处指su(四声)，通“速”，指快速或加速。
穷：本义为达到尽头，此处指用尽，使尽。
中：本义为氏族社会的徽帜，引申指与四周、上下距离相等的部位；或两端之间的位置；或指不偏不倚等。
四、阐解与应用
此章仍然是一面讲道的特点，一面讲如何“用道”，依次讲圣人如何“用道”，一般人又应该怎样“用道”。它共有以下要点：
1道非“道德”
《老子》的“道”不是讲仁爱友善或是非善恶的伦理学、道德学的概念，即我们一般所熟悉的社会生活领域的“道德”，这种道德是人际间共同约定遵守的行为规范，具有合乎人性、保护人文秩序的价值功用，而《老子》的道则是“宇宙级别”的，它高于人际社会，是指客观的宇宙法则，天地万物的大规律，它不讲人情，不讲偏私，而是完全按照运动、平衡、循环等不以人的意志为转移的大宇宙法则运行的，在《庄子》则把它比喻为：天道、大道、真宰、天钧、天倪、道枢、天平、天地等。
此章开宗明义，明言“天地不仁”，即天地本不遵依什么人间规范，天道非人道，它自有其高于人类社会的“宇宙法则”或“天地规律”。
《庄子·天道》篇里提出了“天道”、“帝道”、“圣道”三个不同级次的概念，有助于我们理解此处的“不仁”之“天地”，《庄子·天道》说：“天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣。”“积”在这里指“停滞”、“止息”；“六通四辟”指六合四方，即全方位。《庄子·天道》认为帝道、圣道皆来自于天道，天道的本质是不断运行而不停息的“无为而无不为”，即“夫虚静、恬淡、寂漠、无为者，万物之本也。”“以此处上，帝王、天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。”故“静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。”即遵天道而居于上位者是帝王、天子，居于下位者是玄圣素王；依道而守静者为圣，依道而追求在社会上建功立业（外动）者而为王。但其基本精神都应该是“朴素无为”的，这才是天下之“大美之境”。
《庄子·天道》也把“天道”称为“天地”：“夫天地者，古之所大也，而黄帝、尧、舜之所共美也。故古之王天下者，奚为哉？天地而已矣。”即天地是自古以来最高、大、上的存在者，是黄帝、尧、舜等圣人所共同崇尚（赞美）的目标。所以后来古代君王治理天下，都干了些什么呢？不过是顺乎天地法则而行罢了。
《庄子》的“天道”或“天地”就是《老子》此章“天地不仁”之“道”（宇宙法则）。
“道”在中国文化中有很多含义：①道路，路程；②方向，目标；③方法，技艺；④规律，事理；⑤思想或学说体系；⑥道德，道义；⑦原则，规矩；⑧言说，谈论；⑨《老子》之“道”等。
“道”在《道德经》中差不多共有四层意思：第一，从来源或原因上看，道是万物的总根源；第二，从本质上看，道是万物的本质或本体；第三，从事物运行变化的必然性上看，道是万物存在、变化的总规律；第四，从实践应用的方法和智慧看，道是人们对待世界、为人处世的总法则。或者说道是万物之根、之本、之法。而“德”则是人对道的掌握，“德”者得也。德字原来写作“悳”，即道在人的心中的意思，即心里得道才是真正的得道。因此，道和德原本是一回事，区别只在于道为体，德为用；道是抽象的，德是具体的。
《老子》的“天地不仁”之“天道”，亦可说是天的视角、宇宙视角，或上帝视角，是迄今为止人类文化中的最高视角，它对人类文明，对人的视听言动提出了更高的要求，即凡事都要用宇宙之“天道”来衡量、来要求，比如天人合一、生态平衡等价值目标即是。它确立的是“宇宙人”的“天地人格”，追求的是人格宇宙和自然宇宙的完美统一，是天地大美的至真至善至美之美。也是我们今天最需要重新认识和确立的顶级价值目标。
2中空之道
此章把道比喻为“橐龠”，把道之运动、功用，比喻为风箱的鼓吹、抽动和无穷尽的“气能”、“动势”，而风箱正是以“中空”为用的，橐龠或风箱如果没有了它的“中空”结构，也就失去了其奇妙之神力、神功。
橐龠或中空结构当然都是比喻，是在强调道具有无限的根源性的生产活力，它的“中空”意味着它具有可涵括一切的可容、可纳、可承、可载的最大的“框架结构”，就像我们今天所说的制度、体制、机制等一样，是决定事物的那个“基础”或“根据”。
俗话说：虚怀若谷；宰相肚里能撑船；海纳百川，有容乃大；胡适也说过：容忍比自由更重要等等。你能容人吗？度量大、宽宏大量，这“可容性”正是《老子》之道的一大特征，它具有最大的“可容性”，它可大到无边无际，无穷无尽，其至深处则是那个无限的“虚无”。只是它并不仅限于空洞的“虚无”，反而却是天地万物之大有世界所从而生、所由而出的总根源。是故，一个国家，一个社团，一个个人，有没有这“可容性”和“可产性”的“中空结构”，便非常重要，因为它是生命、活力之母。
崇尚中空结构，在《老子》形成了一些具有“空间性”的特殊喻象，比如橐龠、山谷、旋涡之水流、女阴、门、车毂、户牖、室等。
3气化之道
中空的风箱不是为空而空的，它的空全在于为了更好地推送“气流”以形成一种“气力”，是故《老子》的橐龠之喻就具有“气道”之内涵，这显示出它与崇尚阴阳二气的《易经》之“同源”性。因此我们也可以说它的“道”也是一种“气化之道”，即视阴阳二气之交融化生为天地万物之根源的“天地观”。
气是传统中国哲学、美学的一个基元性的总原型、总范畴，这是因为它是一种既实又虚的感性物质，具有无远弗届的弥漫性、生命性、活力性或可聚可散的灵活性、动态性，可弥漫充塞于天地之间，天然地符合中国文化把天地生命化和追求天、地、人相统一的天人合一大世界观念和理想的要求，但它又毕竟太物质化、太感性、太具体了，不具有更理想的抽象概括力，故又被以善于权变的实用理性为特征的中国哲学思维所巧妙地“生发演化”为一个十分多样的“气概念群”，使它呈现出“一身而多相”的“家族”形态，比如在我看来，它的形而上形态就是《老子》的“道”，形而中形态是“意境”，形而下形态则是“象”，如宋代哲学家张载就说过：“凡象，皆气也。”
当然它也是充实于《老子》“橐龠”之内的那个“实体”，而在生活中，我们做人讲志气、正气、浩然之气、骨气、气度、气概、气质、灵气等，作文讲气韵、气势、气象等，也都是与《老子》的“气道”一脉相通的。《庄子·知北游》也说：“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。”“故曰：‘通天下一气耳。’”
“天地不仁”之“道”也有气的禀赋，它像气那样包裹天地，充塞宇宙，化生万物，鼓动人神。
4忌主观妄为
那么如何达到道的境界呢？此章讲圣人是可以像道那样按宇宙大法则而行的，那么一般人呢？《老子》从反面发话，说：“多言数穷，不如守中。”“多言”也是个比喻的说法，实指人对自己主观意志的“偏爱”、“倚重”，或属于“弄巧成拙”、“聪明反被聪明误”那样的“机心”、“小聪明”或“主观意志”，因为“言为心声”，故“言”在这里就可代表着人的“弄巧”之“机心”。“多言”之“多”是在强调这“言”的程度，实喻人的欲望、动机已达偏颇之境。再说得直透一点儿，“多言”就是指人与道相违的“主观妄为”，其结果则是迅速地枯竭、衰败或归于灭亡。
5守中为要
“多言”的反面是“守中”。
“中”原是原始部落的“族旗”，后演变为原则、标准，或事物的中心、中点，同时也有符合的意思。故这里的“守中”就应该有两层意思：①《老子》的“道”就是居中而两兼的，如它既有又无，既实又虚，既静又动，既无为又有为，即道的实质就是“中”，就是“平衡”，因此它才是“天钧”、“天倪”、“天平”，所以“守中”就是坚守“天道”。②“中”即符合，指“合于道”，符合道的原则、道的标准，以道的尺度为尺度。
或者简便一点，“守中”就是“守道”，就是依道而行的意思。而道的原则是什么？“无为而无不为”，或如天地大橐龠：生气流动，元气鼓荡，神气淋漓，气象无边。当然，还一定应该明白的是，其中的“真宰”则正是那个不以人的意志为转移的天地大法则：如运动、平衡、循环……
《庄子·天道》篇有言：“夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。”故以“无为”而“有为”才符合“天地不仁”之宇宙法则。
我们需要时刻清醒的还有：我们的言行是否符合这个“法则”？是否依道、“守中”？要知道，能“守中”才能如橐龠那样“虚而不屈，动而愈出。”让我们都能自觉地时时以“橐龠”自勉自励。
五、心得妙语
大道无私情，只按法则行。此则非彼则，天地为元宗。刍狗为“物喻”，橐龠尚“中空”。动能岂无尽？一气可贯通。机心必为拙，妄为定“数穷”。做人有大要，“守中”才能赢。
2016年9月12日星期一
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