《诗经》学习第159篇《豳风 九罭》（全）

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《诗经》学习第159篇《豳风  九罭》

【原文阅读】

九罭之鱼，鳟鲂。我觏之子，衮衣绣裳。

鸿飞遵渚，公归无所，於女信处。

鸿飞遵陆，公归不复，於女信宿。

是以有衮衣兮，无以我公归兮，

无使我心悲兮。

【译文参考】

细眼渔网去捕捞，鳟鱼鲂鱼都打到。

路上遇见官老爷，锦绣礼服真美妙。

大雁高飞沿洲渚，老爷归去没处住，

留您两夜在此宿。

大雁高飞沿河岸，老爷去了不回还，

留您在此住两晚。

把您礼服保留啊，我的老爷别走啊，

不要让我悲愁啊！

【字词注释】

（1）九罭（yù）：网眼较小的渔网。九，虚数，表示网眼很多。

（2）鳟鲂：鱼的两个种类。

（3）觏（gòu）：碰见。

（4）衮（gǔn）衣：古时礼服，一般为君主或高级官员所穿。

（5）遵渚：沿着沙洲。

（6）女（rǔ）：汝。你。

（7）信处：再住一夜称信；处，住宿。

（8）陆：水边的陆地。

（9）信宿：同“信处”，住两夜。

（10）是以：因此。

（11）有：持有、留下。

（12）无以：不要让。

【诗歌赏析】

        对这首诗的解释，古代学者主要有两种：一是《毛诗序》：“《九罭》，美周公也。周大夫刺朝廷之不知也。”二是方玉润《诗经原始》：“此东人欲留周公不得，心悲而作是诗以送之也。其意若曰：九罭之鱼乃有鳟鲂，朝廷之士始见衮裳，今我东邑何幸而睹此衮衣绣裳之人乎？无怪其不能久留于兹也。”

        闻一多在《风诗类钞》说，“这是燕饮时主人所赋留客的诗”。留什么客呢？“衮衣绣裳”，穿着华丽礼服的大官。衮衣，在周代是君王或上公才能穿的礼服，后来也泛指高级官员的礼服了。显然，诗的作者地位比较低，遇到高级官员来访，十分高兴，打鱼设宴招待，请这位高级官员多住几天，好好玩一玩，更多聚谈。

        周代风习，宴会上主人客人都唱歌表情述怀，《九罭》大概就是主人宴请高级官员宴会上唱的歌。

        全诗三章，运用象征指代的手法，以“九罭”指代周密的安排布置，以“鳟鲂”来指代客人的身份地位。相衬之下，主人地位卑微，客人身份尊贵。后面以“衮衣绣裳”指代客人，地位比“黻衣绣裳”更高。正因为其尊贵无比，所以仅用服饰指代，宛如用“三百赤芾”来比喻新提拔的大夫一般。正是采用了这种层层推进的结构，这首诗才取得了较强的抒情效果。

　　第一章是先果后因。“九罭之鱼，鳟鲂。”急急忙忙拿了细网眼的渔网去捕鳟鱼、鲂鱼，是因为“我觏之子，衮衣绣裳”，那位穿着礼服的高级官员来了。用细眼网捕鱼，志在必得，大小鱼不漏网。只点明“鳟鲂”，专取美味，不顾其余。一开始就把主人殷勤、诚恳待客的心情诉说出来了。

　　第二章和第三章，基本上是语义反覆。鸿雁留宿沙洲水边，第二天就飞走了，不会在原地住两夜的。诗人用这个自然现象，比喻那位因公出差到此的高级官员：在此地住一晚，明天就要走了。但是，人与鸿雁不同。难得一聚，不必匆匆而别。“於女信处”、“於女信宿”，意思是：请您再住一晚吧！挽留的诚意与巧妙的比喻结合，情见乎辞。

　　最后一章直抒胸臆。“是以有衮衣兮，无以我公归兮”两句，用当时下层官员、百姓挽留高级官员的方式：把高级官员的礼服留下来，表达诚恳的挽留。这种风习，到后代演变成“留靴”：硬把离任官员的靴子留下，表示实在不愿让他离去。当然，一旦成习俗，真情实意便减弱，甚至只成为一种形式了。最后一句“无使我心悲兮！”正面点出全诗感情核心：因高级官员离去而悲伤。

        至此，感情的积累到了坦率暴露的结局，这是前面捕鱼、以雁喻人、多住一晚等活动中流贯感情的积聚，到最后总爆发。由于这个感情总爆发，使读者回顾上文的言行，更感挽留客人的心情诚恳真实，并非虚饰之词。结构安排的层层推进，按时序的叙述，使这首诗取得较强烈的抒情效果。

【《九罭》学习的反思探讨】

      闻一多先生对本诗的解读与前人不同。他认为，诗中情节的角色，除诗人自身外，还有两个，一个是公，一个是“之子”——似乎就是公的儿子，这从他的服装“袞衣绣裳”可以证明。“鱼”喻公子，“鸿”喻公（此“鸿”字也是谐“公”声的双关语）。

        公和公子因事来到她（诗人）这里，她和公子发生了爱情。现在公该走了，为了不让她所心爱的人跟公走掉，她把他的袞衣藏起了，并且对他说道：咱们公一走掉，就不知去向，也不知道何年何月再回来，万一你也跟他走掉，还不是一样吗？得了，让我跟你再住一夜吧！为了这桩心事，所以我把你的袞衣藏起。是呀！请不要跟公走掉了，白叫我心里难过！

        “九罭”是密网，“鳟鲂”是大鱼，用密网来拦大鱼，鱼必然逃不掉，好比用截留袞衣的手段来留公子，公子也必然走不脱一样。

【《诗经》学习的背景知识】

什么是隐语

          隐语，古人只称作隐（ 讠急），它的手段和“喻”一样，而目的完全相反。“喻”训“晓”，是借另一事物来把本来说不明白的说得明白点；“隐”训“藏”，是借另一事物来把本来可以说得明白的说得不明白点。

          “喻”与“隐”是对立的，只因二者的手段都是拐着弯儿，借另一件事物来说明一事物，所以常常被人混淆起来。但是混淆的原因尚不止此，纯粹的“喻”和纯粹的“隐”，只占“喻”和“隐”中的一部分，喻有所谓“隐喻”，它的目的似乎是一边在喻，一边在隐；而在多数的“隐”中，作为隐藏工具的（谜面）和被隐藏的（谜底），常常是两个不同量的质，而前者（谜面）的量多于后者（谜底），以量多的代替量少的，表面上虽是隐藏（隐藏的只是名），实质上反而让后者的质更突出了。这一来，“隐”岂不变成“喻”了吗？

      也就是说，“喻”与“隐”，目的虽不同，效果常常是相同的。手段和效果皆同，不同的只是目的，同的占了三分之二，所以“喻”与“隐”之常被混淆，还是有道理的。

          “隐”在《六经》中，相当于《易》的“象”和《诗》的“兴”（喻不用讲，是《诗》的“比”）；预言必须有神秘性（天机不可泄露），所以占卜家的语言中少不了“象”。

          《诗》——作为社会诗、政治诗的《雅》，和作为风情诗的《风》，在各种性质的“沓布（taboo）”的监视下，必须带着伪装，秘密活动。所以诗人的语言中，尤其不能没有“兴”。“象”与“兴”实际都是“隐”，有话不能明说的“隐”。所以《易》有《诗》的效果，《诗》亦兼《易》的功能，而二者在形式上往往不能分别。

        隐语的作用，不仅是消极地解决困难，而且是积极地增加兴趣，困难愈大，活动愈秘密，兴趣愈浓厚——这里便是隐语的、也便是《易》与《诗》的魔力的泉源。但，如果根本没有隐藏的必要，纯粹地为隐藏而隐藏，那便是兴趣的游戏、魔力的滥用，结果便成了谜语。谜语是耍把戏的语言，它的魔力是廉价的，因为它不是必需品。

        隐语应用的范围，在古人生活中，几乎是难以想象地广泛。那是因为它有着一种选择作用的社会功能，在外交场中（尤其是青年男女间的社交），它就是智力测验的尺度。国家靠它甄拔贤才，个人靠它选择配偶——甚至就集体的观点说，敌国间还靠它伺探对方的实力。

        一般说来，隐语的艺术价值，并没超过谜语，然而它的地位却在谜语之上——那正是为了它的这种社会价值。不用讲，我们之所以重视隐语，也就因为它是这样一种充沛着现实性的艺术。

        《易》中的“象”与《诗》中的“兴”，上文说过，本是一回事，所以后世批评家也称《诗》中的“兴”为“兴象”。西洋人所谓意象、象征，都是同类的东西；而用中国术语说来，实在都是“隐”。

参考资料：

《闻一多中国神话十五讲》，闻一多，江苏凤凰文艺出版社·读客文化，2022年3月

《诗经译注》，周振甫 译注，中华书，2020年1月

《先秦诗鉴赏辞典（新一版）》，上海辞书出版社文学鉴赏辞典编纂中心，上海辞书出版社，2016年10月