《道德经》（37～39）

第三十七章

原文：

道常无为而不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴亦将不欲。不欲以静，天下将自定。

译文：

“大道”常常是顺其自然，不妄作非为，但世间没有哪一样不是道所化育的。

侯王将相若能坚持学道行道，老百姓就会上行下效，自我化育，充分发展。

化育发展过程中产生贪欲时，我就用道的“无名·朴”来镇住它。

如能做到不争名夺利，朴素诚实，就不会产生贪欲。

没有了贪欲和非分之想，内心就会平静下来，天下将自然安定，天下自然就会安宁了。

第三十八章

原文：

上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为;下德无为而有以为。上仁为之而无以为;上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫，处其厚不居其薄;处其实不居其华。故去彼取此。

译文：

最高的德，隐而无形，不处处标榜，这样是有德的。

低下的德，时时刻刻都不忘挂在嘴上，处处标榜，这样是无德的。

上德者遵循天地之规律，不去失常妄为，所以没有什么需要去干预。

下德者表面上遵循天地之规律，却制定出来很多人为的准则，所以不得不到处手忙脚乱去干预。

重视“仁”的人施恩于别人，多是无意而为;

重视“义”的人帮助别人，多是有意而为;

重视“礼”的人讲究繁杂的礼数，如果得不到人的响应，就会卷起袖子，强迫人就范。

所以说失去了“道”后，才有了“德”，

失去了“德”后，才有了“仁”，

失去了“仁”后，才有了“义”，

失去了“义”后，才有了“礼”。

“礼”，是忠信不足的产物，处处讲礼，从某种程度讲是社会开始有祸乱了。

智辩之人，后天学来的有些巧辩知识，对道来说是些华而不实的东西，是愚昧的开始。

因此大丈夫要保持厚道，不要刻薄;

要保持朴实，不要浮华。

所以要懂得取舍，不能舍本逐末。

第三十九章

原文：

昔之得一者：天得一以清;地得一以宁;神得一以灵;谷得一以盈;万物得一以生;侯得一以为天下正。其致之，天无以清，将恐裂;地无以宁，将恐废;神无以灵，将恐歇;谷无以盈，将恐竭;万物无以生，将恐灭;侯王无以贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓“孤”、“寡”、“不谷”。此非以贱为本耶?非乎?故致数誉无誉。是故不欲禄禄如玉，珞珞如石。

译文：

过去凡是能够与道保持一致的：天就会清明无天灾;地就会安宁;神就会很灵;山谷就会水源充沛;万物有道的滋养，才会生生不息。君王有道，就会正天下。

推而论之，天无法清明，恐会崩裂;大地不安宁，将会有许多灾难发生。神不灵，起不了作用;山谷没有水源，将枯竭。万物若无道的滋养，万物无法生长，将渐毁灭;君王无道则易成为暴君而遭推翻。

所以贵以贱为根本，高以下为基础，所以，君王用“孤、寡、不榖”，这难道不是以谦卑为根本吗?

难得不是这样吗?真正的荣誉其实无需赞赏。

不想自己成为一块光泽的美玉，宁愿自己像一块坚硬朴实的石头。