人生就是一边失去，一边拥有。

我们眼含泪水哭着来到这个世界，又在别人的泪水和哭声中离开这个世界，中间的过程被叫做人生。

谁的人生，不都是在一边失去，一边拥有。

说不清的，是人；想不通的，还是人。

或许，人生就是这样，得到了怕“担不起”，失去了又觉“伤不起”。

有人说生活是堵墙，无法逾越，有人说生活不简单，却能从不简单转化为简单。

生活，明明尽了力，眨眼间却烟消云散，让人哭笑不得；明明尽了心，生活却视而不见，让人苦涩难耐；明明属于自己，转瞬间却物是人非，让人欲哭无泪。

有些事我们明知道是错的，也要去坚持，因为不甘心；有些人我们明知道是爱的，也要去放弃，因为没结果；有时候我们明知道没路了，却还在前行，因为习惯了。

孟子在《鱼，我所欲也》中讲到：

鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可兼得，舍鱼而取熊掌者也。

人生在世哪有事事如意，生活哪有样样顺心。所以，不和别人较真，因为不值得；不和自己较真，因为伤不起；不和往事较真，因为没意义；不和现实较真，因为还要继续。

不是所有的伤痛都能说清，坚持了也就释然了。不是所有的委屈都能倾诉，想通了也就开朗了。

人生，就是一边拥有，一边失去；一边选择，一边放弃。

大哲学家柏拉图曾带着他的七个徒弟来到一块麦田前，对他的徒弟们说“你们现在从这块田地里走过去，在田里捡一穗最大的麦穗，前提是你们只能拾一支且谁也不准回头，如果谁捡到了，这块田地就归谁。”

“这还不简单!”徒弟们听了，很高兴地说。

“好，我就在对面等你们。”柏拉图在田地的对面等待结果。

然后，那七个徒弟就从田地里慢慢走到对面，最后他们却都失败了。

原因很简单，那就是他们都以为最大的麦穗在前头，所以他们一路上总是匆匆向前，结果到了尽头才知道，其实最大的麦穗自己已经错过——追求最大却失去最大。

人要拿得起，也要放得下。

拿得起是生存，放得下是生活；拿得起是能力，放得下是智慧。

今天陌生的，是昨天熟悉的；现在记住的，是以后淡忘的。不是人生选择了你，而是你选择了人生。

有时候拥有。其实是另一种失去。不要因为害怕失去，而不去拥有，否则，就失去人生。曾经的美好留于心底，过去终是过去，那人，那事，那情，任你留恋，都是云烟。放下，才是最好的前行。

没有什么东西是永恒不变的，人生总是这样，得失无常，再美好的东西，也无法拥有太久。再痛苦的东西也会离你远去。

所有的经历，都是一种修炼，等走远了再回首，会发现，这一切会让我们变得坚强和清醒。

生活就是：“得之桑隅，失之东隅。”

在漫长的岁月里，顺境与逆境，得意与失意，快乐与痛苦，得到与失去，无处不在，无时不困扰着我们。

于是，生命里留下了许许多多的遗憾印迹，生活里有了无数声长吁短叹。遭遇坎坷，面对困境，我们总是在利与弊之间取舍，在失去与得到的交替中成长。

在佛学中有这样一个故事，一位迷失者去向一位得道高僧求教。

他问：“人生到底有何价值呢？”高僧无语，微笑着泡了一杯茶，他在杯中加了一些冷水。对那人说道：“你来品味一下这杯茶。”

那人迷惑地看着高僧，不解高僧的用意，但他还是喝了一口。高僧问道：“这茶的味道如何？”那人说：“平而无味。大师，这到底是什么意思？”

高僧依旧是笑而不语，他又用温水泡了一杯茶，说：“你再来试一下这杯。”那人又喝了一口，说：“有一股淡淡的清香。”

高僧又笑着用沸水泡了另一杯茶，茶的那股特别的幽香弥漫在空气间，他示意让那人再喝一口，那人喝了一口，满脸的陶醉，说：“这杯茶浓郁甘甜。”高僧问：“你难道还不知道答案吗？”

其实，高僧借用了三杯茶，就把人生的价值一一叙述了出来，他的意思是：

人生就如一杯茶，没有遇过挫折的人生，将会平而无味；而遇过一些小挫折的人生，它的味道就如那杯温水泡出来的茶，只是夹杂着一股淡淡的清香，并不精彩。

那些经历过大挫折的人生，它就如那杯热水泡出来的茶，拥有浓郁的香味，脱颖而出，这样的人生，才是最有价值的人生。

人生如茶。可以多姿多彩，也可平淡无奇，而这一切，又都是掌握在自己的手上。

不要害怕失败，人生旅途，总有些期待不能如愿，总有些渴望不能实现。

学会放弃，就得知该放弃什么，不该放弃什么。我们应保留生命中最有价值、最必要、最纯粹的部分，而放弃那些附疣与累赘。

当你放弃的那一刻，你就找回了自己，找回了快乐。