《庄子》心解（人间世） 上篇
儒道相争
颜回去向孔子辞行，孔子问：“你要到哪里去啊？”颜回回答说：“我要到卫国去。”孔子又问：“你到卫国干什么啊？”颜回回答说：“我听说卫国的国君，不但年富力强，而且还喜欢独断专行，他常常随意发布政令，而且从不反思自己的过错，他经常让民众修建一些形象工程，被累死的人堆满了山泽，就如同草芥一般，民众的生命得不到丝毫保障。我常常听老师说，治理很好的国家，我们要离开它，治理很差的国家，我们要拯救它，就像良医为病人治病一样。我以老师的思想为准则，大概会治疗卫国的病症吧！”
孔子回答说：“唉！你这样去，恐怕会遭杀身之祸啊！因为“道”是纯洁无瑕的，你不要把世俗的观念混到“道”中，世俗的观念越多，就越是扰乱你的思维和心性，就会越来越忧患，而忧患是救不了国的。古代的得“道”之人，总是先保存自己的生命，然后才去保存他人的生命。现在你连你自己都保护不了，就急着去保护在暴君统治下的民众，这难道不危险吗？
孔子接着说：“你懂得道德败坏和智巧百出的原因吗？道德败坏的原因是人们要争名夺利，而所有的智巧和手段就成为人们用争夺的工具，所以说名利和智巧就成了社会动乱的根源，是不可以去推行的。而且既便是你德性纯厚，诚实可信，也未必就适合他人的口味，既便是你不与他人争名夺利，也未必就会得到他人的欢心。如果你勉强把仁义和规范说给一个暴君听，这就好比用他的丑行来彰自己的美德，这样你就会伤害到他的自尊，伤害他人的人一定会遭到他人的报复，况且，假如卫君喜欢贤人，厌恶奸佞，那么就不会等到你去，才去改变，如果你试图用仁义道德来说服卫君，那么你就会遭到他的反击，因为这是你与他争夺贤名，所以，你的话越多就越危险，甚至会有性命之忧。
孔子问颜回说：“你将用什么样的方法去对待卫君呢？”颜回回答说：“我用端庄的态度，谦虚而平静的内心，勤备而自强的行为，高度集中的精神去对待他，可以吗？
孔子回答说：“不可，不可，卫君的气质刚强，个性张扬，性情多变，一般人不敢违背他。他压制别人的劝告，以求内心的放纵，你如果用你所说的方法去游说他，那么他一定会固执己见，或者表现同意，但内心却在排拆你的意见，你的这种做法能得到他的认同吗？
颜回又说：“那我用迂回婉转的语言，用合适的比喻来引用人的见解，尽量做到与自然同类，用天真无邪的语言来打动他，或者做到与世人同类，用谦恭有礼的行为感化他，如若还是不行，就与古人同类，用引经据典来说服他，实在不行，我就用历史教训来引导他，可以吗？”孔子回答说：“不，不可以，这样的做法只能保住你的性命，却不能改变他，你太自以为是了。
孔子说：“我教你一种方法，可以解决你的困惑，那就是“心斋”，你必须摒弃杂念，专一心思，不用耳去听，而是用心去领悟，用空虚的意境去感应，虚无空明的心境就叫“心斋””，能够进入这种境界，就不会被名利所动，就会保持一种纯洁的心态，吉祥也就来了。
