审美的尽头是自由

没有审美力是绝症，

知识也解救不了。

——木心

康德在《判断力批判》中说，『审美是一种情感判断，它直接解放了主体，也使人获得真正的自由』。如果说，一个人审美力的缺乏是绝症，那一个民族审美力的缺乏便是病态，当审美以乱象而丛生，以统一而呈现，那便是一种禁锢，更何谈自由。

审美的自由，是一种积极的情感愉悦。暮春之山阴竹野，初夏之照眼榴花，素秋之孤鹜落霞，寒冬之红炉煮茶，皆为四时之美。万壑松风是磅礴，富春山居偏旖旎；东方有工笔写意，西方有怪诞浪漫。有人心喜古希腊之服饰、建筑、人体雕塑，也有人喜欢中国之青铜、造像、文房字画。每个人都会因为自身的经历、学识、修养的不同，而对美有不同的倾向，但它们都有一个共同点，那就是积极的情感愉悦。心中有美，便可创造一个闪闪发光的世界。

中国的美术史，正是那个熠熠生辉的世界，从某种程度上来说，它是一部器物史的荣光。青铜器、佛造像，陶之拙、瓷之净，鼎炉瓶彝，文房字画……它们组成了中国美术史的皇皇大观。北宋以降，崇文的风气席卷华夏，升平之世，物质繁华，上自王侯将相，下至文士平民，掀起了一阵摩古之潮流。大宋是讲究审美的国度，人也是自由的，晚明的文人更将这股风气，写成生活的审美指南，于是有了文震亨的《长物志》、袁中郎的《瓶史》、陈继儒的《小窗幽记》……直到今天还成为我们精致生活的情感指归。

人之审美通常有两方面：一是欣赏自然之美。其为『山之光，水之声，月之色，花之香，文人之韵致』。另一方面则是欣赏造物之美。室充静穆，有造像陶俑之古气，无声色浮华之噪气；案有百器，有笔墨纸砚之雅气，无重彩装饰之俗气；架陈精良，有名籍典册之文气，无市井喧嚣之侩气。留意于自然与造物之间，身得其所，心得其美，自由而欢畅。

人之审美第三个方面，便是实现道德之美。在西方哲学家看来，审美不仅是情感的自由，还是一种道德的自由。没有审美的参与，道德也并不自由。在东方哲学家眼中，则是『器以载道』。于是那些礼制、规矩、道义便融铸在一器一什之间，任何美的器物，都有一种不可抵挡的力量，穿透着人心，它们或肃穆静雅，或玲珑生色，或文质彬彬，器知其义，道明其微，在把玩摩挲之中，也可实现心灵自由。

或许有人会说『玩物丧志』，其实不然，它完整的说法其实是『玩物丧志，以其志小』。京城王世襄对此给出了最好的解释：『人生价值不在于据有事物，而在于观察赏析，有所发现，使之上升为知识……』先人将生活的器用之物，构筑成了对审美的追慕，在实现了古雅的同时，也实现了心灵的自由。君子寓意于物，如嵇康爱琴、陆羽好茶、苏轼癖砚、米芾拜石，皆以自身之性情，完成对美的审视，从而使性灵无所拘束。

康德的一生追求自由，审美是他的最终归宿。缺乏审美，便无从欣赏自然之美、造物之美，更何谈道德之美。有人说，美盲比文盲更可怕，我倒更愿意说，审美的尽头是自由，唯愿在审美面前，我们都是自由之身，无所拘束。