谈《庄子》：无为
无为是老子哲学重要的概念。《道德经》四十八章云：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”
为学的话，当然是一天比一天增多。这有两方面的含义，一方面知识越学越多，另一方面学以致用，越用经验越丰富。但是学道恰恰相反，学道让你减损而又减损，减损什么？减损的是人为之心，利害之心，是非之心，善恶之心，损至极处，无利害，无是非，无善恶，即是无为，到了无为的境界，反而任何事可以成就。无为不是无所作为，而是无心而为，无心而为是顺道而为，道是什么？它代表着一种规律，一种趋势，顺着规律走，顺着趋势走，所有的事情自然而然可以达到它可以达到的结果。
庄子
庄子认为，无为是宇宙的本质，人生的真谛。
今俗之所为与其所乐,吾又未知乐之果乐邪？果不乐邪?吾观夫俗之所乐,举群趣者,誙誙然如将不得已,而皆曰乐者,吾未之乐也,亦未之不乐也。果有乐无有哉？吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。故曰，“至乐无乐，至誉无誉。”天下是非果未可定也。虽然，无为可以定是非。至乐活身，唯无为几存。请尝试言之：天无为以之清，地无为以之宁。故两无为相合，万物皆化生。芒乎芴乎，而无从出乎！芴乎芒乎，而无有象乎！万物职职，皆从无为殖。故曰：“天地无为也，而无不为也。”人也孰得无为哉？——《庄子·至乐》
人生的目的是追求快乐，逃避痛苦，但是，这篇文章开篇庄子就问：“世俗之人有所作为以及有所快乐，但是他们的快乐当真快乐吗，还是其实不快乐？”接着他自问自答，“我观察世俗之人的快乐，大家都在追求类似的东西，坚定不移似乎不得已，不得不去做。然后大家都说这是快乐。我看不出这是快乐，也看不出这是不快乐。”庄子讲逍遥，讲自由，既然世俗之人的行为似乎受到了某种东西的驱使，而不得不奔命追逐，这是快乐吗？所以，庄子说我看不出这是快乐。但是，庄子不觉得快乐，世俗之人都表现出很快乐的样子，这样的快乐不是庄子所认为的真正的快乐。既然不是真正的快乐，是假的快乐，是短暂的快乐，但世俗之人乐在其中，所以，庄子只能无奈的说，也看不出这是不快乐。
有真正的快乐吗？当然有，无为就是真正的快乐。但是，这样的快乐，世俗之人都认为这是大苦。为什么？庄子在《至乐篇》言：“夫天下之所尊者，富贵寿善也，所乐者，身安厚味美服好色音声也；所下者，贫贱夭恶也，所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声，若不得者，则大忧以惧。”世俗之人以富贵寿善，厚味美服好色音声为乐，你让他无所作为，无所追求，远离安逸、厚味、美服、好色、音声的追逐，岂不是大苦？
所以，庄子总结，“至乐无乐，至誉无誉。”至高的快乐是没有快乐，至高的荣誉是没有荣誉，快乐和忧愁是相对的，有忧愁才会有快乐，有快乐才会有忧愁，没有快乐意味着没有忧愁，没有快乐、忧愁的感受，心中始终是平和安祥的状态，就是乐的极致了。
《中庸》云：“喜怒哀乐之未发谓之中。”你没有喜怒哀乐的感受，心中是中的状态，也就是平和安祥的状态。可见儒道两家，都喜欢内心的宁静、平和与安祥。
至高的荣誉是没有荣誉，这是圣人的境界。俗话说，一将功成万骨枯，一个将军的荣誉是建立在累累白骨上的。所以，为大将者无赫赫之功，真正的统帅，是不需要靠杀伐建立自己的功劳。
也有的学者把“至乐无乐，至誉无誉”如此翻译，“至高的快乐是消解了快乐，至高的声誉是消解了声誉。”这样的译法更见庄子的神韵。初学《庄子》很容易陷入无，以为庄子不讲物质的享受，全讲精神享乐，只管潇洒做神仙，不管人间的责任和义务，这是对庄子莫大的误解。
没米下锅了，庄子也知道向监河侯借米，监河侯不借。他对监河侯见死不救，还假装大方的行为非常愤怒，编排个寓言讽刺他。在这个寓言中，借米的不是他个人，而是象他一样穷苦的百姓，他对监河侯的讽刺，代表了百姓对不知民间疾苦的官僚的讽刺。
庄子也知道改善生活，经常拿着弹弓去打鸟。他说：“浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鸮炙。”如果造化者把我的右臂变成弹弓，我就用它来打鸟烤着吃。著名的螳螂捕蝉，黄雀在后的故事，也与他打鸟有关。
有一天，庄子拿着弹弓在栗园里游玩，忽然有一只大鸟从他头上飞过，翅膀碰到了庄子的额头，大鸟都浑然不觉，庄子觉得很奇怪，提起衣裳蹑手蹑脚的跟了过去，发现在树荫里，一只蝉正在吸食露水，忘记了周围的一切，一只螳螂正准备捕食这只蝉忘记了周围的一切，而这只大鸟，为了捕捉这只螳螂浑然不觉庄子正在树下拿着弹弓呢。蝉为了吸食露水忘记了身后的危险，螳螂、大鸟为了猎物忘记了身后的危险，而我准备打这只鸟，我的身后会有谁呢？想到这里，庄子吓得丢下弹弓，掉头就跑，果然，守园人在后面大呼小叫的快要追上来了，他以为庄子是一名偷果子的小偷呢。
庄子并非完全不讲人间的责任，他说，“天下有大戒二，其一命也，其一义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。”（《人间世》）
庄子认为子女对父母的孝与臣子对君的义，不管到什么地方都是不可以逃避的。谈到孝，他说子女孝顺父母的时候，忘记了自己在孝，父母也忘记了子女在孝敬自己，这才是孝的最高境界。关于义，庄子讲了一个寓言。魏王准备对齐国用兵，谁也劝不了他，后来，魏王的宰相惠施请来戴晋人，说服了魏王不再用兵，此戴晋人，有学者认为就是庄子的化名。（见《庄子·应帝王》）文章虽短，却是庄子建议帝王应采取的治国原则。
所以，庄子不是叫你不食人间烟火，不管人间是非，而是叫你化解，化解对富贵寿善，身安、厚味、美服、好色、音声的执着。我可以有，但不可以执着不放，我可以求，但不可“其未得之也，患不得之，既得之，患失之。”（《论语·阳货》）不得为忧，得之亦为忧，何苦来哉！
那么，在求的过程中如何判定是非呢？“天下是非果未可定也，虽然，无为可以定是非。”天下之人，无不以已是为是，以已非为非，又怎么能够判定是非？但判定天下的是非还是有一个原则，什么原则？无为，无为可以判定是非。无为怎么判定是非呢？无为就是顺趋势而为，不是出于个人的主观目的，不是出于个人的主观意志。用庄子的话来说，就是不得已，好象有一个力量在推动我向前走，而不是我有什么目的。
庄子有一句话，“知其不可而安之若命。”你有什么目的，如果不合时宜，不可能实现，就不要勉强，你的内心要安定，不要怨天尤人，就把它当作命运的安排好了。只有如此乱世才能保命，人生才能获得快乐。所以，庄子说：“至乐，活身，唯无为几存。”
无为，不仅是生命至乐的真谛，也是宇宙运行的法则。庄子说，天无为所以能够清明，地无为所以能够安宁，天与地的无为互相配合，万物得以变化生长。恍恍惚惚啊，似乎没有什么来源，惚惚恍恍啊，似乎毫无形象，万物蓬勃生长，都是从无为中化生出来的呀。庄子总结，“天地无为，而无所不为。”天地无心作为，却做到了无所不为。天地都是以“无为”为法则，何况人呢？
在道家的概念里面，天地并不是最高的来源，在它之上，还有一个更高的层次，那就是道，道是天地根，是万物的最终来源和归宿。人法地，地法天，天法道，道法自然。道的运行法则就是无为，无为就是自然。自然的意思就是本来如此，自然如此。对于宇宙人生的任何现状，本来如此，你不要有任何心理的情绪反应，对于宇宙人生的未来发展，自然如此，你只能顺势而行。如此你就可以从世俗的快乐、痛苦、忧愁中解脱出来，实现真正的快乐—内心的宁静、平和与安逸。
