金观涛 刘青峰：为什么道家不能成为中国传统的政治主流？

道家：对儒家价值的全盘否定

文/金观涛、刘青峰

讲先秦中国文化的超越突破，人从社会中走出来，追求不依赖于现世社会的终极价值，不能仅讲儒家（关于儒家与中国的超越突破，请参见《金观涛 刘青峰：为什么世人公认孔子是中国文化开创者？》），道家亦是如此。孔子说，“未知生，焉知死”；庄子的话是“六合之外，圣人存而不论”，这表明儒道两家的人生关怀都在现世，不以超现世的彼岸天国为思考人生意义的出发点。

道家和儒家一样，高度重视个体的自觉，如何在现世实现人生价值，过好自己的一生。儒家强调，君子求诸己、反身而诚，追求道德完美，获得乐莫大焉的生命意义。道家认为，人只要有足够的智慧认识到天道即自然，就会自觉地选择度过自己的顺其自然、无挂虑、逍遥自在的人生。因此，从文化的超越视野上看，重现世和靠自己这两点，儒道两家是一样的。

那么，为什么道家不能成为中国文化大传统的政治主流呢？

对比分析儒道两家的思想结构，可以看到道家主张全面否定儒家的价值。不要从《道德》的书名，就以为老子推崇我们今天所理解的道德。二十世纪出土的《道德》也叫《德道》。“道”字的本义是通往某一目的地的道路；“德”字由心、行、直三字构成，意思是“心、行之所陟”。老子写《道德》，是要告诉人们应该选择什么样的合于道之人生，这个道是否定儒家之道德追求的。

儒家的基本精神是个体意志指向善，善具有确定的价值，对应着一组礼仪规范，人追求道德目标就应该遵守这些规范。道家否定儒家，首先是根本否定任何确定的规范。《道德》开篇就说：“道可道，非常道。”意思是，如果道是可以说出来的（第二个“道”字），就不是常道了，“常”也是指道。老子的知，不是孔子说的对礼义廉耻等道德的知，而是理解“常道”之明，即“知常曰明”。什么是常道？老子说“反者，道之动”，道的本质内涵是“反”，即返，世界上哪有什么固定的规则啊！常道是“独立不改，周行而不殆”、往复循环、流变着的，没有规则、变化无常才是道。依此，道家认为任何确定的规范都是没有意义的。道家第一个观点，可称为反规范。

儒家认为普遍之好的善对应着确定的道德伦理规范，道家以顺其自然来否定这种善。老子也讲善，但对善的理解与儒家完全不同。在道家眼中，根本不存在什么有确定内容的善，善是自以为聪明的人造出来的：“智慧出，有大伪”；儒家提倡的那些道德礼法，不过是因为“大道废，有仁义”。

老子以水的品性来喻善，讲何为道。他说，最高的善就如水那样，水滋养万物而不争利，安处众人讨厌的低下地方，差不多可以说水接近于道吧。在老子看来，要做到善，应该如水那样任其自然，而不必刻意探问追求什么是代表普遍之“好”这个问题。任何价值都是人施于对象的主观评判，因人因时而异，无所谓确定的好与坏。道家认为不存在确定的价值，因此，符合道的正确态度是听任自然，它是什么样就怎么样，既不肯定，亦不否定。道家的第二个观点可称为自然。

儒家讲的道德是向善的意志对应着一套行为规则，道家先否定了善是具有确定内容的好和特定的行为规范，进一步还要否定对道德的理解，即所谓向善的意志及其指向。道家也讲“德”，但道家的德必须符合变化无常、没有形迹和具体规定性的道。因此，道家的德行是没有确定指向、没有具体内容，任其自然的“无为”。老子说：上德之人不以德为德，才是有德；那种德性差、害怕失去德而刻意追求德的人，才是无德；礼不过是因人的不忠不信而设立，是祸乱的开端。道家认为，符合老子所说的“道常无为而无不为”的德，表现在“是以圣人处无为之事，行不言之教”。道家第三个重要观点，是以“无为”来否定向善的意志。

道家这三个主要观念，第一是反对既定规则，第二是价值的好坏会不断向反面转化，第三是无为，否定向善的意志，不要有任何执着，它们全是由否定儒家而来的。劳思光先生曾用“情意我”来概括道家所主张的个人精神追求，我认为非常准确。何为情意我？情意我是对儒家以道德为终极关怀的德性我的否定。道家对儒家的全盘否定，可以解放人的精神，使人由谨小慎微的德性我转变为自得其乐的情意我。

但是，按照道家这些主张，除了有可能适应于鸡犬相闻、老死不相往来的群居小社会外，显然不能作为建立大而复杂的整全社会的理论基础。因此，道家只能作为儒家的反思批判者而存在，而不能成为中国政治文化的正面价值和基础。

老子开创道家，庄子进一步深化、拓展了老子思想。老子讲“处无为之事，行不言之教”，到庄子看透世间一切，认为“物无非彼，物无非是”，演变成了齐物和齐论的论说，达到更加洒脱的逍遥境界。在庄子看来，任何生物，草木自然，大至鲲鹏小至蝼蚁，貌如西施或丑八怪，有无形体，生与死，统统一样，这叫齐物。因此，儒墨之徒那样爱评论是非、好坏，正如同幼鸟鸣叫，没有任何意义，这叫齐论。

庄子说，任何事物和言论都是“方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是”。庄子的意思很明确，就是要破除对有形体的事物、生死的执着，破除对言说正确与否的执着。这个很厉害啊。

那么，庄子的自我是什么呢？我觉得劳先生的总结非常之好，念一段他的话：“盖自我观赏流变之世界，既无所求，亦无所执；形躯固不为累，知识是非亦不系于心，不唯觉时‘无忧’，寐时亦不梦矣。”这种达人，“并不求理分之完成，亦不作舍离之超越。不求事事如理，不觉一切法空。只是顺物自物，观赏自得”。因此，老庄与孔孟的根本差别在于：“此所以为‘情意我’之自由境界，而非‘德性我’所显现之主体自由。”

讲儒家和道家的关系，需要强调两点。其一，从文化的超越视野来看，虽然道家主张的情意我是否定儒家的德性我，但其超越视野和儒家一致，仍然是个人在现世的精神追求。道家主张的无为、无执，物我两相忘，是身处此世但不干预任何事物的观赏逍遥，一旦道家讲舍离世，就不是道家而是佛家了。

儒家作为正面的基本价值存在，道家作为否定儒家的价值存在，二者共生。有儒家，就一定有道家。全盘否定儒家一定是回到道家，这种共生现象贯穿在整个中国文化的传统中。所以道家文化是作为儒家文化的补充，非常发达，也是中国人博大精深的思想和智慧之源。

其二，在中国文化的演变中，道家作为否定儒家的存在，对儒家理论的提升、对融合外来文明——如印度佛教，有不可取代的重要功能。先秦道家否定儒家而主张的相反价值，主要有反规范、情意我、无为、自然和养身这五个方面。老子和庄子否定儒家的侧重点有所不同，老子强调无和无为，更多地表示否定本身，而庄子的自然则指向否定的结果。东汉末期由于对汉代儒学价值的逆反，道家价值成为新的道德追求，这是儒学演化的内在动力，演化正是沿着老子的无为与庄子的自然两个不同方向展开的。当然，这也与魏晋玄学兴起和印度佛教的传入有关，另有文章展开讨论。

从道家和儒家的关系可以看到，任何一种实现了超越突破的文化，给定一个明确的人生意义的价值取向后，批评和否定这个价值方向的主要思想，也属于这个文化的一部分，而且是极为重要的一部分。道家是对孔孟儒学的全盘否定，给出另一种人生意义。如果不是全盘反对而是部分否定儒家者，便是我们今日所知诸子百家中的另一些流派，如名家、法家和墨家。

尽管儒家和道家各自主张的最高价值——道的内容正好相反，但两家都承认存在超越个体生命的非功利的道，都强调只有依靠个体的觉醒去认识这个道，并以此为人生意义和追求，才能使自己的生命与天地沟通，即获得永恒的天人之际的价值。由于儒家和否定儒家的道家都完成了超越突破，所以儒道两家共同塑造着汉以后的中国思想文化的发展。

相比之下，先秦的法家、墨家、名家和杨朱均没有提出超越个体生命、不死的非功利的生命意义，所以汉以后他们或是消亡，或是被儒道两家吸纳为隐性成分保留下来。至于其中的具体原因，待我们下一篇文章展开。（徐洁/编辑）

本文编辑、改写自金观涛、刘青峰《中国思想史十讲（上卷）》一书的部分章节，学术讨论请以原书为准。配图源于网络，如有侵权还请联系删除。