老子《道德经》的“道”究竟是什么？“道”有什么含义？
《道德经》，是战国时楚国人环渊收集整理的春秋晚期思想家老子学说的著作。它产生于先秦诸子分家前，是当时诸子共同推崇的重要思想学说，也是道家哲学思想的主要来源。《道德经》分为上下两篇，上篇37章，以“道可道，非常道”开头，称为“道经”；下篇44章，以“上德不德，是以有德”开头，称为“德经”，道是体，德是用。因此后人取上篇的“道”字和下篇的“德”字，意思是先修自身，后来调整顺序，意为以身心精进来体悟道之所传。
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《道德经》在中国古代哲学史上占有非常重要的地位，可说是中国哲学的发源，它的贡献是将“道”放到哲学最高范畴的位置。“道”和“德”都是老子哲学的基本范畴，但相较而言，“道”是根本，也可以说是体。道，最初指的是人们脚下的道路，代表一种特定的路线，后来随着人们思维的发展，被引申为道理、方法、原则之意，并逐渐同天地人联系起来，形成了“天道”、“地道”以“人之道”等概念。《道德经》所说的“道”，就是在这些概念之上的进一步升华。天道、地道以及人道等，最终都要服从于《道德经》所说的道。“德”是“道”的化身，是“道”在天地间的具体作用，是天地间各类事物的质的规定性，包括品性、基本功能、形状等等。、
世界并非一蹴而就，万物生于道以后，还要接受德的培育、滋养、充实，而且还要长之育之、亭之毒之、养之覆之。也就是说，万物由“道”产生，万物依据各自的本性成长、发育、稳定、成熟、结果、保护、存藏而发展个别独特的存在的这个过程，就是德，而这个德呢，最后又内在于万物，成为万物各自的本性。
以母鸡孵蛋为例，胚胎与整个鸡蛋的成分比例与构成是道，蛋白蛋黄是德，母鸡的体温与耐心孵化是势，而雏鸡的身体是物与器。母鸡对于雏鸡恩重于山，但从来就是生而不有、为而不恃、长而不宰的。
“道”以“无为”的方式生养了万物。“夫莫之命而常自然”中的“莫之命”，即孟子所说“莫之为而为者天也”。万物是顺应着客观存在的自然规律，并各自适应着自己所处的具体环境而生长的，根本没有所谓的主持者加以主宰。
马克思主义也哲学认为，客观规律是事物运动过程中固有的本质的、必然的、稳定的联系。世界上的万事万物都有着其发生发展的客观规律，如果违背了事物的发展规律，那么，所有的努力都是徒劳的，所起到的效果，也将是南辕北辙、适得其反、事倍功半。
由此可见，“道”创造万物，并不带有主观意识，也不抱有任何目的，而且不占居、不主宰万物的生长、发育、繁衍，完全是处于自然状态下。这就是“道”所体现出的“德”的特有精神。
万物生长，必须依据自然界的规律，所以“万物莫不尊道而贵德”。“尊道”与“贵德”是一致的，但又有所不同。“尊道”是对最高典范的尊崇，“贵德”是对向最高典范靠近的推崇。“贵德”意味着行为者不论离道有多远，只要他在向道靠进，就值得肯定。
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因此，老子在《道德经》第二十一章中说：“孔德之容，唯道是从。”面孔显露大德之容的人，他内心必然有大道跟从。内心没有道，就是有孔德之容，也是虚假的，是装出来的。由此可见，道是根本，德是道的外现。没有道，他就没有德，有德内必然有道。为什么呢？因为“德”在实际的生活里可以找到很多应用的材料；而“道”属于本体的层次，看不清楚，也摸不着，讨论起来别人也很难理解。但是，这并不能掩盖了“道”是“德”的升华和最终结果。当人选对了道之后，即使你不想显现你的大德之容，那也是不可能的；相反，若选错了道，即使再善于伪装，也难以掩盖猥琐之相，更谈不上德之容了。那究竟什么是“道”呢？我们应该怎样理解老子“道”的含义呢？
“道”的含义
理解《道德经》题目“道”“德”“经”这三个字各是什么？是学习和领会《道德经》德第一步。“道”，指的就是什么是道以及道的特点；“德”，指的是如何修道，如何得道；“经”，经度，引申为分析研究，说明。按照古代的意思，经是指的是中国古代通过政治权利而确定的作为统治合法性依据的，以孔子为代表的儒家所编书籍的通称。如《山海经》、《易经》、《诗经》，等等。在这里，“经”就是说明书。这样联系起来，《道德经》就很容易理解了，所谓“道德经”，就是研究什么是“道”、“道”的特性、如何“修道”、“得道”的说明书。
在《道德经》中，“道”有多种含义，有时指本体，有时指本质，也有时指规律。除此之外，道还指一种普通的功能，或者人们所认识到的道理，或者人生的标准。
而从《道德经》第四十一章“夫唯道，善始且善成”也能看出，这本书始终是围绕“道”展开的。而其他范畴，比如无、有、无为、不争、虚静等，则是从本质、特性以及功能等角度对道进行的表述。
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道是世界的本体
老子认为，道是世界万物的本原、本体。何谓“道”？《道德经》第一章说
道，可道，非常道。名，可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
老子认为，“道”为万物之母，存在于天地万物之先，为“玄牝之门，是谓天地根”。
道的本质是无与有的统一
在老子的眼中，道是真实存在的，这可以从《道德经》中得到验证。比如《道德经》第十四章写道：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。”《道德经》第二十一章说：“道之为物，惟恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”《道德经》第二十五章说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。”如此等等。那么，“道”具体有哪些本性呢？
第一，道是浑然一体的物，是真实存在的，“其中有象”，“其中有物”，“其中有精，其精甚真，其中有信”。但这个物究竟是什么，老子自己也说不清，他认为是一种看不见、摸不到的混沌东西，“道之为物，惟恍惟惚，惚兮恍兮。”并以“大”、“玄”形容之。
第二，道和某种具体存在的事物不同，它不是以某种物体的、具象的形式存在，而只是恍恍惚惚的。人们“视之不见”、“听之不闻”、“搏之不得”，不能凭借感官去感知它。道是很精细微小的，又是最广大、最普遍的，是不能用一种形体界限来认识的；道是“无物之象”，但却是物；道是广大无边的，“迎之不见其首，随之不见其后”；道不可见、不可听、不可触、不可名，从这个角度来说，道是无形的。
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第三，老子的道不能片面地等同于无，因为道是真实存在的。老子在《道德经》第一章就说过：“无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”无是天地形成前及初始阶段，有是一切有形物之宗祖；无为万物的内在的奥妙，有为一切存在的形态。无和有本出同源，只是称谓不同。无非虚无，有也非某一实有，而是笼统的普遍存在。无和有是造物奥妙的总根源。无是天地形成之初的无形状态，有是无形之态客观存在。提出无是为了防止将最初的存在理解为有形，提出有是为了防止将无定义为空虚。老子以始喻无，在这里，始是女之初，是尚未生育的少女，以母喻有，母是生儿育女的成熟女性。少女尚未生育，但却具备生儿育女的能力。成熟女性从少女发展而来，有产生于无，无中孕育着有。天下万物，在尚未产生之时，好像是无，实则是无中藏有，用老子的话来说，就是“天下万物生于有，有生于无”。总而言之，道的本质就是无与有的统一。
道的功能是生
老子认为，“道”生万物的演化过程是“道”，用老子的原话说即为“天下有始，以为天下母”（《道德经》第五十二章）道化生天地万物，是天地万物之母。这可以从《道德经》中得到验证。比如《道德经》第四十章写道“天下万物生于有，有生于无”，万物从有，“复归于无”，“归根于静”，表示事物从无到有，由有到无，由无到生，由生到死的生长消亡过程，也即由动到静的转化过程。故老子又说“无名天地之始，有名万物之母”，这是说“无”是宇宙的本体，“有”是宇宙万物的生成发展。由此可知，“无”是“有”之母。在这个意义上，我们可以说“道”作为万物的根源就是“无”。我们从功能和溯源上进行解读，可以把“无”理解为宇宙生成初始浑沌状态，或《易经》中所说的太极，物理学中宇宙大爆炸前的能量基点。然则这个“道”之“无”如何成为万物之“有”呢？老子说“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“一”是《淮南子》“道始于一”中的“一”，是道的本然状态，或者说是阴阳未分的混沌一体；“二”是阴阳二气，是从混沌一体中生化而来；“三”指的是阴阳二气的冲和。“一”并未分阴阳二气，而三是阴阳二气的统一。从“一”到“三”，是否定之否定的过程，即“二”否定“一”，“三”否定“二”。在描述道的“有物混成”之时，老子称道“可以为天下母”。“可以为”，是指道具备衍生万物的潜能，而若是将潜能转化为现实的能力，则需要完成“道生一，一生二，二生三”的过程，换而言之，道衍生万物从“无”到“有”的过程是“道”的“生变”的作用使然。
在《道德经》中，人们很容易发现老子对道生万物的描述。比如，老子在《道德经》第六章中说：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。”谷神是生养之神，可以说是原始的母体。万物都产自这原始的母体，因此，谷神是万物的本根，它似亡实存，是永无穷尽的。从静止的存在或者道与天地的共时性来说，玄牝之门是指道与天地的衔接；从动态的生的过程来说，玄牝之门是道通过天地创生万物的出口。谷神和玄牝其实就是指道，它们是本体论的道，突出了道的绵绵不绝或者说它的生的功能。在《道德经》第六十二章“道者，万物之奥”一句中，老子再一次对道生万物进行了描述，认为道是万物的藏身之所，是万物的本源。
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“一生二”中的“二”，从存在形态上说的是天地，从内质上说的是阴阳二气。“三”之所以具备“生万物”的能力，就在于“三”实现了天地阴阳二气的和谐统一。用老子的话来说，就是“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。这就是说在阴阳运动化生万物之先，还存在着一个产生万物运动的东西——“道”，这个东西存在于阴阳运动之外，并且独立而不变（“独立而不改”）。在这里，“和”不仅是道生万物的根据，还是万物生长的动力。道生天地，天地生万物，并不是一次性的，而是终而复始、绵绵不绝的过程，即“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明”。（《道德经》第十六章）万物完成从生长到衰老，再到死亡的过程后，其实就是完成了归根的过程。而归根就意味着新的生长过程又开始了。就这样，道在万物生死相续中“绵绵若存，用之不勤”。（《道德经》第六章）
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在老子看来，万物的生长过程是完全自然的。在这个过程中，道没有施加任何主观任意的作用或者影响，即“道常无为”、“道法自然”。也就是说，道之生，是自然而然地生；道之养，也是自然而然地养成万物，而非有意为之。正因为这样，道生万物却不能将万物据为己有，道作用于万物也不能居功自恃，作为万物之长，道并不是要主宰万物，而是“辅万物以自然”，任由万物生长衰亡，归于道，又再次始于道。所以老子又说“人法地，地法天，天法道，道法自然”。这是说人要向自然学习，要效法自然，敬畏天道，要顺天应人，法于阴阳，和于术数。
道的运动无所不在
老子的道的第三层含义，是指万物运动的规律。万物的生长都要遵循道的支配。作为万物运动的规律，道始终伴随万物的化生发展过程。作为规律，道并不是有意识有目的地去支配和控制万物，但与此同时，万物的存在和发展都遵循着一定的规律，也就是“道恒无为而无不为”。（《道德经》第三十七章）万物遵道而动，不是受到什么命令或者指使，而是完全自然而然地运动，“夫莫之命而常自然”。（《道德经》第五十一章）道作为规律，有其无意识性和无目的性，但在万物运作的过程中，它又具备任何存在或者力量都不可违反的必然性。
道的运动是永恒的，“独立而不改，周行而不殆”。（《道德经》第二十五章）道遵循周行的路线，而万物的运动也是周行。在周而复始的过程中，道和万物无限循环，不断转换。道和万物之间的这种循环往复，说是一种规律。
关于道之动，老子说：“反者道之动。”（《道德经》第四十章）这句话包含三层意思，第一层意思是说运动的动力是“反”，第二层意思指出运动的方向是返归，第三层意思指出运动的形式是向对立面转化。
运动的动力是“反”，这里的“反”是否定之意。一切事物或现象的存在都是对立统一的，没有对立面，也就没有事物。“天下万物生于有，有生于无”，“无”就是“有”的对立面，是“有”的相反。因为有了这种否定，万物才会产生，才会运动。为了说明“反”的作用，老子举出了具体的事例：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”（《道德经》第十一章）“有”指的是实际存在物，是实体，是没有生命的东西。有无对立统一，实物才能发挥其作用，实体才可以成为有生命的活物。这种作用就是对立统一的运动。车、器、室的形成离不开反的作用。就像车、器、室一样，一切事物都是肯定和否定的统一，没有否定的一方，事物也就不复存在。老子认为“万物负阴而抱阳”，并提出了一系列对立统一的概念，比如在《道德经》第二章，老子说的“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”就是对立统一的最好例证。
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事物生成、发展、运动的形式，是对立双方向否定的一方转化，比如老子说的“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”，（《道德经》第二十二章）就体现了这一点。事物向相反方向转化是道之运动的既定规律，而人们可以运用这一规律，向相反的方向努力，从而顺利达到目标，这也就是老子在《道德经》第三十六章中提到的“将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之”。
万物依道而动，其运动的方向是返归，返归于本原，返归于常道。万物来自于道，在运动中体现道，最后复归于常道。老子认为“归根曰静”，又在《道德经》第十六章中提到“致虚极，守静笃”，看起来好像常道是静止不动的，但事实上，常道之静，并非绝对静止，只是相对于芸芸万物之具体的有形之动而言。常道之静，体现的是无与有的静态统一。
运动是无所不在的，在《道德经》第三十四章中“大道汜兮，其可左右”说的就是这个道理。大道无所不在，没有边界，不分左右，到处都有，到处都是道的运动。
