五行探源与发展……六愚

（一）五行探源與發展：

１、五行思想探源：

「五行」，亦稱五節、五辰、五時、五氣、五常、五部、五運等。

當代人們皆順理成章地將「陰陽」與「五行」相提並論。

事實上，在鄒衍以陰陽思維為核心而創立陰陽五行學派之前，「陰陽」與「五行」兩種思想，互不搭嘎；王符（註：王符，大約西元85年～約163年，字節信，今甘肅鎮原人，東漢文學家、思想家。）《潛夫論．卜列》：「古有陰陽，然後有五行。」

秦漢之後，陰陽家思想融入易學中，並將陰陽五行並論之；《禮記．樂記》：「合生氣之和，道五常之行。」鄭玄注：「生氣，陰陽氣也；五常，五行也。」漢墓出土帛書《易傳．二三子問》：「聖人立正也，必尊天而敬眾，理順五行。」帛書《易傳．要》：「《易》有天道焉，而不可以日月星辰盡稱也，故為之以陰陽；有地道焉，不可以水火金土木盡稱也，故律之以柔剛；有人道焉不可以父子君臣先後盡稱也，故要之以上下；有四時之變焉不可以萬物盡稱也，故為之以八卦。」《史記．天官書》：「分陰陽，建四時，均五行，移節度。．．．天則有日月，地則有陰陽，天有五星，地有五行。」朱熹《朱熹集》：「夫天高地下，而二氣五行，紛綸錯糅，升降往來於其間，其造化發育，品物散殊，莫不各有固然之理。」．．．等，不勝枚舉。

探討「五行」之起源，或較之「陰陽」更具有爭議性。

依文獻記載而言，當代學者多傾向「五行」是首見於《尚書》中，相傳是夏啟（註：啟，姓姒，大禹之子，禹死後繼位。）討伐有扈氏之誓詞中。《尚書．甘誓》：「有扈氏威侮五行，怠棄三正，天用剿絕其命。」

最早將五行作有系統之闡述者，亦屬《尚書》；《洪範．九疇》篇：「一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土；水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡；潤下作鹹，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘。」

同時，此段記載亦被學者認定為五行思想之萌芽。

事實上，依各種角度探討五行思想之萌芽時，殷墟出土甲骨文卜辭上，即已不少所謂中商、東土、南土、西土、北土等之「五方說」與「四方風」概念。

例如，殷商武丁時期之甲骨文卜辭，即已出現「甲午卜辵貞，東土受年？甲午卜亘貞，南土受年？甲午卜韋貞，四土受年？甲午卜賓貞，西土受年？甲午卜毌貞，北土受年？」

惟此說比較不被歷史學家認同與五行有關。

除此之外，古人亦將天文四方位之青龍、白虎、朱雀與玄武，配合春、夏、秋、冬之四季變化，與上述五方位相互呼應。

因此，若干考古學家則認為五行思想之萌芽，源自於古先民天文星象與曆數。

繼「五方說」之後，周初則另出現「五材」說；《左傳．襄公二十七年》：「天生五材，民並用之，廢一不可。」

自此，「金木水火土」等五字，始被認定是構成萬物基本元素；諸如，《左傳．文公七年》：「六府三事，謂之九功。火水木金土穀，謂之六府。正德、利用、厚生，謂之三事。」《尚書．大禹謨》：「九功之德，水、 火、金、木、土、穀、正德、利用、厚生。」同書《正義》：「水火者，百姓之所飲食也；金木者，百姓之所興作也；土者，萬物之所資生，是為人用。」以及「五行即五材也，言五者各有材幹也。謂之行者，若在天則五氣流行，在地則世所行用也。」《國語．鄭語》：「以土與金、木、水、火雜，以成萬物」《魯語上》：「及天之三辰，民所以瞻仰也；及地之五行，所以生殖也；及九州名山川澤，所以出財用也。」．．．等，諸如此說。

綜觀上述，可證明周代之五行思想，除已知悉木、火、土、金、水等五種，屬於萬物必備之基本元素外；亦認同此五者與人類之生活息息相關，缺一不可。

至今，何謂五行？

《說文》：「五，五行也。」《白虎通》：「五行者，何謂也？謂金木水火土也。」此乃無庸置疑，婦孺皆知。

２、陰陽與五行生剋發展

記載有關五行生剋之最早文獻，首見於《左傳．昭公九年》：「陳，水屬也；火，水妃也，而楚所相也。今火出而火陳，逐楚而建陳也。」（註：陳，顓頊之後，故為水屬，火畏水，故謂之妃。）同書《昭公三十一年》：「吳其入郢乎？終而弗克．．火勝金，故弗克。」以及《墨經》（註：墨經，亦稱墨辯，《墨子》一書中之一部分，屬於戰國時期作品）：「經說云：『五：金、水、土、木、火 。』離然火鑠金，火多也。金靡碳，金多也。金之府水。火離木。若識麋與魚之藪，惟所利。」

戰國末期，秦始皇接納稷下學宮鄒衍陰陽五行之「五德終始說」理論，開啟後代政權之更迭，皆以五行相生理論互替之；《史記．封禪書》：「自齊威，宣之時，鄒子之徒，論著終始五德之運，及秦帝而齊人奏之，故始皇採用之。」《史記．秦始皇本紀》：「始皇推終始五德之傳，以為周得火德，秦代周德，從所不勝。」《七略》：「鄒子有終始五德言，土德不勝，木德繼之，金德次之，火德次之，水德次之。」《淮南子．天文訓》：「水生木，木生火，火生土，土生金，金生水。子生母曰義，母生子曰保，子母相得曰專，母勝子曰制，子勝母曰困。」

據此可證，我國春秋戰國時期，便已有五行生剋思維。

文獻最早將「五行」與「陰陽」兩種理論併述者，則屬《管子》一書。

例如，《管子．四時》：「東方曰星：「東方曰星，其時曰春，其氣曰風，風生木與骨，．．南方曰日，其時曰夏，其氣曰陽，陽生火與氣，．．．中央曰土，實輔四時入出，．．．西方曰辰，其時曰秋，其氣曰陰，陰生金與甲，．．．北方曰月，其時曰冬，其氣曰寒，寒生水與血。」明顯地，已將陰陽、四時、五行、五方位與易學思想，一併論述。

後人更在此概念之下，更將五行理論擴及至五方、五音、五常、五色、五德、五氣、五帝等；諸如，《禮記．月令》篇：「某日立春，盛德在木。．．．其音角，律中夾鐘。．．．行冬令，則陽氣不勝，．．．其音角，律中姑洗。．．．生氣方盛，陽氣發泄，．．．其音徵，律中中呂。．．．某日立夏，盛德在火。．．．其音徵，律中蕤賓。．．．日長至，陰陽爭，死生分。．．．其音徵，律中林鐘。．．．中央土。其日戊己。其帝黃帝，其神後土。其蟲裸，其音宮，．．．其音商，律中夷則。．．．某日立秋，盛德在金。．．．其音商，律中南呂。．．．其音羽，律中應鐘。．．．某日立冬，盛德在水。．．．日短至。陰陽爭，諸生蕩。．．．安形性，事欲靜，以待陰陽之所定。」同書《禮運》篇：「播五行於四時，和而后月生也。是以三五而盈，三五而闕。五行之動，迭相竭也。五行四時十二月，還相為本也。五聲六律十二管，還相為宮也。」《漢書．律歷志》：「協之五行，則角為木，五常為仁，五事為貌。商為金，為義，為言；徵為火，為禮，為視；羽為水，為智，為聽；宮為土，為信，為思。」《晉書．律曆志上》：「聖人觀四時之變，刻玉紀其盈虛，察五行之聲，．．宮、商、角、徵、羽也；．．．又言五音相生，而以宮生角，角生商，商生徵，徵生羽，羽生宮。」《唐志》：「五行之為物，其見象於天為五星，分任於地為五方，行於四時為五德，稟於人也為五常，播於音律為五聲，發於文章為五色，而總其精氣之用為五行。」．．．等，不勝枚舉。

由此可見五行生剋理論，影響我國歷史文化是多麼地深遠。

除了秦始皇之政治影響力外，真正將「五行」融合其他學說而發揚光大者，依然是西漢董仲舒。

董仲舒《春秋繁露》中與五行有關之論述甚多；例如，《五行對》篇：「天有五行，木火土金水是也。木生火，火生土，土生金，金生水。水為冬，金為秋，土為季夏，木為春。春主生，夏主長，季夏主養，秋主收，冬主藏。」《五行相生》篇：「天地之氣，合而為一，分為陰陽，判為四時，列為五行。行者行也，其行不同，故謂之五行。五行者，五官也，比相生而間相勝也。故為治，逆之則亂，順之則治。．．．東方者木，農之本。．．．曰木生火。．．．南方者火也，．．．曰火生土．．．中央者土，．．．曰土生金。．．．西方者金，．．．曰金生水。．．．北方者水，．．．曰水生木。．．．曰金勝木。．．．曰水勝火。．．．曰木勝土。．．．曰火勝金。．．．土勝水。」以及《五行順逆》、《治水五行》、《治亂五行》、《五行變救》、《五行五事》等篇皆有提及。

嚴格說來，董仲舒亦僅在儒家思想天命觀之基礎上，諸如《禮記．禮運》：「夫政，必本於天，殽以降命。．．．故聖人參於天地，竝於鬼神，以治政也。．．．聖人作則，必以天地為本。」擴大解讀至「天人一也」神權觀點；進而將天、地、人或道、理、氣、法等思想，一併融入於其「天人感應」理論之中。

漢代以來，無論是「天人一也」說或「天人感應」說，天人間相互對應之神權理論，廣被封建時期統治者所接納；同時，也被後人廣泛地用以解釋自然現象和社會演變之法則，進而歸納入人類的行為準則。

例如，隋蕭吉《五行大義．序》：「夫五行者，蓋造化之根源，人倫之資始，萬品稟其變易，百靈因其感通，本乎陰陽，散乎精像，周竟天地，布極幽明，子午卯司為經緯，八風六律為綱紀。」

此外，秦漢時期之中醫理論，亦隨著陰陽五行思想同步發展。《黃帝內經》理論之基本架構，即以「氣」、「陰陽」與「五行」思想一併論述。例如，《素問．天元紀大論》：「夫五運陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，可不通乎！」《藏氣法時論》篇：「五行者，金木水火土也；更貴更賤，以知死生，以決成敗，而定五臟之氣。」

中醫學上之陰陽五行理論，在董仲舒「天人一也」思想基礎上，與張載「天人合一」、周敦頤「太極陰陽五行」宇宙論等，亦同時影響了風水理論，更成為風水學重要元素之一。

總之，陰陽五行理論於中國科學、政治、宗教、倫理、風俗、醫學、玄學、術數等，諸多領域中，皆有難以撼動之影響力。